通典 第26页

　　祭前期十日，王亲戒百官及族人。太宰又总戒群官曰：「某日，有事于昊天上帝，各扬其职。百官废职，服大刑。」乃习射于泽宫，选可与祭者。其容体比于礼，其节奏比于乐，而中多者得与于祭。比音毗志反。其日，王乃致斋于路寝之室。散斋七日，致斋三日。祭日之晨，鸡人夜呼晨以叫百官，巾车鸣铃以应鸡人。典路乃出玉辂，建太常。大司乐既宿悬，遂以声展之知完否。王将出，大司乐令奏王夏。王所过处之人，各于田首设烛以照于路。所谓乡为田烛，以王出时尚早故也。又，丧者不敢哭，凶服者不敢入国门。祭前，掌次先于丘东门外道北，设大次小次。次谓帷幄。大幄，初往止居。小幄，接祭退俟之处。祭义曰：「周人祭日，以朝及闇。」虽有强力，孰能支之。是以有退俟，与诸臣代有事焉。掌次张案，设皇邸。谓于次中张床，床后设板屏风。其上染鸟羽象凤凰色以覆之，以为饰。王服大裘而立于丘之东南，西面。大司乐奏圜锺为宫以下之乐，以降神。若感生帝及迎气，则奏黄锺以下之乐以降神。次则积柴于丘坛上。谓积柴实牲体玉帛。王亲牵牲而杀之。太宰职论祭大礼中有云：「及纳烹，赞王牲事。」郑玄云：「纳烹，纳牲。将告杀谓祭之晨也。既杀以授烹人。凡大祭祀，君亲牵牲，大夫赞。」次则实牲体玉帛而燔之，谓之禋祀。以周人尚臭，烟气之臭闻者，所以报阳也。韩诗外传曰：「天子奉玉升柴，加于牲上而燔之。」次乃扫于丘坛上而祭，尸服裘而升丘也。王及牲、尸入时，乐章奏王夏、肆夏、昭夏。大司乐云：「王出入奏王夏，尸出入奏肆夏，牲出入奏昭夏。」但用夹锺为宫耳。就坐时，尸前置苍璧。又荐笾豆及血腥等，为重古之荐。郑玄注大司乐云：「先作乐致神，然后礼之以玉而祀之。」礼器云：「郊血大飨腥。」王乃以匏片为爵，酌瓦甒之泛齐以献尸。为朝践之献。郑玄注司尊彝云「唯有事于太庙，备五齐三酒」，故崔灵恩推之以为圆丘明用五齐，余感帝、迎气、神州等，并自醴齐而下四齐而已。不用圭瓒而用陶匏者，物无以称天之德，故但取天地之性。五齐之名：一曰泛齐，成而滓浮泛泛然，五齐之中，泛齐味尤浊重。古贵质，故于大祭用之。二曰醴齐，成而汁滓相将，上下一体，犹浊故也。三曰盎齐，成而蓊盎然，葱白色。四曰缇齐，成而红赤色，稍清故也。缇音体。五曰沈齐。成而滓沈，转清故也。无祼礼。郑玄注小宰云：「唯人道宗庙有祼。天地大神至尊不祼者，以其莫可称焉者也。」七献。宗庙九献而天神七献者，宗庙之祭通数尸未入前，王及后于奥中，先行二祼以降神，次七献，故有九也。今天是外神，无祼，故七献而已。七献者，荐血腥后，王以匏爵酌泛齐以献尸，所谓朝践是也。此为一献。按，郊丘礼阙，无文以书。唯大宗伯司尊彝所陈酒齐，郑玄及郑众皆以为宗庙之礼。今约司尊彝酌献五齐之次以为说。次大宗伯摄王后之事，亦以匏爵酌醴齐亚献，亦为朝践。是二献。大宗伯职云：「凡大祭祀，王后不与者则摄之。」妇亚夫献，而樽各异者，祭义云：「君西酌牺樽，夫人东酌罍樽」。牺樽既尊于罍樽，足知亚献不用泛齐。每献，奏乐一成。谓圜丘即奏圜锺为宫，感帝及迎气即奏黄锺大吕。次荐熟于神前。司尊彝注云「后亲荐馈食之豆」，则此宜大宗伯荐熟也。荐毕，王乃以匏爵酌盎齐以献尸，大宗伯以匏爵酌缇齐以亚献，所谓馈献也。通前凡四。司尊彝注云：「馈献谓荐熟。」尸乃食。食讫，王更酌朝践之泛齐以酳尸，所谓朝献。知朝献即朝践者，司尊彝注云：「变朝践为朝献者，樽相因。」故知更酌泛齐。大宗伯更酌馈献之缇齐以亚酳，所谓再献。通前凡六。知再献当亚酳者，司尊彝注云：「再献者，王酳尸之后，后酌亚献也。其变再献为馈献者，亦尊彝相因。」又有诸臣为宾之一献。凡七。司尊彝注云：「诸臣一祭之正。」特牲礼云「宾三献如初」。注云：「三献成礼也。」特牲，士礼，止于三献。按特牲、少牢正祭后，亦更有宾长加受三爵。此但论正祭耳。其尸酢诸臣之酒，皆用三酒。酒正云「事酒、昔酒、清酒」。其法如祫祭之礼。毕献之后，天子舞六代之乐。若感帝及迎气，即天子舞当代之乐。其乐章用昊天有成命也。古制，天子亲在舞位。 　　说曰：郊丘之说。互有不同，历代诸儒，各执所见。虽则争论纷起，大凡不出二涂：宗王子雍者，以为天体唯一，安得有六？圆丘之与郊祀，实名异而体同。所云帝者，兆五人帝于四郊，岂得称之天帝！一岁凡二祭也。宗郑康成者，则以天有六名，岁凡九祭。盖以祭位有圆丘、太坛之异，用乐则黄锺、圆锺有差，牲乃骍苍色殊，玉则四珪苍璧，祭名且同称禋祀，祭服又俱用大裘。略举大纲，不复悉数。恭惟国章，并行二礼，可谓协于时宜矣。历代所行，亦参二礼。异同之论，国朝最详。具在郊天篇下。凡义有经典文字其理深奥者，则于其后说之以发明，皆云「说曰」。凡义有先儒各执其理，并有通据而未明者，则议之，皆云「议曰」。凡先儒各执其义，所引据理有优劣者，则评之，皆云「评曰」。他皆同此。 　　秦始皇既即位，以昔文公出猎，获黑龙，此其水德之瑞，用十月为岁首，色尚黑，音尚大吕。颜师古曰：「大吕，阴律之始。」东游海上，礼祀八神。具杂祠篇。二代尊雍四畤上帝。名其祭处曰畤也。初，秦襄公攻戎救周，列为诸侯而居西。自以为主少昊之神，作西畤，祠白帝，其牲用驹、黄牛、羝羊各一。后十四年，文公东猎汧渭之间，卜居之而吉。梦黄蛇自天下属地，其口止于鄜衍。于是作鄜畤，用三牲郊祭白帝焉。吴阳武畤，雍东好畤，皆废无祀。德公立，都雍，雍诸祠复兴。后四年，宣公作密畤于渭南，祭青帝。后二百五十年，灵公作吴阳上畤，祭黄帝，作下畤祭炎帝。后栎阳雨金，献公自为得金瑞，故作畦畤栎阳，祠白帝。山阪间曰衍。畦畤如种韭畦之形，而于畦中各为一土封也。鄜音孚。岁祠祷，因泮冻，秋涸冻，冬赛祠，五月尝驹，及四仲之月月祠。畤驹四疋，每畤用驹四疋，而春秋异色。木寓龙一驷，李奇曰：「寓，寄也，寄生龙形于木也。」颜师古曰：「驷亦四龙。」木寓车马一驷，各如其帝色。黄犊与羔各四，珪币各有数，皆生瘗埋，无俎豆之具。三年一郊。常以十月上宿郊见，李奇曰：「上宿，上斋戒也。」通爟火，张晏曰：「爟火，烽火也。」如淳曰：「爟，举也。」状若井桔槔，举令光明远照，通于祀所也。通举火者，或天子不亲至祠所而遥拜，或众祀异处，欲一时荐献，故以火为节度也。拜于咸阳之旁，而衣尚白，其用如常。时经焚书坑儒，后更无典礼。祠用木寓龙、木寓马，不知何凭，如此乖谬。 　　汉高帝立二年，东败项籍还入关，问：「故秦时上帝祠何帝也？」对曰：「四帝。有白、青、黄、赤。」高帝曰：「乃待我而具五色。」遂立黑帝祠，名北畤。有司进祠，帝不亲往。悉召故秦祀官，复置太祝、太宰，如其故仪。后四年，诏御史，令九天巫，祀九天。颜师古曰：「九天者，中央钧天，东方苍天，东北旻天，北方玄天，西北幽天，西方皓天，西南朱天，南方炎天，东南方阳天。其说见淮南子。一云东方昊天，东南阳天，南方赤天，西南方朱天，西方成天，西北幽天，北方玄天，东北方变天，中央钧天。」皆以岁时祠宫中。 　　文帝即位，诏有司增雍五畤路车各一乘，驾被具。驾车被马之饰皆具。鲁人公孙臣上书曰：「始秦以水德，则汉当土德，其应黄龙见。宜改正朔，服色尚黄。」明年，黄龙见成纪，拜公孙臣为博士，申明土德，草改历服色事。草谓刱造。有司曰：「古者天子夏亲祀上帝于郊，故曰郊。」夏四月，诏郊祀上帝。始幸雍，郊见五畤祠，衣皆尚赤。赵人新垣平上言：「长安东北有神气，成五采，若人冠冕焉。宜祠上帝。」于是作渭阳五帝庙，同宇。宇谓屋覆也。一屋之下，而别为五庙，各立门室。庙记曰：「五帝庙在长安东北。」帝一殿，面五门，各如其帝色。服用及仪如雍五畤。明年夏四月，帝亲拜郊见五帝庙，爟火举，若光属天。于是贵平至上大夫。文帝出长门，如淳曰「亭名」。若见五人于道北。因其直立五帝坛。直犹当也。因其所立处以立祠。人有上书告平诈伪，遂诛夷平。后渭阳、长门五帝使祠官领，以时致礼，不亲往焉。 　　武帝即位，初至雍，郊见五畤。后常三岁一郊。后亳人谬忌曰：「天神贵者太一，太一佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一于东南郊，日一太牢，七日。凡七日祭。为坛，开八通鬼道。」于是令太祝立祠于长安城东南郊。后人上书言：「古者天子三年一用太牢祠三一。」天一，地一，太一。许之。令太祝领祠之于太一坛上，如其方。后一年，郊雍，获一角兽，若麟。于是荐五畤，各加一牛以燎。有言黄帝鼎成，骑龙飞去。天子曰：「得如黄帝，去妻子如脱屣。」上遂郊雍。祠官宽舒等具太一祠坛，放亳忌太一坛，三垓。亳忌即谬忌。垓，重也。五帝坛环居其下，各如其方，黄帝于西南未地。太一所用，如雍一畤物，加醴枣脯，杀一牛李奇曰：「音狸。」颜师古曰：「西南夷长尾髦之牛。」以为俎豆牢具。而五帝独有俎豆醴进。颜师古曰：「具俎豆酒醴而进之。」祠胙余皆燎之。太一祝宰衣紫及绣。五帝祝衣各如其方色。赞飨曰：「天始以宝鼎神策授皇帝，皇帝敬拜见焉。」赞飨，祝词。而衣尚黄。当祠时，列火满坛。夜有光。及昼，黄气上属天。太史令谈、祠官宽舒等曰：「神灵之休，兆光此地。宜立泰畤坛以明应。美光及黄气之祥应。令太祝领，秋及腊间祠。三岁天子一郊。」后嬖臣李延年以好音见，帝善之。下公卿议，曰：「人间祠尚有鼓舞乐，今郊祀无乐，岂称乎！」公卿曰：「古者祠天地皆有乐，而神祇可得而礼。」乃立乐府，以延年为协律都尉，论律吕，合八音之调，作十九章之歌。以正月上辛用事甘泉圆丘，使童男女七十人俱歌，昏祠至明。夜常有神光如流星止集于祠坛，天子自竹宫遥拜，以竹为宫，去坛三里。百官侍祠者数百人皆肃然心动。太初元年，西伐大宛，蝗大起。明年，有司言雍五畤无牢熟具，芬芳不备。乃令祠官进畤犊牢具，色食所胜，孟康曰：「若火胜金，则祠赤帝以白牲。」而以木寓马代驹。 　　元帝即位，遵旧仪，间岁正月，一幸甘泉郊泰畤，西至雍祠五畤。 　　成帝即位，徙甘泉泰畤置于长安。丞相匡衡、御史大夫张谭奏言：「帝王之事莫大乎承天之序，承天之序莫重郊祀。祭天南郊，就阳之义也。孝武皇帝居甘泉宫，于云阳立泰畤，祭于宫南。今当幸长安，郊见皇天，反北之太阴，与古制殊矣。又路险川谷，非圣主所宜，难奉神明，未合天意。甘泉泰畤宜徙置长安，合于古礼。」从之。遂废雍、鄜、密、上下畤、九天、太一、三一、八神之属，并余淫祀陈宝等祀，所不应礼者四百七十所，皆罢。匡衡言：「雍、鄜、密、上下畤等制度祠用，非礼所载，不足报功。今既稽古，建定大礼，郊见上帝，五帝毕陈，各有位馔，祀备具。诸侯妄造，不宜复循。」皆从之。其陈宝等祠，具见杂祠篇。明年，匡衡坐事免官。众多言不当变动祭祀者。初罢甘泉泰畤作南郊日，大风坏甘泉竹宫，折拔畤中树十围以上者百余。天子问刘向。向曰：「甘泉及雍五畤始立，皆神祇，诚未易动。」帝意恨之。后以无嗣，遂复甘泉泰畤及雍五畤如故。天子亲郊礼如前。又复长安、雍祠着明者且半。后成帝崩，皇太后诏复南郊长安如故，以顺帝意。 　　哀帝立，寝疾，博征方士，复甘泉泰畤祀如故，遣有司行事而礼祠焉。 　　平帝立，王莽奏：宜如建始所行丞相匡衡等议，复长安郊祀如故。莽又颇改祭礼，云：「天地有别有合。其合者，孟春正月上辛若丁，天子亲合祀天地于南郊，先祖配天，先妣配地。祭天南郊，则以地配，天地位皆南向，地在东，共牢而食。高帝、高后配于坛上，西向，后在北，亦同席共牢。牲用茧栗，玄酒陶匏。天地用牲一，高帝、高后用牲一。天用牲左，及黍稷燔燎于南郊；地用牲右，及黍稷瘗埋于北郊。六律、六锺、五声、八音、六舞大合乐。其别者，天地有常位。以冬日至，使有司奉祠南郊，高帝配而遥祀群阳；夏日至，使有司祀北郊，高后配而遥祀群阴。其渭阳祠勿复修。」从之。三十余年间，天地之祠五徙焉。又奏：「旧天神称皇天上帝，太一兆曰泰畤，地祇曰后土，与中央黄灵同，又兆北郊未有尊称，五帝兆雍五畤，并未合礼。今宜地祇称皇地后祇，兆曰广畤。中央帝黄灵后土畤，兆于长安城未地；东方帝太昊青灵句芒，南方帝炎帝赤灵祝融，西方帝少昊白灵蓐收，北方帝颛顼黑灵玄冥，各兆其方之郊。」于是长安旁诸庙兆畤甚盛。 　　后汉建武元年，光武即位，为坛营于鄗之阳。祭告天地，今赵郡高邑县。采用前汉元始中郊祭故事。六宗群神从祀，未以祖配。天地共犊，余牲尚约。二年正月，制郊兆于雒阳城南七里，依鄗故事。为圆坛八陛，中又为重坛，天地位其上，皆南面，西上。其外坛上为五帝位。青帝位在甲寅，赤帝位在丙巳，黄帝位在丁未，白帝位在庚申，黑帝位在壬亥。其外为壝，重营皆紫，以象紫宫，有四通道为门。日月在中营内南道，日在东，月在西，北斗在北道之西，皆别位，不在群神列中。八陛，陛五十八醊。五帝陛郭，帝七十二醊。中营四门，门五十四神。外营四门，门各百八神。皆背营内向。中营四门，门封神四；外营四门，门封神四。凡千五百一十四神。营即壝也。封，封土筑也。背中营神，五星也，及中官宿五官神及五岳之属也。背外营神，二十八宿外官星，雷公、先农、风伯、雨师、四海、四渎、名山、大川之属也。醊，张卫反。至七年五月，诏三公曰：「汉当郊尧。其与群臣议。」时御史杜林等上疏，以为：「汉起不缘尧，与殷周异宜，而旧制以高帝配。方军师在外，且可如元年郊祀故事。」帝从之。陇蜀平后，乃增广郊祀，高皇帝配食，位在中坛上，西面北上。汉旧仪曰：「祭天居紫坛幄帐。高皇帝配天，居堂下西向，绀帷幄，绀席。」天、地、高皇帝、黄帝犊各一，四方帝犊共二，都六头。日、月、北斗共牛一，四营群神用牛四。乐奏青阳、朱明、西皓、玄冥及云翘、育命舞。中营四门，门用席三十六，皆莞簟三神。日、月、北斗无陛郭醊。既送神，燎俎实于坛南巳地。 　　明帝即位，永平二年，以月令有五郊迎气，因采元始故事，兆五郊于雒阳四方。中兆一在未，坛皆三尺，阶无等。立春日，迎春东郊，祭青帝句芒。东郊去邑八里，因木数。立夏日，迎夏南郊，祭赤帝祝融。南郊七里，因火数。先立秋十八日，迎黄灵于中兆，祭黄帝后土。坛去邑五里，因土数。立秋日，迎秋西郊，祭白帝蓐收。西郊九里，因金数。立冬日，迎冬北郊，祭黑帝玄冥。北郊六里，因水数。车旗服饰各从方色。 　　魏文帝南巡在颍阴，有司为坛于繁阳故城。庚午，登坛受軷，降坛视燎成礼，未有祖配。明帝即位，于太和元年正月丁未，郊祭，以武帝配天，文皇帝配上帝。以二汉郊制存焉。至景初元年十月乙卯，始营洛阳南委粟山为圆丘。诏曰：「曹氏代系，出自有虞氏。令祀圆丘，以始祖帝舜配，号圆丘曰皇皇帝天。郊所祭曰皇天之神，刘邵云：「宜曰皇天帝。」以太祖武帝配。祀称嗣皇帝。」十二月壬子日冬至，始祀皇天帝于圆丘，以始祖帝舜配。高堂崇表云：「按古典可以武皇配天。」鱼豢议曰：「昔后稷以功配天。汉出自尧，不以尧配天，明不绍也。且舜已越数代，武皇肇创洪业，宜以配天。」自正始以后，终魏代不复郊祀。孙权初称尊号于武昌，祭南郊告天，用玄牡。后自以居非土中，不修设。末年南郊，追上父坚尊号为吴始祖以配天。后王嗣位，终吴代不郊祀。刘备章武元年，即位，设坛于成都武担山南，用玄牡。二年十月，诏丞相诸葛亮营南郊于成都。 　　晋武帝南郊燎告，未有祖配。泰始二年，诏定郊祀，南郊除五帝座，五郊同称昊天，各设一座而已。时群臣议：「五帝即天，随时王而殊号耳。名虽有五，其实一神。南郊宜除五帝座，五郊同称昊天。」从之。二月丁丑，郊，宣皇帝配。十一月，有司奏：古者郊丘不异，宜并圆方二丘，更修坛兆，二至合祀。是月庚寅冬至，帝亲祀圆丘于南郊。是后圆丘方泽不别立。太康三年正月，帝亲郊祀，皇太子、皇子悉侍祠。十年十月，诏曰：「孝经『郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝』。往者众议除明堂五帝位，考之于礼不正。诗序曰『文武之功，起于后稷』，故推以配天焉。宣帝以神武创业，既以配天，复以先帝配天，于义亦不正。」遂复南郊五帝位。 　　东晋元帝即位于建康，议立南郊于巳地。太常贺循定制度，多依汉及晋初仪注。三月辛卯，帝亲郊，祀飨如泰始故事。成帝咸和八年正月郊天，则五帝及佐、天文等凡六十二神从祀。康帝建元元年正月辛未，南郊，帝亲奉焉。祝文称嗣天子臣某。安帝元兴四年应郊，朝议宜依周礼宗伯摄事。尚书右丞王讷之曰：「郊天极尊，非天子不祀。无使皇舆不得亲奉。」时从讷之议。郊牲用玄。 　　宋永初二年正月上辛，帝亲郊祀。三年九月，司空羡之等奏，高祖武皇帝宜配天郊。诏可。孝武大明二年正月，有司奏：今月六日南郊，舆驾亲奉。至时或雨，遂迁日，有司行事。有司奏：「按魏代郊天值雨，更用后辛。晋代顾和亦云更择吉日。徐禅云『晋代或丙或庚』。若待迁日，应更告庙。」博士王燮之议云：「晋或丙或庚，并别有义。且武帝十二月丙寅受禅，三年十一月庚寅冬至祀天于圆丘，非专祈谷。又按郊特牲『受命于祖庙，作于祢宫』者，为告之退卜。则告义在郊，非告日也。今日虽有迁，郊祀不异，不应重告。」徐爰议以为：「郊祀用辛，何偃据礼，不应重告。毛血告牷之后，虽有事碍，便应有司行事，不容迁郊。」参议，宜于遇雨迁用后辛，不重告。诏可。南郊，自魏以来，多使三公行事。大明三年，移郊兆于秣陵牛头山西，在宫之午地。徐爰曰：「礼记『燔柴于泰坛，祭天也』。『兆于南郊，就阳位也』。晋代过江，郊祭悉在北。或在南，出道狭，多于巳地。大宋因而弗改。今圣图重造，旧章毕新，宜移郊正午，以定天位。」大明五年九月甲子，有司奏，郊祭用三牛。孝武崩，废帝以郊旧地为吉祥，移置本处。 　　齐高帝受禅，明年正月上辛，有事南郊，而无配，牺牲之色因晋宋故事。右丞王俭议曰：「大齐受命，建寅创历。牺牲之色，率由旧章。」诏可。建元四年，武帝继位。明年正月，祀南郊。自兹以后，间岁而祀。时有司奏：「前代嗣位，或因前郊年，或自更始。今年正月已郊，未审明年应郊与否？」尚书令王俭议：「检晋明帝太宁三年南郊，其九月崩，成帝即位，明年改元即郊。简文咸安二年南郊，其年七月崩，孝武帝即位，明年改元即郊。宋元嘉三十年正月南郊，其年二月崩，孝武嗣位，明年改元亦郊。此三代明例，差可依放。」是时领尚书国子祭酒张缙等十七人并同。诏可。永明元年，立春前郊祀。王俭启云：「按宋景平元年正月三日辛丑南郊，其月十一日立春。元嘉十六年正月六日辛未郊，其月八日立春。此近代明例，不必先郊后春为嫌，无烦迁日。」帝从之。郊坛圆兆外内起瓦屋，形制宏壮。通直散骑常侍庾昙崇启云：「祭天尚质。秦汉以来，郊兆坛域，无立宫室，以明谦恭。」诏付外详。博士贺玚议：「周礼『王旅上帝，张案』。以为床于幄中，不闻郊所置宫宇也。」虞炎议：「汉之郊祀，天子自竹宫遥拜，息殿去坛既远，奉祀事旋息于此。无嫌。」祠部郎李撝议：「周礼『凡祭祀张其旅幕张尸次』。尸即有幄。郑仲师云『尸次，祭祀之尸所居更衣帐也』。凡祭祀之文，既不别于郊祀，立尸之言，理亦关于宗庙。古则张幕，今也房屋宗庙，旅幕可变为栋宇；郊祀案，何为不转制檐甍？」遂不行昙崇议。 　　梁武帝即位，南郊为坛，在国之南。坛高二丈七尺，下径十八丈。其外再壝，四门。常与北郊间岁。正月，皇帝致斋于万寿殿，上辛行事。吴操之云：「『启蛰而郊』，郊应在立春后。」何佟之云：「今之郊祀，是报昔岁之功，而祈今年之福，故取岁首上辛，不拘立春先后。周之冬至圆丘，大报天也。夏正又郊，以祈农事，故有启蛰之说。」帝曰：「圆丘自是祭天，先农即是祈谷。祭昊天宜在冬至，祈谷必须启蛰。」用特牛一，祀天皇大帝于坛上。攒题曰皇天座。四年，佟之启：「周礼称天曰神，今天攒宜题曰皇天座。」以皇考太祖文帝配。五帝、天文从祀。五方上帝、五官之神、太一、天一、日、月、五星、二十八宿、太微、轩辕、文昌、北斗、三台、老人、风伯、雨师，皆从祀。其五帝二十八宿及风雨师等座有坎，余皆平地。王僧崇启曰：「五祀位在北郊，圆丘不宜重设。」帝曰：「五行之气，天地俱有，故宜两从。」僧崇又曰：「风伯、雨师，即箕、毕也。而今南郊祀箕、毕，复祭风伯、雨师，恐乖祀典。」帝曰：「箕、毕自是二十八宿，风伯、雨师即箕、毕下隶。两祭非嫌。」礼以苍璧制币，除鬯祼。佟之启：「按鬯者，盛以六彝，覆以画羃，备其文饰，施之宗庙。今郊有祼，恐乖尚质。宜革之。」帝依之。香用沈。取本天之质，阳所宜。器以陶匏素俎，席用秸。太祝牒：「坛下神座，悉用白茅，俎以漆。」诏下议。八座奏：「礼云『观天下之物，无称其德』，则知郊祭，俎不应漆。席用白茅，礼无所出。」于是改用素俎。五帝以下，皆蒲席荐。皇帝一献，再拜受福，帝以一献为质，三献为文，诏下议。博士陆玮等以为：「宗祧三献，义兼臣下，上天之礼，主在帝王，约礼申义，一献为允。」自是天地之祭皆一献，唯皇帝受福，明上灵降祚，臣下不敢同。太尉设燎坛于丙地，礼毕，器席有司烧埋之。佟之议曰：「礼『祭器弊则埋之』。今一用便埋，费而乖典。」帝曰：「荐席轻物，陶匏贱器，方还府库，容后秽恶。但弊则埋者，谓四时祭器耳。」从有司烧埋之。五年，迎五帝，以始祖配。时明山宾议「请以始祖配飨五帝」，从之。十一年，帝曰：「礼『祭月于坎』，由是阴义，乃别祭之仪。今兆南郊，既云就阳，理不应为坎。」遂废之。八座奏曰：「五帝之义，不应居坎。良由齐代圆丘小峻，边无神位。今丘形既广，请五帝座悉于坛上，外壝二十八宿及风伯雨师等座，悉停为坎。」十七年，帝以威仰、魄宝俱是天神，于坛则尊，于下则卑。南郊所祭天皇，其五帝别有明堂之祀，不烦重设。又祭二十八宿无十二辰，于义阙然。南郊可除五帝祀，加十二辰，与二十八宿各于其方为坛。 　　陈武帝永定元年受禅，修圆丘，坛高二丈二尺五寸，广十丈。柴燎告天。明年因以正月上辛，有事南郊，以皇考德皇帝配。除十二辰、风伯、雨师及五帝位。太常卿许通奏曰：「按周礼『以血祭祭社稷五祀。』郑玄云『阴祀自血起，贵气臭也。五祀，五官之神也』。五神主五行，隶于地，故与埋沈辜同为阴祀。既非禋柴，无关阳祭。故何休云：『周爵五等者，法地有五行也。』五神位在北郊，圆丘不宜重设。又按以『槱燎祀风伯、雨师』，郑众云『风师，箕；雨师，毕。皆星也』。今南郊祀箕、毕，复祭风伯、雨师，恐乖祀典。」制并依。音普逼反。槱音羊九反。间岁而祀。文帝天嘉中，改以高祖配，复三献之礼。许通曰：「按周礼司尊彝云『三献施于宗祧』，郑玄注『一献施于小祀』，今用小祀之礼施于天神大帝，为不通矣。」从之。宣帝即位，以郊坛卑下，更增广之。祠部郎王元规议曰：「古圆方二丘，并因见有，本无高广之数。后代随事有筑，建丈尺之仪。但五帝三王，不相沿袭，今增南郊上径十二丈，则天大数。下径十八丈，取三分益一。高二丈七尺，取三倍九尺之堂。」 　　后魏道武帝即位，二年正月，亲祠上帝于南郊，以始祖神元皇帝配。坛通四陛，壝埒三重。天位在上，南面，神元西面。五帝以下天文从食。五精帝在坛内，四帝各于其方，黄帝在未，日、月、五星、二十八宿、天一、太乙、北斗、司中、司命、司禄、司人在中壝内，各因其方。其余从食者合千余神，醊在外壝内。席用秸，玉以四珪，币用束帛，牲以黝犊。上帝、神元用犊各一，五方帝共犊一，日月等共牛一。祭毕，燎牲体左于坛南巳地。从阳之义。后冬至祭上帝于圆丘，牲币并同。天赐二年四月，复祀天于西郊。为方坛，东为二陛，士陛无等；周垣四门，门各依方色为名。置木主七于坛上。牲用白犊、黄驹、白羊各一。祭之日，帝御大驾，至郊所，立青门内近南，西面。内朝臣皆位于坛北，外朝臣及夫人方容咸位于青门外，后率六宫从黑门入，列于青门内近北，并西面。廪牺令掌牲，陈于坛前。女巫执鼓，立于陛东，西面。选帝七族子弟七人执酒，在巫南，西面北上。女巫升坛，摇鼓。帝拜，后肃拜，内外百官拜。祀讫，乃杀牲。执酒七人西向，以酒洒天神主，复拜，如此者三。礼毕而反。后魏道武帝西平姑臧，东下山东，足为雄武之主。其时用事大臣崔浩、李顺、李孝伯等，诚皆有才，多是谋猷之士，全少通儒硕学。所以郊祀，帝后六宫及女巫预焉。余制复多参夷礼，而违旧章。自后，岁一祭。明元帝泰常三年，立五精帝兆于四郊，远近依五行数。各为方坛四陛，埒壝三重，通四门。以太昊等及诸佐配。祭黄帝常以立秋前十八日。余四帝各以四立日祀之。牲各用牛一。又立春日，遣有司迎春于东郊，祭用酒脯枣栗，无牲币。至献文帝，以西郊旧事，岁增木主，易代则更兆，其事无益于神明，乃革前仪，定置主七，立碑于郊所。孝文帝太和十二年，亲筑圜丘于南郊。 　　北齐每三年一祭。以正月上辛，禘祀昊天上帝于圜丘，坛在国南郊，下广轮二百七十尺，上广轮四十六尺，高四十五尺。三成，成高十五尺。上中二级，四面各一陛，下级方维八陛。周以三壝，去丘五十步。中壝去内壝，外壝去中壝，各二十五步。皆通八门。又为大营于外壝之外，轮广三百七十步。其营堑广丈二尺，深一丈，四面各一门。又为燎坛于中壝外，当丘之丙地，广轮三十六尺，高三尺，四面各有阶。以高祖神武帝配，五精帝、天文等从祀。五精帝于中丘，面皆内向。日月、五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司禄、风伯、雨师、灵星于下丘。众星位于内壝中。礼以苍璧束帛，苍牲九。皇帝初献，太尉亚献，光禄卿终献。司徒献五帝，司空献日月五星、二十八宿，太常丞以下荐众星。后诸儒定礼，圜丘改以冬至祀之。南郊则岁一祀，以正月上辛，为坛于国南。坛广轮三十六尺，高九尺，四面各一阶。为三壝，内壝去坛二十五步，中壝外壝相去如内壝。四面各一门。又为大营于外壝之外，广轮二百七十步。营堑广一丈，深八尺，四门。又为燎坛于中壝丙地，广轮二丈七尺，高一尺八寸，四面各一阶。祀所感帝灵威仰，以高祖神武皇帝配。礼用四珪，币如方色。其上帝、配帝，各骍牲一。燎同圜丘。 　　后周宪章，多依周制。正月上辛，祀昊天上帝于圜丘，丘三成，成崇丈二尺。上径六丈，十有二陛，每等十有二节。圜壝径三百步，内壝半之。在国之阳七里。以其先炎帝神农氏配，五帝、天文并从祀。日月、内官、中官、外官、众星。又祀所感帝灵威仰于南郊，于国南五里为方坛，崇丈二尺，广四丈，壝方百二十步，内壝半之。以始祖献侯莫那配，用牲各以方色。皇帝乘苍辂，戴玄冕，备大驾而行。从祭者皆苍服。 　　隋文帝受命，再岁冬至日，祀昊天上帝于圜丘，制坛于国南，太阳门外道东二里。丘四成，成各高八尺一寸。下成广二十丈，再成广十五丈，三成广十丈，四成广五丈。以太祖武元皇帝配，并丘上。五方上帝、天文并从祀。日月、五星、内官四十二座，次官百三十六座，外官百二十一座，众星三百六十座。五帝、日月在丘第二等，北斗、五星、十二辰、河汉、内官在丘第三等，二十八宿、中官在丘第四等，外官在内壝内，众星在内壝外。上帝、配帝、苍犊各一。五帝、日月，方色犊各一。五星以下，羊豕各九。孟春上辛，祠感帝赤熛怒于南郊，为坛于国南，太阳门外道西一里。去宫十里，高七尺，广四丈。以太祖武元帝配。其礼四珪有邸，牲用骍犊二。 　　炀帝大业元年孟春，祀感生帝，改以高祖文帝配。余并仍旧。十年冬至，祀圜丘，帝不齐于次。诘朝，备法驾，至便行礼。是日大风，帝独献上帝，三公分献五帝。礼毕，御马疾驱而归。 通典卷第四十三　礼三　沿革三　吉礼二 　　郊天下　大雩 　　　　郊天下大唐 　　大唐武德初，定令：每岁冬至，祀昊天上帝于圜丘。坛于京城明德门外，道东二里。四成，成各高八尺一寸。下成广二十丈，再成广十五丈，三成广十丈，四成广五丈。以景帝配，五方上帝、天文皆从祀。日月、内官、中官、外官及众星皆从祀。其五方帝及日月七座，在坛第二等。内官五星以下五十五座，在第三等。二十八宿以下百三十五座，在第四等。外官百一十二座，在外壝之内。众星三百六十座，在外壝之外。上帝及配帝用苍犊各一，五方帝及日月用方色犊各一，内官以下加羊豕各九。孟春辛日，祈谷，祀感帝于南郊，以元帝配。牲用苍犊二。武德、贞观之制，大享之外，每岁立春、立夏、季夏、立秋、立冬郊祀，并依周礼。其配食及星辰从祀亦然。每郊，帝及配座用方色犊各一，笾豆各四，簠簋俎各一，句芒以下五星、三辰、七宿，牲用少牢，每笾豆簠簋俎各一。其从祀诸座，近古皆有之，不能悉载。自梁、陈以后，及于国朝，多相因袭，以此不可尽书焉。音登。贞观中，奉高祖配圜丘，元皇帝配感帝，余依武德制。 　　永徽二年七月，太尉长孙无忌等奏议曰：「据祠令及新礼，并用郑玄六天之义，圜丘祀昊天上帝，南郊祀太微感帝，明堂祭太微五天帝。臣等谨按郑玄此义，唯据纬书，所说六天皆为星象，而昊天上帝不属穹苍。故注月令及周官，皆谓圜丘所祭昊天上帝为北辰星曜魄宝。又说孝经『郊祀后稷以配天』，明堂严父配天，皆为太微五帝。考其所说，舛谬特深。按易云：『日月丽乎天，百谷草木丽乎土。』又云：『在天成象，在地成形。』足以明辰象非天，草木非地。毛诗传云：『元气昊大，则称昊天。远视苍苍，则称苍天。』此则天以苍昊为体，不入星辰之例。且天地各一，是曰两仪。天尚无二，焉得有六？是以王肃群儒，咸驳此义。又检太史圜丘图，昊天上帝座外，别有北辰座，与郑义不同。得太史令李淳风等状，称昊天上帝图位自在坛上，北辰自在第二等，与北斗并列，为星官内座之首，不同郑玄据纬之说。此乃羲和所掌，观象制图，推步有恒，相缘不谬。又按史记天官书等，太微宫有五帝者，自是五精之神，五星所奉。以其是人主之象，故况之曰帝，亦如房心为天王之象，岂是天乎！周礼云『兆五帝于四郊』，又云『祀五帝则掌百官之誓戒』。唯称五帝，皆不言天。此自太微之神，本非穹昊之祭。又孝经唯云『郊祀后稷』，别无圜丘之文，王肃等以为郊即圜丘，圜丘即郊，犹王城、京师，异名同实。符合经典，其义甚明。而今从郑之说，分为两祭，圜丘之外，别有南郊，违弃正经，理深未允。且检吏部式，唯有南郊陪位，更不别载圜丘。式文既遵王肃，祀令仍行郑义，令式相乖，理宜改革。又孝经云『严父莫大于配天』，下文即云『周公宗祀文王于明堂，以配上帝』，则是明堂所祀，正在配天，而以为但祭星官，反违明义。」诏从无忌等议，存祀太微五帝，于南郊废郑玄六天之义。 　　礼部尚书许敬宗等又奏称：「于新礼，祭毕，收取玉帛牲体，置于柴上，然后燔柴，燔坛又在神坛之左。臣等谨按，祭祀之礼，必先降神。周人尚臭，祭天则燔柴，祭地则瘗血，祭宗庙则概萧灌鬯，皆贵气臭，用以降神。礼经明白，义释甚详。燔柴在祭初，礼无所惑。是以三礼义宗等并云：『祭天以燔柴为始，然后行正祭。祭地以瘗血为先，然后行正祭。』又礼论说晋太常贺循上言：『积柴旧在坛南，燎祭天之牲，用犊左胖，汉仪用头，今郊天用胁之九。太宰令奉牲胁，太祝令奉珪瓒，俱奠燔薪之上。』即晋代故事，亦无祭末之文。唯周、魏以降，妄为损益。约告庙之币，事毕瘗埋，因改燔柴，将为祭末。事无典实，礼阙降神。又燔柴、正祭，牲玉皆别。苍璧苍犊之流，柴之所用；四珪骍犊之属，祝之所须。故郊天之有四珪，犹庙之有珪瓒。是以周官典瑞，文义相因，并事毕收藏，不在燔柴之例。今新礼引同苍璧，不顾珪瓒，遂亦俱燔，义既有乖，理难因袭。」诏从之。 　　干封初，高宗诏依旧祀感帝。以有司议，又下诏依郑玄义祭五天帝。司礼少常伯郝处俊等奏：「显庆新礼，废感帝祀为祈谷。祀昊天以高祖配。旧礼，感帝以代祖元皇帝配。今既依旧复祈谷为感帝，以高祖配者，又高祖依新礼见配圜丘昊天上帝，更配感帝，便恐有乖『周人禘喾而郊稷』。今若禘郊一祖同配，恐无所据。」从之。二年十二月，诏曰：「昔周京道丧，秦室政乖，礼乐沦亡，经典残灭。遂使汉朝博士，空说六宗之文；晋代鸿儒，争陈七祀之议。或同昊天于五帝，或分感帝于五行。其后递相祖述，礼仪纷杂。自今以后，祭圜丘等祀，高祖太武皇帝、太宗文武皇帝崇配。」 　　武太后临朝，垂拱元年，有司议圜丘、方丘及南郊、明堂严配之礼。成均助教孔玄义奏议曰：「臣谨按孝经云：『孝莫大于严父，严父莫大于配天。』既言莫大于配天，明配尊大之天，昊天是也。物之大者，莫大于天，推父比天，与之相配，行孝之大，莫过于此，以明尊严之极也。请奉太宗文武圣皇帝、高宗天皇大帝配昊天上帝于圜丘，义符孝经、周易之文也。神尧皇帝肇开王业，应天顺人，请配感帝于南郊，义符大传之文也。又孝经云『宗祀文王于明堂』，文王言祖，而云宗者，亦是通武王之义。请奉太宗、高宗配祭于明堂，义符周易及祭法之文也。」 　　太子右谕德沈伯仪曰：「谨按礼：『有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧。夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹。殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤。周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。』郑玄注云：『禘、郊、祖、宗，谓祭祀以配食也。禘谓祭昊天于圜丘，祭上帝于南郊曰郊，祭五帝、五神于明堂曰祖、宗。』伏寻严配之文，于此最为详备。得礼之序，莫尚于周。禘喾郊稷，不闻于二主；明堂宗祀，始兼于两配。以文王、武王父子殊别，文王为父，上主五帝；武王对父，下配五神。孝经云：『严父莫大于配天，则周公其人也。昔者周公宗祀文王于明堂，以配上帝。』不言严武王以配天，则武王虽在明堂，理未齐于配祭；既称宗祀，义独主于尊严。虽同两祭，终为一主。故孝经纬曰『后稷为天地主，文王为五帝宗』也。必若一神两祭便，则五祭十祠，荐献频繁，礼亏于数。此则神无二主之道，礼崇一配之义。窃寻贞观、太徽共遵专配；显庆之后，始创兼尊。必以顺古而行，实谓从周为美。高祖请配圜丘、方泽，太宗请配南郊、北郊。高宗制礼作乐，告禅升中，率土共休，普天同赖，窃惟莫大之孝，理当总配五天。」 　　凤阁舍人元万顷、范履冰等议：「谨按见行礼，昊天上帝等祠五所，咸奉高祖、太宗兼配。今议者引祭法、周易、孝经之文，虽近稽古之词，殊失因心之旨。伏据见行礼，高祖、太宗今既兼配五祠，当依旧无改。高宗在功烈而无差，岂祠配之有别。请奉历配五祠。」从之。郊丘诸礼皆以三祖俱配。 　　永昌元年九月，敕：「天无二称，帝是通名。承前诸儒，互生同异，乃以五方之帝，亦谓为天。假有经传互文，终是名实未当。称号不别，尊卑相浑。自今郊祀之礼，唯昊天上帝称天，自余五帝皆称帝。」武后革命称周，号天册金轮大圣皇帝，亲享南郊，合祭天地。追尊周文王为始祖，后父季应公为无上孝明高祖帝，以二祖同配。长安二年九月，敕：祠明堂圜丘，神座并令着床，便为恒式。 　　景龙三年，亲祠南郊，以皇后为亚献。仍补大臣李峤等女为斋娘，执笾豆焉。国子祭酒祝钦明谄悦中宫，遂与司业郭山恽上言：「谨按周礼『天神曰祀，地祇曰祭，宗庙曰享』。又内司服职『凡祭祀供王后之衣服』。又祭统曰『夫祭必夫妇亲之』。据此则知皇后助祀天神地祇明矣。」太常博士唐绍等议云：「皇后南郊助祭，于礼不合。但钦明所执，是祭宗庙，非祭天地。按历代郊祀，并无皇后助祭。高祖、太宗、高宗皆南郊，亦无此礼。」左仆射韦巨源又协同钦明之议，遂行焉。以韦巨源为终献。钦明又奏请以安乐公主为终献，遂改南郊仪注，唐绍、蒋钦绪固争，乃止。遂以巨源为终献。后侍御史倪若水劾奏山恽、钦明等，出牧蕲、饶。 　　景云元年十一月十三日乙丑冬至，祀圜丘。时阴阳人卢雅、侯艺等奏请促冬至就十二日甲子以为吉会。右台侍御史唐绍奏曰：「礼所以冬至祭圜丘于南郊，夏至祭方泽于北郊者，以其日行躔次极于南北之际也。日北极当晷度循半，日南极当晷度环周。是日一阳爻生，为天地交际之始。故易曰：『复，其见天地之心乎！』即冬至卦象也。一岁之内，吉莫大焉。甲子但为六旬之首，一年之内，隔月常遇，既非大会，晷运未周，唯总六甲之辰，助四时而成岁。今欲避环周以取甲子，是背大吉而就小吉也。」竟依绍议。太极元年正月，初将有事于南郊。时有司议，唯祭昊天上帝而不设皇地祇位。谏议大夫贾曾上表：「谨按礼祭法曰『有虞氏禘黄帝而郊喾』。传曰『大祭曰禘』。然则郊之与庙，俱有禘名。禘庙，则祖宗之主俱合于太祖之庙，禘郊，则地祇群望俱合于圜丘，以始祖配享。皆有事而大祭，异于常祀之义。三辅故事『汉祭圜丘仪：上帝位正南面，后土位亦南面而少东』。又东观汉记云：『光武于洛阳城南为圜坛，天地位其上，皆南面西上。』按两汉时自有后土及北郊祀，而此已于圜丘设地位，明是禘祭之仪。今之南郊，正当禘礼，固宜合祀天地，咸秩百神。请备设皇地祇并从祀等座，则礼得稽古，义合缘情。」时又将亲享北郊，竟寝曾表。 　　开元十一年十一月，亲享圜丘。中书令张说为礼仪使，卫尉少卿韦绦为副，说建议请以高祖配祭，始罢三祖同配之礼。十五年，太常博士钱嘉会上议曰：「准月令及祠令，九月农功毕，大享五帝于明堂。贞观及神龙皆于南郊报祭。中闲寝废，有亏祀典。准孝经『宗祀文王于明堂以配上帝』，请每年九月，于南郊雩坛行享礼，以睿宗皇帝配。」从之。 　　天宝五载，诏曰：「皇王之典，聿修于百代；郊祭之义，允属于三灵。圣人既因时以制宜，王者亦缘情以革礼。且尊莫大于天地，礼莫崇于祖宗，严配昭升，岂宜异数。今蒸尝之献，既着于恒式；南北之郊，未展于时享。自今以后，每载四时孟月，先择吉日，祭昊天上帝，其皇地祇合祭，以次日祭九宫坛。皆令宰臣行礼。奠祭务崇蠲洁，称朕意焉。」 　　宝应元年，礼仪使杜鸿渐、礼官薛颀、归崇敬建议以：「神尧皇帝为受命之主，非始封之君，不得为太祖以配天地。以太祖景皇帝始封于唐，即殷之契、周之稷也。郊天地以太祖景皇帝配，告诸宗庙亦以景皇帝酌献。」制曰可。谏议大夫黎干奏议称，太祖景皇帝非受命之君，不合配天地，发十诘十难以明之。 　　永泰二年，礼仪使、太常卿杜鸿渐奏：「冬至祀昊天上帝，夏至祀皇地祇，请以太祖景皇帝配飨。孟春祈谷祀昊天上帝，孟冬祀神州，请以高祖配飨。孟夏雩祀昊天上帝，请以太宗配飨。季秋大享明堂祀昊天上帝，请以肃宗配飨。臣与礼官学士，凭据经文，事皆明着，德音详定，久未施行。」敕旨依。 　　贞元元年，诏：「郊祀之义，本于至诚。制礼定名，合从事实，使名实相副，则尊卑有伦。五方配帝，上古哲王，道济烝人，礼着明祀。论善计功，则朕德不类；统天御极，则朕位攸同。而于祝文称臣以祭，既无益于诚敬，徒有黩于等威。前京兆府司录参军高佩上疏陈请，其理精详。朕重变旧仪，访于卿士，申明大义，是用释然。宜从改正，以敦礼典。自今以后，祀五方配帝祝文，并不须称臣。其余礼数如旧。」贞元十三年敕：「郊坛时祭，燔柴瘗埋，并依天宝十三年制。自今以后，摄祭南郊，荐献太清宫，荐享太庙，太尉行事。前一日，于致斋所具羽仪卤簿，公服引入，亲受祝版，乃赴清斋所。」广德二年，礼仪使杜鸿渐奏：「郊庙大礼，祝文自今以后，请依唐礼版上墨书。玉简金字者，一切停废。如允臣请，望编为恒式。」敕旨宜用竹简。其郊天仪注，具开元礼。 　　　　大雩周　汉　后汉　晋　东晋　齐　梁　陈　后魏　北齐　隋　大唐 　　周制，月令：建巳月，大雩五方上帝。春秋左氏传曰：「龙见而雩。」角亢见时，周之六月，阳气盛，恒旱，故雩。雩之为言远也，远为百谷以祈膏雨。其坛名曰雩禜，祭法曰：「雩禜祭水旱。」郑云：「雩禜，水旱坛。」于南郊之傍。雩祭天地，故从阳位。以总五天，不可偏在四方，故于南郊。配以五人帝。太昊配青帝，炎帝配赤帝，轩辕配黄帝，少昊配白帝，颛顼配黑帝。命乐正习盛乐，月令云：「仲夏乐师修鼗鞞鼓，均琴瑟管箫，执干戚戈羽，调竽笙簧，饬钟磬柷敔。」而俱作故曰盛乐也。音池。舞皇舞。析白羽为之，形如帗也。舞师云：「教皇舞，帅而舞旱暵之事。」暵，呼旱反。月令：「命有司为民祈祀山川百源、百辟卿士有益于民者，以祈谷实。」天子雩上帝，诸侯雩山川。卿士谓古之上公以下，若句龙、社稷之类也。何休注春秋公羊传曰：「旱则君亲之南郊，以六事谢过自责：政不善欤？人失职欤？宫室崇欤？妇谒盛欤？苞苴行欤？谗夫昌欤？使童男童女各八人而呼雩也。」按月令本出于管子，即周时人也。至秦吕不韦编为吕氏春秋，汉戴圣又取集成礼记，征其根本，并周制。若国大旱，则司巫帅巫而舞雩。注云：「雩，旱祭也。天子于上帝，诸侯于上公之神。」若旱暵，则女巫舞雩。雩，呼嗟求雨之祭。使女巫舞，旱祭崇阴也。郑司农云：「求雨用女巫，故檀弓曰：『岁旱，缪公召县子而问曰：「吾欲暴巫，奚若？」曰：「天则不雨，而望之愚妇人，无乃已疏乎！」』」左传曰：「龙见而雩。」谓建巳之月，苍龙宿之体，昏见东方，万物始盛，待雨而大，故祭天，远为百谷祈膏雨。公羊传曰：「言雩则旱见，言旱则雩不见。」皆善人君能感惧天灾，应变求索，忧人之急，非四时常祭。不雩则言旱，旱而不害物则言大雩，言大雩则大旱可知也。谷梁传曰：「雩得雨曰雩，不得雨曰旱。」礼云「龙见而雩」，常祀不书，书者皆为旱故。得雨则喜，以月为正。不得雨则书旱，明灾成也。