通典 第25页
右内外文武官员凡万八千八百五。文官万四千七百七十四，武官四千三十一，内官二千六百二十，外官州县、折冲府、镇、戍、关、庙、岳、渎等万六千一百八十五。内职掌：斋郎、府史、亭长、掌固、主膳、幕士、习驭、驾士、门仆、陵户、乐工、供膳、兽医、学生、执御、门事、学生、后士、鱼师、监门校尉、直屯、备身、主仗、典食、监门直长、亲事、帐内等。外职掌：州县仓督、录事、佐史、府史。典狱：门事、执刀、白直、市令、市丞、助教、津吏、里正及岳庙斋郎并折冲府旅帅、队正、队副等。总三十四万九千八百六十三。内三万五千一百七十七，外三十一万四千六百八十六。都计文武官及诸色胥史等，总三十六万八千六百六十八人。制为九品，各有从。自四品以下，亦分上下阶，大抵多因隋制。三品以上紫衣，金鱼袋，五品以上绯衣，银鱼袋，皆执象笏。七品以上绿衣，九品以上青衣，皆木笏。光宅元年，青衣为碧。武太后时，改五品以上铜鱼袋。中宗反正，从旧。初武太后天册万岁中制，文武官加阶应入五品者，并须入仕历十六考以上，无私犯，进阶之时见居六品官及七品官以上清官者。其应入二品者，取入仕三十二考以上，并无私犯，进阶之时见居四品官者。自外从计偕者，应入仕，并不在进阶限。如有奇才异行别效殊功者，不拘此例。 睿宗景云二年，监察御史韩琬上疏曰：「量事置官，量官置人，使官称其人，须人不虚位。除此之外，使其耕桑，任其商贾，何为引令入仕，废其本业。臣愚以为国家开仕进之门广矣，皆弃农桑工商而身趋之。当今一夫耕而供数百人食，一妇蚕而供数百人衣，遂使公私皆无储蓄。若不厘革，其弊必甚。」 佑建中中忝居户部，专掌邦赋。属河朔用师，经费或阙，百姓颇困，加赋攸难。欲期集事，实在省用，所以辄上议曰：「唐虞稽古，建官惟百。夏商官倍，亦克用乂。周建六官，各有徒属，虽尚文去质，吏众事繁，然而条流不紊，职非重设。秦氏立制，多因时宜。汉初沿袭，后渐增广。光武建武六年，废罢四百余县，吏职十置其一。魏太和中，分命使臣，省州郡吏。正始中，又并合郡县等。晋太元六年，省七百余员。隋开皇三年，废五百余郡。国家贞观初，省内官六百余员。详设官之本，为理众庶，所以古昔计人置吏。故周官乡遂稍县畿，约人定员，吏无虚设。自汉魏晋隋，暨于圣唐，皆因战争流离，征缮艰劳，即省吏职，存诸方策。晋荀勖、桓温，俱有此议，息人救弊，何莫由斯。昔皋繇作士正五刑，今刑部尚书、大理卿，是二皋繇也。垂作共工利器用，今工部尚书、将作监，是二垂也。契作司徒敷五教，今司徒、户部尚书，是二契也。伯夷秩宗典邦礼，今礼部尚书、礼仪使，是二伯夷也。伯益作虞掌山泽，今虞部郎中、都水使者，是二伯益也。伯冏太仆掌车马，今太仆卿、驾部郎中，尚辇奉御、闲厩使者，是四伯冏也。古者天子有六军，汉家前后左右将军四人，今则十二卫、神策等八军，凡有将军六十人也。历代增益，以至于是，旧名不废，新职日加，名繁职重，不可遍举。所以后周依古周建六官，盖为于此。今略征外官。别驾本因汉置，随刺史巡察，若今观察使之有副使也。参军后汉末置，参诸府军事，若今节度判官也。官名职务，迁易不同，空存虚称，皆无事实。又司田，顷景龙三年尝置，无何，以烦冗却停，并入司户，殊为折衷。诚宜斟酌繁省，详考损益，欲求致理，必也正名。神龙中，官纪隳紊，有司务广集选人，竞收名称。其时无阙注授，于是奏署员外官者二千余人，自尔遂为常制。当开元、天宝之中，四方无虞，百姓全实，大凡编户九百余万。吏员虽众，经用虽繁，人力有余，帑藏丰溢，纵或枉费，不足为忧。今兵革未宁，黎庶凋瘵。数年前，天下簿帐到省百三十余万户。自圣上御极，分命使臣，按比收敛，土户与客户共计得三百余万。比天宝纔三分之一，就中浮寄仍五分有二。出租赋者减耗若此，食租赋者岂可仍旧。如一州无三数千户，置五六十官员，十羊九牧，疲吏烦众。顾兹大弊，实思革之。议者多云，尚有跋扈未庭，并省官吏之后，恐被罢者仕进无路，别有依托，且縻爵禄，兼示堤防。此乃常情之说，虑非救弊之论。有才者即令荐用，不才者何患奔亡，而况各有姻戚，顾恋家产。后汉建武六年，减县省官，公孙述、隗嚣未灭；魏太和、正始中，则吴蜀鼎立；晋太元六年，吴国尚在；隋开皇三年，陈氏割据；皆招罗俊乂，志相吞灭，此时犹不虑有失贤资敌，务以救弊为谋。今田悦之徒，并是庸琐，繁刑暴赋，唯恤军戎，衣冠仕人，遇如奴虏，岂比公孙述、诸葛亮之在巴蜀，孙权、陈霸先之有江南？固无范睢业秦、贾季强狄之虑，断可知矣。今若以人情因习既久，不能改更制度，并省内官，但且权停省外官别驾、司马及参军。州县额内官，约人户减县尉。其被罢者，但有德行才器，委州府长史搜择论荐，固亦不遗器能。如或渝滥，先坐举主，谁敢罔冒，以陷刑章。其有不被举论，但全旧名，任参常调，自当修进，更俟甄收，暂罢岁时，何负此辈。如柱国，后魏末置，并是当时宿德，勋成业崇，皆主重兵，宠贵第一。周隋以后，除授至多，暨乎国家，回作勋级，唯得三十顷地耳。又开府仪同三司及光禄大夫，亦是官名，还为人多，回作阶级。随时立制，遇弊变通，不必因循，重难改作。待戎车息驾，百姓稍康，欲增庶官，则复旧制。」 通典礼典 通典卷第四十一 礼一 沿革一 礼序 夫礼必本于太一，极大曰太，未分曰一。分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神。鬼者，精魄所归。神者，引物而出。其降曰令，圣人象此下之以为教令。其居人曰义。孝经说曰：「义由人出。」孔子曰：「夫礼，先王以承天之道，以理人之情，失之者死，得之者生。故圣人以礼示之，天下国家可得而正也。」人知礼则教易。伏羲以俪皮为礼，作瑟以为乐，可为嘉礼；神农播种，始诸饮食，致敬鬼神，为田祭，可为吉礼；黄帝与蚩尤战于涿鹿，可为军礼；九牧倡教，可为宾礼；易称古者葬于中野，可为凶礼。又，「修贽类帝」则吉礼也，「厘降嫔虞」则嘉礼也，「群后四朝」则宾礼也，「征于有苗」则军礼也，「遏密八音」则凶礼也。故自伏羲以来，五礼始彰。尧舜之时，五礼咸备，而直云「典朕三礼」者，据事天事地与人为三耳。其实天地唯吉礼也，其余四礼并人事兼之。夏商二代，散亡多阙。洎周武王既没，成王幼弱，周公摄政，六年致太平，述文武之德，制周官及仪礼，以为后王法。礼序云：「礼也者，体也，履也。统之于心曰体，践而行之曰履。」然则周礼为体，仪礼为履。周衰，诸侯僭忒，自孔子时已不能具。秦平天下，收其仪礼，归之咸阳，但采其尊君抑臣，以为时用。汉兴，天下草创，未遑制立，群臣饮醉争功，高帝患之。叔孙通草绵蕝子悦切之仪，救击柱之弊，蕝谓以茅翦树地，为纂位习肄处。帝说，叹曰：「吾于今日知为天子之贵也。」以通为奉常，遂定仪法，未尽备而通终。高堂生传礼十七篇，而徐生善为颂。但能盘辟为礼容。颂读与容同。孝文帝时，徐生以颂礼官至大夫，而萧奋亦以习礼至淮阳太守。孝武始开献书之路，时有季氏得周官五篇，阙冬官一篇，河间献王千金购之，不能得，遂取考工记以补其阙，奏之。至王莽时，刘歆始置博士，行于代。杜子春受业于歆，能通其读，后汉永平初，郑众、贾逵皆往受业。其后马融作周官传，郑玄为注。初，献王又得仲尼弟子及后学所记百四十一篇，至刘向考校经籍，纔获百三十篇，向因第而叙之。而又得明堂阴阳记二十二篇，孔子三朝记七篇，王氏史记二十篇，乐记二十三篇，总二百二篇。戴德删其烦重，合而记之，为八十五篇，谓之大戴记；而戴圣又删大戴之书，为四十七篇，谓之小戴记。马融亦传小戴之学，又定月令、明堂位，合四十九篇。郑玄受业于融，复为之注。今周官六篇，古经十七篇，小戴记四十九篇，凡三种，唯郑玄注立于学官，余并散落。魏以王粲、卫觊集创朝仪，而鱼豢、王沈、陈寿、孙盛虽缀时礼，不足相变。吴则丁孚拾遗汉事，蜀则孟光、许慈草建时制。晋初以荀顗、郑冲典礼，参考今古，更其节文，羊祜、任恺、庾峻、应贞并加删集，成百六十五篇。后摰虞、傅咸缵续未成，属中原覆没，今虞之决疑注，是其遗文也。江左刁协、荀崧补缉旧文，蔡谟又踵修缀。宋初因循前史，并不重述。齐武帝永明二年，诏尚书令王俭制定五礼。至梁武帝，命群儒又裁成焉。吉礼则明山宾，凶礼则严植之，军礼则陆琏，宾礼则贺玚，嘉礼则司马褧。苦迥切。又命沈约、周舍、徐勉、何佟之等佟音疼参会其事。陈武帝受禅，多准梁旧式，因行事随时笔削。后魏道武帝举其大体，事多阙遗；孝文帝率由旧章，择其令典，朝仪国范，焕乎复振。北齐则阳休之、元循伯、熊安生，后周则苏绰、卢辩、宇文弼，并习于仪礼，以通时用。隋文帝命牛弘、辛彦之等采梁及北齐仪注，以为五礼。国初草昧，未暇详定。及太宗践祚，诏礼官学士修改旧仪，着吉礼六十一篇，宾礼四篇，军礼十二篇，嘉礼四十二篇，凶礼六篇，国恤五篇，总百三十篇，为百卷。贞观七年，始令颁示。高宗初，以贞观礼节文未尽，重加修撰，勒合成百三十卷，至显庆三年奏上。高宗自为之序。时许敬宗、李义府用事，其所取舍，多依违希旨，学者不便，异议纷然。上元三年下诏，命依贞观年礼为定。仪凤二年，诏并依周礼行事。自是礼司益无凭准，每有大事，辄别制一仪，援古附今，临时专定，贞观、显庆二礼，亦皆施行。武太后时，以礼官不甚详明，特诏国子司业韦叔夏、率更令祝钦明每加刊定。叔夏卒后，给事中唐绍专知礼仪，绍博学，详练旧事，议者以为称职。开元十四年，通事舍人王岩上疏，请改撰礼记，削去旧文，编以今事。集贤院学士张说奏曰：「礼记，汉朝所编，遂为历代不刊之典，去圣久远，恐难改易。但今之五礼仪注，已两度增修，颇有不同，或未折衷。请学士等更讨论古今，删改行用。」制从之。于是令徐坚、李锐、施敬本等检撰，历年其功不就。锐卒后，萧嵩代为集贤院学士，始奏起居舍人王仲丘修之。二十年九月，新礼成，凡百五十卷，是为大唐开元礼。于戏！百代之损益，三变而着明，酌乎文质，悬诸日月，可谓盛矣。通典之所纂集，或泛存沿革，或博采异同，将以振端末、备顾问者也，乌礼意之能建乎！但前古以来，凡执礼者，必以吉凶军宾嘉为次；今则以嘉宾次吉，军凶后宾，庶乎义类相从，始终无黩云尔。按秦荡灭遗文，自汉兴以来，收而存之，朝有典制可酌而求者：汉有叔孙通、高堂生、徐生、贾谊、河间献王、董仲舒、萧奋、孟卿、后苍、闻人通汉、夏侯敬、刘向、戴德、戴圣、庆普、刘歆。后汉有曹充、曹褒、郑兴、郑众、贾逵、许慎、杜子春、马融、郑玄、卫宏、何休、卢植、蔡邕。魏有王粲、卫觊、高堂隆、蒋济、王肃、秦静、刘表、刘绍、卢毓、陈群、鱼豢、王沈。蜀有谯周、蒋琬、孟光、许慈。吴则宋敏、丁孚。晋有郑冲、荀顗、陈寿、孙盛、羊祜、杜元凯、卫瓘、庾峻、袁准、贺循、任恺、陈铨、孔备、刘逵、挚虞、束皙、傅咸、邹湛、蔡谟、孔衍、庾亮、范宣、范汪、徐邈、范、刁协、荀崧、卞壸、葛洪、王彪之、司马彪、干宝、徐广、谢沈、王裒、何琦、虞喜、应贞。宋有徐羡之、傅亮、臧焘、徐广、裴松之、何承天、颜延之、雷次宗、徐爰、庾蔚之、崔凯、孔智。齐有王俭、何戢、田僧绍、刘献、王逡。梁有司马褧、陆琏、沈约、周舍、明山宾、裴子野、徐勉、顾协、朱、严植之、贺玚、崔灵恩、皇侃、何佟之、陶弘景、司马宪、丘季彬。陈有谢峤、孔奂。后魏有高允、高闾、王肃。北齐有熊安生、阳休之、元循伯。后周有苏绰、卢辩、宇文弼。隋有牛弘、辛彦之、许善心。皇唐有孔颖达、褚亮、虞世南、陆德明、令狐德棻、朱子奢、颜师古、房玄龄、魏征、许敬宗、杨师道、贾公彦、杜正伦、李义府、李友益、刘祥道、郝处俊、许圉师、韦琨、范履冰、裴守真、陆遵楷、史玄道、孔志约、萧楚材、孙自觉、王方庆、贺纪、贾大隐、韦万石、贺敳、韦叔夏、祝钦明、许子儒、沈伯仪、元万顷、刘承庆、郭山恽、辟闾仁谞、唐绍、张星、王岩、张说、徐坚、李锐、施敬本、王仲丘、张统师、权无二、孔玄义、贾曾、李行伟、韩抱素、卢履冰、田再思、冯宗、陈贞节、贺知章、元行冲、韦绦等。或历代传习，或因时制作，粗举其名氏，列于此注焉。 第一 目录其沿革篇所纂前代典实，应指尊极，不同开元礼，故不悬阙矣。 历代沿革礼六十五卷，开元礼三十五卷。 第二 吉礼凡十四卷 郊天上 第三 郊天下 大雩 第四 大享明堂明堂制度附 朝日夕月 禋六宗 大 灵星 风师雨师及诸星等祠 第五 方丘神州后土附 社稷 第六 山川 籍田 先蚕 第七 天子宗庙 后妃庙 皇太子及皇子宗庙 第八 诸侯大夫士宗庙庶人祭寝附 天子皇后及诸侯神主 卿大夫士神主及题板 诸藏神主及题板制追加易主附 兄弟相继藏主室 移庙主 师行奉主车 立尸义 第九 时享荐新附 祫禘上 第十 祫禘下 功臣配享 第十一 天子七祀诸侯附 宗室助祭议 庶子摄祭 庶子在他国不立庙议 兄弟不合继位昭穆议 兄弟俱封各得立祢庙议 遭难未葬入庙议 亡失其亲立庙议 第十二 丧废祭议 旁亲丧不废祭议 缌不祭议 夺宗议 殇及无后庙祭议 祭殇未立庙祭议 公除祭议 上陵拜扫及诸节上食附 第十三 大学小学庠序附 诸侯立学 释奠 祀先代帝王名臣附 老君祠先贤附孔子祠先儒及弟子附 太公庙 第十四 巡狩 封禅 第十五 告礼 历代所尚 享司寒藏冰开冰附 禜禳祈 高禖 祓禊 诸杂祠淫祀兴废 第十六 嘉礼凡十八卷 天子加元服 皇太子冠皇子皇孙附 诸侯大夫士冠 大功小功末冠议 女笄 第十七 君臣冠冕巾帻等制度 冕大裘冕 袞冕 鷩冕 毳冕 絺冕 玄冕 通天平冕 平天冕 蒼冕 青冕 赤冕 黃冕 素冕 黑冕 象冕 山冕 火冕 藻冕 方冕 祀冕 緇布冠進賢冠 牟追冠章甫冠 委貌冠通天冠 長冠劉氏冠 齋冠 遠遊冠具服遠遊冠 公服遠遊冠 高山冠側注冠 法冠獬豸冠 柱後惠文冠 建華冠鷸冠 趙惠文冠武冠 武弁 大冠 鵔鸃冠 鶡冠 繁冠 建冠 籠冠 方山冠 巧士冠 卻非冠 樊噲冠 術氏冠 卻敵冠 進德冠 翼善冠 皇收 冔 爵弁 廣冕 皮弁 韋弁 幘童子幘 空頂幘 納言幘赤幘 緗幘 素幘 黑幘 紺幘 綠幘 青幘 白 烏紗 帽皮帽 皁帽 翠帽 黑帽 高屋白紗帽 高頂帽 岑帽 突騎帽 葛巾角巾 幅巾縑巾 黃巾 巾子 第十八 天子纳后册后附 天子册妃嫔夫人 皇太子纳妃皇子诸王附 公侯大夫士婚礼 第十九 宗子父殁母命婚父母俱殁自命婚及支子称宗弟称宗兄等婚议 舅姑俱殁妇庙见 公主出降拜舅姑附 不亲迎婿见外舅姑反马送女附 婚礼不贺议上礼附 婚不举乐议 男女婚嫁年几议 嫁娶时月议 已拜时而后各有周丧迎妇遣女议 已拜时婿遭小功丧或妇遭大功丧可迎议 拜时妇三日妇轻重议 第二十 周丧不可嫁女娶妇议斩缞公除附 周服降在小功可嫁女娶妻议 大功末可为子娶妇议 祖无服父有服可娶妇嫁女议 降服大功末可嫁姊妹及女议 降服丧已除犹在本服月内可嫁议 同姓婚议 内表不可婚议 外属无服尊卑不通婚议 第二十一 君臣服章制度袍附 第二十二 后妃命妇首饰制度 后妃命妇服章制度 第二十三 天子诸侯玉佩剑绶玺印 第二十四 天子车辂 五辂 副车五牛旗轝附 戎车 猎车蹋兽车闟戟车附 指南车 记里鼓车 白鹭车 鸾旗车 辟恶车 皮轩车 耕根车 安车 四望车 游车 羊车 画轮车 鼓吹车 象车 黄钺车 豹尾车 建华车 第二十五 皇太后皇后车辂 皇太子皇子车辂 公侯大夫等车辂 主妃命妇等车辂 第二十六 辇舆 旌旗 卤簿属车附 第二十七 天子敬父 皇后敬父母 养老 天子拜敬保傅太子及诸王见师礼附 诸王公主敬姑叔 群臣致敬太后父 群臣侍坐太子后来并公卿致敬太子东宫臣上笺疏见公卿仪百官上表不称其名附 第二十八 天子诸侯大夫士养子仪君薨后嗣子生附 天子诸侯大夫士之子事亲仪妇事舅姑附 事先生长者杂仪 居官归养父母 侨居人桑梓敬 夫人不答妾拜 僧尼不受父母拜及立位 被召未谒称故吏议 二嫡妻议 甥侄名不可施伯叔从母议 二人各是内外兄弟相称议 从舅是族外弟相称议 第二十九 养兄弟子为后后自生子议 异姓为后议 第三十 读时令 元正冬至受朝贺朔望朝参及常朝日附 策拜皇太子皇太子称臣附 第三十一 皇太子监国及会宫臣议 皇太子监国有司仪注 春夏封诸侯议 锡命诸王公城国宫室服章车旗议 策拜诸王侯拜三公奏乐服冕议附 诸王公侯留辅朝政嫡子监国议 第三十二 天子追尊祖考妣上尊号同 天子崇所生母追崇同 诸侯崇所生母议支庶立为天子追尊本亲议 追锡命议 王侯在丧袭爵议夺情附 第三十三 五宗 公子二宗 继宗子宗子孤为殇 事宗礼 九族 敦疏远外亲乡饮酒 第三十四 宾礼凡二卷 天子受诸侯藩国朝宗觐遇时会殷同附 天子受诸侯遣使来聘秦汉以降并无其礼今所编纂者三代之仪耳 天子遣使迎劳诸侯 三恪二王后 第三十五 天子朝位诸侯附 天子上公及诸侯卿大夫士等贽工商妇人等贽附 信节 第三十六 军礼凡三卷 天子诸侯将出征类宜造禡并祭所过山川 軷祭 天子诸侯四时田猎 出师仪制扬兵讲武附 命将出征 宣露布 第三十七 天子诸侯大射乡射三月三日九月九日射附 第三十八 天子合朔伐鼓诸侯附 冬夏至寝鼓兵 马政马祭附 时傩 第三十九 凶礼凡二十七卷 大丧初崩及山陵制并为周以下亲哭及不视事附 第四十 总论丧期 奔大丧奔山陵附 未踰年天子崩诸侯薨议 天子为继兄弟统制服议 天子不降服及降服议 天子为皇后父母服议皇后为父服附 第四十一 天子为庶祖母持重服议 天子立庶子为太子薨服议 天子为母党服议天子吊大臣服议 天子为大臣及诸亲举哀议 国有大丧使者章服及不爵命议 天子诸侯之庶昆弟及妾子为母服议 公主服所生议 诸王子所生母嫁为慈母服议 诸侯及公卿大夫为天子服议 诸侯之大夫为天子服议皇太后长公主及三夫人以下为天子服杖议 诸王女孙女为天子服议宗室童子为天子服制议 童子丧服议 皇后降服及不降服议 皇后为亲属举哀议 为皇后大祥忌日临哭议 皇后亲为皇后服议 诸侯及公卿妻为皇后服议 蕃国臣为皇后服议天子将吏为皇后附 第四十二 皇太子降服议 皇太子为太后不终三年服议 皇太子为所生母服议皇子附 诸王传重为所生母服议 诸王出后降本父母及所生母服议 为皇太子服议 为太子妃服议诸王妃附 为太子太孙殇服议 为诸王殇服议 王侯世子殇服议 继殇后服议 第四十三 丧制之一 初丧终称附 复始卒事位及奠讣告等附 天子诸侯大夫士吊哭议君遣使吊他国君附 三不吊议 第四十四 丧制之二 沐浴 含 袭 设冰 设铭 悬重 始死服变 始死襚大敛襚附小敛 第四十五 丧制之三 既小敛敛发服变 小敛奠代哭附 棺椁制 大敛 国君视大夫士丧之大敛 大敛奠 殡设熬附 将葬筮宅卜日附 启殡朝庙 第四十六 丧制之四 荐车马明器及饰棺 祖奠 赗赙 遣奠 器行序 挽歌 葬仪合葬附 第四十七 丧制之五 虞祭 既虞饯尸及卒哭祭 祔祭 小祥变 大祥变 禫变 五服成服及变除 五服缞裳制度 斩缞丧既葬缉缞议 第四十八 五服年月降杀之一 斩缞三年 孙为祖持重议 孙为庶祖持重议 嫡孙亡无后次孙为祖持重议 嫡孙持重在丧而亡次孙代之议 第四十九 五服年月降杀之二 齐缞三年 后妻子为前母服议前母卒在异国 前妻被掠没贼后得还后妻之子为服议 为高曾祖母及祖母持重服议 齐缞杖周 父卒母嫁复还及庶子为嫡母继母改嫁服议 父在为出母服议 父卒为嫁母服 第五十 五服年月降杀之三 齐缞不杖周 齐缞三月 第五十一 五服年月降杀之四 大功殇服九月七月不为殇议附 大功成人九月 为众子妇 第五十二 五服年月降杀之五 小功殇服五月 小功成人服五月 嫂叔服 缌麻殇服三月 缌麻成人服三月 舅之妻及堂姨舅 两妾相为服 第五十三 王侯兄弟继统服议 未踰年大丧不立庙议 未踰年君称议 三公诸侯大夫降服议 诸侯大夫子降服议 诸侯夫人及大夫妻降服议 贵不降服议 诸侯为所生母服议 公子为其母服议为妻附 第五十四 奔丧及除丧而后归制 士为所生母服议两妾子相为附 庶子父在为出嫡母服议 为父后出母更还依己为服议 为人后为出母及出祖母服议 为父后为嫁母及继母嫁服议 为出继母不服议 继母亡前家子取丧柩去服议出母父遗命令还继母子服议 父卒继母还前亲子家继子为服议 父卒继母还前继子家后继子为服议 大夫士为慈母服议 第五十五 前母党为亲及服议 亲母无党服继母党议 母出有继母非一当服次其母者议 从母被出为从母兄弟服议 继君母党服议 娶同堂姊之女为妻姊亡服议 妻已亡为妻父母服议 从母适族父服议 为内外妹为兄弟妻服议 族父是姨弟为服议 妾为先女君党服议 庶子为人后其妻为本舅姑服议 第五十六 总论为人后议 夫为祖曾祖高祖父母持重妻从服议 出后者却还为本父服及追服所后父议 出后者为本父母服议 出后子为本亲服议 出后子为本庶祖母服议 父为高祖持重子当何服议 为庶子后为庶祖母服议 所后之母见出服议 为族曾祖后服议 第五十七 并有父母之丧及练日居庐垩室议 父未殡而祖亡服议 父丧内祖亡作二主立二庐议 居重丧遭轻丧易服议变除附 长殇中殇变三年之葛议 居亲丧既殡遭兄弟丧及闻外丧议 居亲丧除旁亲服议 妇人有夫丧而母亡服议 居所后父丧有本亲丧服议 有祖丧而父亡服议 祖先亡父后卒而祖母亡服议 为祖母持重既葬而母亡服议 既练为人后服所后父服议兼亲服议 第五十八 生不及祖父母不税服议 小功不税服议 庶祖母慈祖母服议 君父乖离不知死亡服议 父母乖离知死亡及不知死亡服议 第五十九 为姑姊妹女子子无主后者服议 叔母寡姑遣还未嫁而亡为服议 寡叔母守志兄迎还密受聘未知而亡服议 已拜时而夫死服议夫父母丧附 郡县守令迁临未至而亡新旧吏为服议 吏受今君使闻旧君薨服议 与旧君不通服议 秀孝为举将服议 郡县吏为守令服议 第六十 丧遇闰月议 忌日议子卯日附 纳后值忌月议 第六十一 为废疾子服议 罪恶绝服议 师弟子相为服议 朋友相为服议 除心丧议 周丧察举议 第六十二 改葬服议 嫡孙有父丧未练改葬祖服议 有小功丧及兄丧在殡改葬父母服议 改葬父母出适女服议 改葬前母及出母服议 母非罪被出父亡后改葬议 改葬反虞议 父母墓毁服议曾祖从祖墓毁附 第六十三 假葬墙壁间三年除服议 三年而后葬变除议 久丧不葬服议 父母死亡失尸柩服议 妇丧久不葬服议 禁迁葬议 招魂葬议 疑墓议修墓附 第六十四 帝王谥号议 皇后谥及夫人谥议国妃命妇附 太子无谥议国君嗣子附 诸侯卿大夫谥议 君臣同谥议 单复谥议 卒哭后讳及七庙讳字议 上书犯帝讳及帝所生讳议 山川与庙讳同应改变议 已迁主讳议 上表称太子名议 父讳与府主名同议 授官与本名同宜改及官位犯祖讳议 内讳及不讳皇后名议 第六十五 丧礼杂制 礼废 大唐开元礼纂类目录 第六十六 开元礼序例上 五礼篇目 卜日礼 筮日礼 神位用乐及笾豆等数附 第六十七 序例中 大驾卤簿 皇太后皇后卤簿 皇太子卤簿 皇太子妃卤簿 亲王卤簿群官卤簿 内命妇四妃九嫔婕妤美人才人卤簿太子良娣以下同 外命妇卤簿 第六十八 序例下 君臣冕服冠衣制度 皇后王妃内外命妇服及首饰制度 斋戒 祈祷杂制 第六十九 吉礼凡十三卷 皇帝冬至祀圆丘正月上辛祈谷孟夏雩祀及摄事并附 斋戒 陈设 省牲器 銮驾出宫 奠玉帛 进熟 銮驾还宫 第七十 皇帝季秋大享于明堂摄事附 陈设 省牲器 銮驾出宫 奠玉帛 进熟 皇帝立春祀青帝于东郊立夏祀赤帝于南郊季夏土王日祀黄帝于南郊立秋祀白帝于西郊立冬祀黑帝于北郊及摄事并附 斋戒 陈设 省牲器 銮驾出宫 奠玉帛 进熟 皇帝腊日百神于南郊摄事附 斋戒 陈设 銮驾出宫 奠玉帛 进熟 銮驾还宫 第七十一 皇帝春分朝日于东郊秋分夕月于西郊及摄事附 斋戒 陈设 銮驾出宫 奠玉帛 进熟 銮驾还宫 立春后丑日祀风师 立夏后申日祀雨师 立秋后辰日祀灵星 立冬后亥日祀司中司命司人司禄 第七十二 皇帝夏至祭方丘后土同孟冬祭神州及摄事并附 斋戒 陈设 省牲器 銮驾出宫 奠玉帛 进熟 銮驾还宫祭五岳四镇四海四渎 第七十三 皇帝仲春仲秋上戊祭太社摄事附 斋戒 陈设 銮驾出宫 奠玉帛 进熟 銮驾还宫冬季太社 第七十四 皇帝时享于太庙凡一岁五享谓四孟月及腊宗庙三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏及诸享摄事并附 斋戒 陈设 省牲器 銮驾出宫 晨祼 馈食 祭七祀 祫禘以功臣配享 銮驾还宫 第七十五 皇帝孟春吉亥享先农摄事附 斋戒 陈设 銮驾出宫 馈享 耕籍 銮驾还宫 劳酒 皇后季春吉巳享先蚕摄事附 斋戒 陈设 车驾出宫 馈享 亲桑 车驾还宫 劳酒 第七十六 皇帝拜陵 皇后拜陵 太常卿行诸陵 荐新于太庙 荐新物 有司享先代帝王 季夏祭中溜于太庙 孟冬祭司寒纳冰开冰附 兴庆宫祭五龙坛 第七十七 皇帝皇太子视学 出宫 视学 车驾还宫 皇太子释奠于孔宣父国学释奠仲春仲秋释奠于齐太公庙并附 斋戒 陈设 出宫 馈享 讲学 还宫 皇太子束修国学束修附 第七十八 皇帝巡狩告圆丘告社庙及归格礼并附 斋戒 陈设 銮驾出宫 亲告告社则荐玉帛及进熟告庙则晨祼及馈食 銮驾还宫 巡狩告圆丘有司摄事告社庙附 皇帝巡狩 銮驾出宫 燔柴告至 銮驾还行宫 望秩于山川 肆觐东后 考制度 第七十九 皇帝封祀泰山禅社首山附 銮驾进发 斋戒 制度 陈设 省牲器 銮驾上山 荐玉币 山下封祀坛 进熟 燔燎 封玉册封检附 銮驾还行宫 朝觐群臣 考制度 第八十 时旱祈太庙 时旱祈太社 时旱祈岳镇以下于北郊报祠同 时旱就 祈岳镇海渎 久雨禜祭国门 诸州祈社稷县祈附 诸州祈诸神县祈附 诸州禜城门县禜附 第八十一 诸州祭社稷诸县祭社稷附 诸州释奠于孔宣父县释奠附 州学生束修县礼同 诸里祭社稷 诸太子庙时享 斋戒 陈设 晨祼 馈食 三品以上时享其庙四品五品六品以下附 三品以上祫享其庙禘享附 王公以下拜扫寒食附 第八十二 嘉礼凡九卷 皇帝加元服 卜日 告圜丘方丘附 告宗庙 临轩行事 见太后 谒太庙 亲谒会群臣 群臣上礼 皇帝纳后 临轩命使 纳釆 问名 纳吉 纳征 告期 告庙 册后 命使奉迎同牢 皇后表谢 朝皇太后 皇后受群臣贺 皇帝会群臣 外命妇 朝会 群臣上礼 皇后庙见 车驾出宫 第八十三 皇帝皇后正至受皇太子朝贺 皇帝皇后正至受皇太子妃朝贺 皇帝正至受群臣朝贺 会 皇帝千秋节受群臣朝贺并会 皇后正至受群官朝贺 皇后正至受外命妇朝贺 会 第八十四 皇帝于明堂读五时令 陈设 銮驾出宫 读令 銮驾还宫 皇帝于太极殿读五时令 皇帝养老于太学 陈设 銮驾出宫 养老 銮驾还宫 第八十五 临轩册命皇后 临轩命使 皇后受册 皇后受群臣贺 皇后表谢 朝皇太后 皇帝会群臣 群臣上礼 皇后会外命妇 皇后庙见 临轩册命皇太子 临轩册命 朝皇后 谒太庙 会群臣 群臣上礼 皇后受群臣贺 皇后会命妇 皇太子会群臣 皇太子会宫臣 宫臣上礼 内册皇太子 临轩命使 皇太子受册 皇太子朝谒 谒太庙 皇帝会群臣 群臣上礼 皇后受群臣贺 皇后会外命妇 皇太子会群臣 皇太子会宫臣 宫臣上礼 临轩册命诸王大臣 朝堂册命诸臣 册内命妇二品以上 遣使册授官爵 朔日受朝 朝集使引见奉辞附 第八十六 皇太子加元服 告太庙 临轩命宾赞 冠 会宾赞 朝谒 皇太子谒太庙 会群臣群臣上礼 皇太子会宫臣 宫臣上礼 第八十七 皇太子纳妃 临轩命使 纳釆 问名 纳吉 纳征 告期 告庙 册妃 临轩醮戒亲迎 同牢 妃朝见 会群臣 第八十八 皇太子元正冬至受群臣贺并会 皇太子元正冬至受宫臣朝贺 受朝 会 皇太子与师傅保相见 皇太子受朝集使参辞 亲王冠百官庶人附 第八十九 亲王纳妃一品以下至庶人并附 纳釆 问名 纳吉 纳征 请期 册妃 亲迎 同牢 妃朝见 婚会妇人礼会 飨丈夫送者 飨妇人送者 公主出降 册公主 公主受册 纳采 问名 纳吉 纳征 请期 亲迎 同牢见舅姑 盥馈舅姑 婚会 妇人礼会 飨丈夫送者 飨妇人送者 第九十 朝集使于尚书省礼见并辞 任官初上诸州上佐附 京兆府河南牧初上诸州刺史都督附 万年长安令初上河南洛阳县令礼同 诸县令附 乡饮酒正齿位附 宣赦书 群臣诣阙上表 群臣奉参起居 皇帝遣使诣蕃宣劳 皇帝遣使诣诸州宣抚 皇帝遣使诣诸州宣制劳会 皇帝遣使诣诸州宣赦书镇与州同 诸州上表 第九十一 宾礼凡一卷 蕃主来朝以束帛迎劳 遣使戒蕃主见日 蕃主奉见奉辞礼同 受蕃国使表及币 皇帝宴蕃国主 皇帝宴蕃国使 第九十二 军礼凡二卷 皇帝亲征类于上帝宜社附 纂严 斋戒 陈设 銮驾出宫 荐玉帛 进熟 銮驾还宫 皇帝亲征告于太庙 斋戒 陈设 銮驾出宫 晨祼 馈食 銮驾还宫 解严 皇帝亲征禡于所征之地 皇帝亲征及巡狩郊祭有司軷于国门 皇帝亲征及巡狩告所过山川 平荡寇贼宣露布 遣使劳军将 皇帝讲武 皇帝田狩 第九十三 皇帝射于射宫 皇帝观射于射宫 制遣大将出征有司宜于太社 制遣大将出征有司告于太庙齐太公庙附 仲春祀马祖 仲夏享先牧仲秋祭马社仲冬祭马步附 合朔伐鼓诸州合朔伐鼓附 大傩诸州县傩附 第九十四 凶礼凡七卷 赈抚诸州水旱虫灾赈抚蕃国水旱附 劳问诸王疾苦问外祖父后父大臣都督刺史及蕃国主附 中宫问外祖父及诸王附 东宫问外祖父及诸王附 其问师傅保宗戚上台贵臣同劳问诸王礼 劳问外祖母疾苦中宫问外祖母附 其问王妃宗戚妇女同 东宫问外祖附其问妃主妃母疾苦同 五服制度 斩缞三年 正服 加服 义服 缞冠 绖带屦 杖 絻 总论制度 齐缞三年 正服 加服 义服 缞冠 绖带屦 杖 齐缞杖周 正服 义服 齐缞不杖周 正服 加服 降服 义服 齐缞五月 正服 齐缞三月 加服 义服 大功殇长殇九月 中殇七月 正服 义服 成人九月 正服 降服 义服 小功五月殇 正服 降服 义服 成人 正服 降服 义服 缌麻三月殇 正服 降服 义服 成人 正服 降服 义服 改葬缌 缞裳制度 第九十五 讣奏 皇帝为外祖父母举哀 为皇后父母举哀 为诸王妃主举哀 为内命妇宗戚举哀 为贵臣举哀 为蕃国主举哀 临丧 皇帝临诸王妃主丧 临外祖父母丧 除服 除外祖父母丧服 除皇后父母丧服 敕使吊 吊诸王妃主丧 敕使吊外祖父母丧 赗赙 会丧 制遣百僚会王公以下丧 策赠 敕使策赠诸王 敕使策赠外祖父母 会葬 遣百僚会王公以下葬 致奠 敕使致奠诸王妃主丧 敕使致奠外祖父母丧 第九十六 中宫举哀 太皇太后皇太后皇后为父母祖父母举哀 成服 为父母祖父母 奔丧 后奔父母祖父母丧 临丧 后临外祖父母丧 临内命妇丧 除服 后除父母祖父母丧服 遣使吊 吊外祖父母丧 吊诸王妃主丧及吊宗戚丧 东宫举哀 皇太子为诸王妃主举哀 为外祖父母举哀并成服除服 妃父母附 临丧 临诸王妃主丧 临外祖父母丧 遣使吊 赙赠 遣使致奠 第九十七 东宫妃闻丧 闻父母祖父母丧 奔丧 奔父母祖父母丧 临丧 临外祖父母丧 临良娣以下丧 除丧 除父母祖父母丧除外祖父母丧附 第九十八 三品以上丧上四品以下至庶人附 初终 复 设床 奠 沐浴 袭 含 赴阙 敕使吊 铭 重 陈小敛衣 奠 小敛 敛发 奠 陈大敛衣 奠 大敛 奠 庐次 成服朝夕哭奠 宾吊 亲故哭 州县官长吊 刺史遣使吊 亲故遣使致赙 殷奠 卜宅兆 卜葬日 启殡 赠谥 亲宾致奠 第九十九 三品以上丧中四品以下至庶人附 将葬陈车位 陈器用 进引 引輴 輴在庭位 祖奠 輴出升车 遣奠 遣车 器行序 诸孝从柩车序 郭门亲宾归 诸孝乘车 宿止 宿处哭位 行次奠 亲宾致赗 茔次 到墓 陈明器 下柩哭序 入墓 墓中置器序 掩圹 祭后土 反哭 虞祭 卒哭祭小祥祭 大祥祭 禫祭 祔庙 第一百 三品以上丧下四品以下至庶人附 改葬 卜宅 启请 开坟 举柩 奠 升柩车 敛 奠 设灵 进引告迁 哭柩车位 设遣奠 车发 宿止 到墓 虞祭 王公以下居丧杂制 举哀 奔丧 三殇 初丧聚主 食饮节 哭节 居常节 不及期葬 外丧 讳名 追服 丧冠嫁娶 乐禁 主诸丧 婚遇丧 室次节 居重问轻 通典卷第四十二 礼二 沿革二 吉礼一 郊天上 虞 夏 殷 周 秦 汉 后汉 魏 晋 东晋 宋 齐 梁 陈 后魏 北齐 后周 隋 夫圣人之运，莫大乎承天。天行健，其道变化，故庖牺氏仰而观之，以类万物之情焉。黄帝封禅天地，少昊载时以象天，颛顼乃命南正重司天以属神，南，阳位。正，长。司，主。属，会也。所以会聚群神，各使有序，不相干乱。高辛顺天之义，帝尧命羲和敬顺昊天，故郊以明天道也。明谓明之以示人。所从来尚矣。豺獭有祭，而况人乎！ 有虞氏禘黄帝尔雅释天云：「禘，大祭也。」虞氏冬至大祭天于圆丘，以黄帝配坐。而郊喾。夏正之月，祭感生帝于南郊，以喾配焉。 夏后氏禘黄帝而郊鲧。按司马迁五帝本纪云，舜则黄帝九代孙，喾，帝之曾孙，禹，帝玄孙。计不合如此之差悬，恐马迁之误。 殷人禘喾而郊冥。喾，契之父。 周制，大司乐云：「冬日至，祀天于地上之圆丘。」尔雅云：「非人力为之丘。」又大宗伯职曰：「以禋祀，祀昊天上帝。」郑玄云：「谓冬至祭天于圆丘，所以祀天皇大帝。」礼神之玉以苍璧，其牲及币，各随玉色。大宗伯云「苍璧礼天」。其尺寸，文阙。下云「皆有牲币各放其器之色」，器则玉也。盖取象天色也。肆师职曰：立大祀，用玉帛牲牷。牲用一犊。按郊特牲又云：「用犊，贵诚也。」王制云：「祭天地之牛，角茧栗。」币用缯，长丈八尺。郑玄注曾子问云：「制币长丈八。」郑约逸巡狩礼文也。余用币长短皆准此。王服大裘，其冕无旒。司服云：「王祀昊天上帝则服大裘而冕。」郑司农云：「大裘，黑羔裘。」既无采章，则冕亦无旒也。尸服亦然。以天体质，故王大裘以象之。既尸为神象，宜与王服同也。周礼曰「郊祀二人裘冕送逆尸」。又士师职曰：「祀五帝则沃尸及王盥。」乘玉辂，钖，繁缨十有再就，建太常十有二斿以祀。樽及荐菹醢器，并以瓦。爵以匏片为之。郊特牲云：「器用陶匏，以象天地之性。」以秸及蒲，但翦头不纳为藉神席。所谓蒲越秸也。秸藉天神，蒲越藉配帝。配以帝喾。祭法云：「周人禘喾而郊稷。」今以禘大祭，是祭中最大，既禘天于郊，又喾尊于稷。故大宗伯注云「圜丘以喾配之」。按喾配郊，牲尚同色，则圜丘可知焉。其乐，大司乐云：「凡乐，圜锺为宫，黄锺为角，太蔟为征，姑洗为羽，雷鼓雷，孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞，冬日至于地上之圆丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。」圜锺，夹锺也。夹锺生于房心之气，房心为大辰，天帝之明堂。黄锺生于虚危之气，虚危为宗庙。以此为宫，用声类求之。雷鼓，八面鼓。孤竹，竹特生者。云和，山名。其感生帝，大传曰：「礼，不王不禘，王者禘其祖之所自出，以其祖配之。」凡大祭曰禘。自，由也。大祭其先祖所由出，谓郊祭天也。王者先祖皆感太微五帝之精以生，其神名，郑玄据春秋纬说，苍则灵威仰，赤则赤熛怒，黄则含枢纽，白则白招拒，黑则协光纪。皆用正岁之正月郊祭之，盖特尊焉。孝经云「郊祀后稷以配天」，配灵威仰也。「宗祀文王于明堂以配上帝」，泛配五帝也。因以祈谷。左传曰：「郊祀后稷，以祈农事。」其坛名泰坛，祭法曰：「燔柴于泰坛。」在国南五十里。司马法：「百里为远郊，近郊五十里。」礼神之玉，用四珪有邸，尺有二寸。考工玉人云：「四珪，尺有二寸，以祀天。」又典瑞云：「有邸以祀天旅上帝。」郑司农云：「于中央为璧，圭着其四面，一玉俱成，圭本着于璧，圭末四出。」故郑玄云「祀天谓夏正郊天也」。崔灵恩云：「四珪有邸者，象四方物之初生。以璧为邸者，取其初生之圆匝也。」其玉色无文。今谨按，既有邸皆象物始生，又当春气之始，威仰又为青帝，其玉宜青。牲用骍犊。牲用骍，尚赤。用犊，贵诚也。青币。其色无文。谨按，大宗伯云「孤执皮帛」，郑玄云：「帛如璧色缯也。」又按，圆丘赤币，于玉色则宜用青币，象东方也。配以稷，祭法：「周人禘喾而郊稷。」孝经曰：「郊祀后稷以配天。」左传曰：「郊祀后稷，以祈农事。」其配帝牲亦骍犊。郊特牲云：「帝牛不吉，以为稷牛，稷牛唯具。」郑玄云：「养牲必养二。」其乐，大司乐云：「乃奏黄锺，歌大吕，舞云门，以祀天神。」以黄锺大吕之声为均也。黄锺，阳声之首。大吕为之合奏之以祀天神，尊之也。天神谓五帝及日月星辰。王者又各以夏正月，祀其所受命之帝于南郊，尊之也。日用辛。按礼记及春秋鲁郊于建子月，用辛。郑玄云：「凡为人君，当斋戒自新。」言凡，则天子诸侯同用辛。又王者必五时迎气者，以示人奉承天道，从时训人之义。故月令于四立日及季夏土德王日，各迎其王气之神于其郊。月令云：「立春之日，天子亲率公卿诸侯大夫，以迎春气于东郊。」余四气皆然。若以祖之所自出，即禘祭灵威仰于南郊，一神而已。若迎王气之神，即春青帝灵威仰，夏赤帝赤熛怒，季夏黄帝含枢纽，秋白帝白招拒，冬黑帝协光纪也。其配祭以五人帝：春以太皞，夏以炎帝，季夏以黄帝，秋以少昊，冬以颛顼。月令云「其帝太皞」等是也。故郑玄注月令云：「迎春谓祀灵威仰于东郊」，以太皞、伏羲氏配坐是也。祭外神必有主者，公羊传曰：「自外至者，无主不止。」故以人帝配神作主。其坛位，各于当方之郊，去国五十里内曰近郊，为兆位，于中筑方坛，亦名曰太坛，而祭之。如其方坛者，以其取象当方各有方所之义。按昊天上帝，天之总名，所覆广大，无不圆匝，故奠苍璧，其神位曰圆丘，皆象天之圆匝也。余五帝则各象其方气之德，为珪璋琥璜之形。祭法谓其神位以太坛，是人力所为，非自然之物。以其各有方位，故名方坛。礼神之玉，按大宗伯云：「青珪礼东方，赤璋礼南方，黄琮礼地则中央也，白琥礼西方，玄璜礼北方。」礼神者必象其类。珪锐，象春物生也，半珪曰璋，象物半死也。琮八方，象地也。琥猛，象秋严也。半璧曰璜，象冬闭藏，地上无物，唯天半见耳。牲用犊，及币各随玉色。大宗伯所谓「有牲币各放其器之色」是也。乐与感帝同。大司乐云：「乃奏黄锺，歌大吕，舞云门，以祀天神。」郑玄云：「天神谓五帝及日月星辰。」