论衡 第6页

　　李子长为政，欲知囚情，以梧桐为人，象囚之形。凿地为坎，以卢为椁，卧木囚其中。囚罪正则木囚不动，囚冤侵夺，木囚动出。不知囚之精神着木人乎？将精神之气动木囚也？ 　　夫精神感动木囚，何为独不应从土龙？四也。 　　舜以圣德，入大麓之野，虎狼不犯，虫蛇不害。禹铸金鼎象百物，以入山林，亦辟凶殃。论者以为非实，然而上古久远，周鼎之神，不可无也。夫金与土，同五行也，使作土龙者如禹之德，则亦将有云雨之验。五也。 　　顿牟掇芥，磁石、钩象之石非顿牟也，皆能掇芥，土龙亦非真，当与磁石、钩象为类。六也。 　　楚叶公好龙，墙壁盂樽皆画龙象，真龙闻而下之。夫龙与云雨同气，故能感动，以类相从。 　　叶公以为画致真龙，今独何以不能致云雨？七也。 　　神灵示人以象不以实，故寝卧梦悟见事之象。将吉，吉象来；将凶，凶象至。神灵之气，云雨之类，（八也）神灵以象见实，土龙何独不能以伪致真？〔八〕也。 　　神灵以象见实，土龙何独不能以伪致真也？上古之人，有神荼、郁垒者，昆弟二人，性能执鬼，居东海度朔山上，立桃树下，简阅百鬼。鬼无道理，妄为人祸，荼与郁垒缚以卢索，执以食虎。故今县官斩桃为人，立之户侧；画虎之形，着之门阑。夫桃人非荼、郁垒也，画虎非食鬼之虎也，刻画效象，冀以御凶。今土龙亦非致雨之龙，独信桃人画虎，不知土龙。九也。 　　此尚因缘昔书，不见实验。鲁般、墨子刻木为鸢，蜚之三日而不集，为之巧也。 　　使作土龙者若鲁般、墨子，则亦将有木鸢蜚不集之类。夫蜚鸢之气，云雨之气也。气而蜚木鸢，何独不能从土龙？十也。 　　夫云雨之气也，知于蜚鸢之气，未可以言。钓者以木为鱼，丹漆其身，近之水流而击之，起水动作，鱼以为真，并来聚会。夫丹木非真鱼也，鱼含血而有知，犹为象至。云雨之知，不能过鱼。见土龙之象，何能疑之？十一也。 　　此尚鱼也，知不如人。匈奴敬畏郅都之威，刻木象都之状，交弓射之，莫能一中。不知都之精神在形象邪？亡（也）将匈奴敬鬼精神在木也？ 　　如都之精神在形象，天龙之神亦在土龙。如匈奴精在于木人，则雩祭者之精亦在土龙。十二也。 　　金翁叔，休屠王之太子也，与父俱来降汉，父道死，与母俱来，拜为骑者尉。母死，武帝图其母于甘泉殿上，署曰休屠王焉提。翁叔从上上甘泉，拜谒起立，向之泣涕沾襟，久乃去。夫图画，非母之实身也，因见形象，涕泣辄下，思亲气感，不待实然也。夫土龙犹甘泉之图画也，云雨见之，何为不动？十三也。 　　此尚夷狄也。有若似孔子，孔子死，弟子思慕，共坐有若孔子之座。 　　弟子知有若非孔子也，犹共坐而尊事之。云雨之知，使若诸弟子之知，虽知土龙非真，然犹感动，思类而至。十四也。 　　有若，孔子弟子，疑其体象，则谓相似。孝武皇帝幸李夫人，夫人死，思见其形。道士以朮为李夫人，夫人步入殿门，武帝望见，知其非也，然犹感动，喜乐近之。使云雨之气如武帝之心，虽知土龙非真，然犹爱好感起而来。十五也。 　　既效验有十五，又亦有义四焉。 　　立春东耕，为土象人，男女各二人，秉耒把锄。 　　或立土牛，未必能耕也。顺气应时，示率下也。今设土龙，虽知不能致雨，亦当夏时以类应变，与立土人土牛同（一）义。〔一〕也。 　　礼，宗庙之主，以木为之，长尺二寸，以象先祖。孝子入庙，主心事之，虽知木主非亲，亦当尽敬。有所主事，土龙与木主同。虽知非真，示当感动，立意于象。二也。 　　涂车、刍灵，圣人知其无用，示象生存，不敢无也。夫设土龙知其不能动雨也，示若涂车、刍灵而有致。三也。 　　天子射熊，诸侯射麋，卿大夫射虎豹，土射鹿豕，示服猛也。 　　名布为侯，示射无道诸侯也。夫画布为熊麋之象，名布为侯，礼贵意象，示义取名也。土龙亦夫熊麋、布侯之类。四也。 　　夫以象类有十五验，以礼示意有四义。仲舒览见深鸿，立事不妄，设土龙之象，果有状也。龙暂出水，云雨乃至。古者畜龙御龙常存无云雨，犹旧交相阔远，卒然相见，欢欣歌笑，或至悲泣涕，偃伏少久，则示行各恍忽矣。《易》曰："云从龙。"

　　非言龙从云也。 　　云樽刻雷云之象，龙安肯来？夫如是传之者何可解，则桓君山之难可说也，则刘子骏不能对，劣也。劣则董仲舒之龙说不终也。《论衡》终之。故曰"乱龙"。〔乱〕者，终也。 　　遭虎篇 　　变复之家谓虎食人者，功曹为奸所致也。其意以为功曹众吏之率，虎亦诸禽之雄也。功曹为奸，采渔于吏，故虎食人以象其意。 　　夫虎食人，人亦有杀虎。谓虎食人，功曹受取于吏，如人食虎，吏受于功曹也乎？案世清廉之士，百不能一。居功曹之官，皆有奸心私旧，故可以幸，苞苴赂遗，小大皆有。必谓虎应功曹，是野中之虎常害人也。夫虎出有时，犹龙见有期也。 　　阴物以冬见，阳虫以夏出。出应其气，气动其类。参、伐以冬出，心、尾以夏见。参、伐则虎星，心、尾则龙象。象出而物见，气至而类动，天地之性也。动于林泽之中，遭虎搏噬之时，禀性狂勃，贪明饥饿，触自来之人，安能不食？人之筋力，羸弱不适，巧便不知，故遇辄死。使孟贲登山，冯妇入林，亦无此害也。 　　孔子行鲁林中，妇人哭甚哀，使子贡问之：何以哭之哀也？曰："去年虎食吾夫，今年食吾子，是以哭哀也。" 　　子贡曰："若此，何不去也？" 　　对曰："吾善其政之不苛、吏之不暴也。" 　　子贡还报孔子。孔子曰："弟子识诸！苛政暴吏，甚于虎也。" 　　夫虎害人，古有之矣。政不苛，吏不暴，德化之，足以却虎。然而二岁比食二人，林中兽不应善也。为廉不应，奸吏亦不应矣。 　　或曰："虎应功曹之奸，所谓不苛政者，非功曹也。妇人，廉吏之部也，虽有善政，安耐化虎？" 　　夫鲁无功曹之官，功曹之官，相国是也。鲁相者殆非孔、墨，必三家也。为相必无贤操，以不贤居权位，其恶必不廉也。必以相国为奸，令虎食人，是则鲁野之虎常食人也。 　　水中之毒，不及陵上；陵上之气，不入水中；各以所近，罹殃取祸。是故渔者不死于山，猎者不溺于渊。好入山林，穷幽测深，涉虎窟寝，虎搏噬之，何以为变？鲁公牛哀病化为虎，搏食其兄，同变化者不以为怪。入山林、草泽见害于虎，怪之非也。蝮蛇悍猛，亦能害入。行止泽中，〔害〕于蝮蛇，应何官吏？ 　　蜂虿害人，入毒气害人，入水火害人。人为蜂虿所螫，为毒气所中，为火所燔，为水所溺，又谁致之者？苟诸禽兽，乃应吏政。行山林中，麋鹿、野猪、牛象、熊罢、豺狼、蠼，皆复杀人。苟谓食人，乃应为变。虱闽虻皆食人，人身强大，故不至死。仓卒之世，谷食之贵，百姓饥饿，自相啖食，厥变甚于虎。变复之家，不处苟政。 　　且虎所食，非独人也，含血之禽，有形之兽，虎皆食之。〔食〕人谓应功曹之奸，食他禽兽应何官吏？夫虎，毛虫；人，裸虫。毛虫饥，食裸虫，何变之有？四夷之外，大人食小人，虎之与蛮夷，气性一也。平陆、广都，虎所不由也；山林、草泽，虎所生出也。必以虎食人应功曹之奸，是则平陆、广都之县功曹常为贤，山林、草泽之邑功曹常伏诛也。 　　夫虎食人于野，应功曹之奸，虎时入邑行于民间，功曹游于闾巷之中乎？实说，虎害人于野不应政，其行都邑，乃为怪。 　　夫虎，山林之兽，不狎之物也，常在草野之中，不为驯畜，犹人家之有鼠也，伏匿布出，非可常见也。命吉居安，鼠不扰乱；禄衰居危，鼠为殃变。夫虎亦然也：邑县吉安，长吏无患，虎匿不见；长吏且危，则虎入邑，行于民间。何则？长吏光气已消，都邑之地与野均也。推此以论，虎所食人，亦命时也。命讫时衰，光气去身，视肉犹尸也，故虎食之。天道偶会，虎适食人，长吏遭恶，故谓为变应上天矣。 　　古今凶验，非唯虎也，野物皆然。楚王英宫楼未成，鹿走上阶，其后果薨。鲁昭公且出，鹆来巢，其后季氏逐昭公，昭公奔齐，遂死不还。贾谊为长沙王傅，鹏鸟集舍，发书占之，曰："主人将去。" 　　其后迁为梁王傅。怀王好骑，坠马而薨；贾谊伤之，亦病而死。昌邑王时，夷鸪鸟集宫殿下，王射杀之，以问郎中令龚遂，龚遂对曰："夷鸪野鸟，入宫，亡之应也。" 　　其后昌邑王竟亡。卢奴令田光与公孙弘等谋反，其且觉时，狐鸣光舍屋上，光心恶之。其后事觉坐诛。会稽东部都尉礼文伯时，羊伏厅下，其后迁为东莱太守。都尉王子凤时，麇入府中，其后迁丹阳太守。夫吉凶同占，迁免一验，俱象空亡，精气消去也。故人且亡也，野鸟入宅；城且空也，草虫入邑。等类众多，行事比肩，略举较着，以定实验也。 　　商虫篇 　　变复之家谓虫食谷者，部吏所致也。贪则侵渔，故虫食谷。 　　身黑头赤，则谓武官；头黑身赤，则谓文官。使加罚于虫所象类之吏，则虫灭息不复见矣。夫头赤则谓武吏，头黑则谓文吏所致也。时或头赤身白，头黑身黄，或头身皆黄，或头身皆青，或皆白，若鱼肉之虫，应何官吏？时或白布豪民猾吏被刑乞贷者，威胜于官，取多于吏，其虫形象何如状哉？虫之灭也，皆因风雨。案虫灭之时，则吏未必伏罚也。陆田之中时有鼠，水田之中时有鱼，虾蟹之类皆为谷害，或时希出而暂为害，或常有而为灾，等类众多，应何官吏？ 　　鲁宣公履亩而税，应时而有生者，或言若蝗。

　　蝗时至蔽天如雨，集地食物，不择谷草。察其头身，象类何吏？变复之家，谓蝗何应？建武三十一年，蝗起太山郡，西南过陈留、河南，遂入夷狄，所集乡县以千百数。当时乡县之吏未皆履亩，蝗食谷草，连日老极，或蜚徙去，或止枯死。当时乡县之吏，未必皆伏罪也。夫虫食谷，自有止期，犹蚕食桑自有足时也。生出有日，死极有月，期尽变化，不常为虫。使人君不罪其吏，虫犹自亡。夫虫，风气所生，苍颉知之，故"凡虫"为"风"之字，取气于风，故八日而化，生春夏之物，或食五谷，或食众草。食五谷，吏受钱谷也，其食他草，受人何物？ 　　裸虫三百，人为之长。由此言之，人亦虫也。人食虫所食，虫亦食人所食，俱为虫而相食物，何为怪之？设虫有知，亦将非人曰："女食天之所生，吾亦食之，谓我为变，不自谓为灾。" 　　凡含气之类所甘嗜者，口腹不异。人甘五谷，恶虫之食；自生天地之间，恶虫之出。设虫能言，以此非人，亦无以诘也。夫虫之在物间也，知者不怪，其食万物也不谓之灾。 　　甘香渥味之物，虫生常多，故谷之多虫者粢也。稻时有虫，麦与豆无虫。必以有虫责主者吏，是其粢乡部吏常伏罪也。神农、后稷藏种之方，煮马屎以汁渍种者，令禾不虫。 　　如或以马屎渍种，其乡部吏鲍焦、陈仲子也。是故后稷、神农之朮用，则其乡吏（何）〔可〕免为奸。何则？虫无从生，上无以察也。 　　虫食他草，平事不怪，食五谷叶，乃谓之灾。桂有蠹，桑有蝎，桂中药而桑给蚕，其用亦急，与谷无异。蠹蝎不为怪，独谓虫为灾，不通物类之实，暗于灾变之情也。谷虫曰蛊，蛊若蛾矣。粟米热生蛊。夫蛊食粟米不谓之灾，虫食苗叶归之于政。如说虫之家谓粟轻苗重也。 　　虫之种类，众多非一。鱼肉腐臭有虫，酰酱不闭有虫，饭温湿有虫，书卷不舒有虫，衣襞不悬有虫，蜗疽蝼虾有虫。或白或黑，或长或短，大小鸿杀，不相似类，皆风气所生，并连以死。生不择日，若生日短促，见而辄灭。变复之家，见其希出，出又食物，则谓之灾。灾出当有所罪，则依所似类之吏，顺而说之。人腹中有三虫，下地之泽其虫曰蛭，蛭食人足，三虫食肠。顺说之家，将谓三虫何似类乎？凡天地之间，阴阳所生，（蛟）〔〕蛲之类，蠕之属，含气而生，开口而食。食有甘不，同心等欲，强大食细弱，知慧反顿愚。他物小大连相啮噬，不谓之灾，独谓虫食谷物为应政事，失道理之实，不达物气之性也。 　　然夫虫之生也，必依温湿。温湿之气，常在春夏。秋冬之气，寒而干燥，虫未曾生。若以虫生罪乡部吏，是则乡部吏贪于春夏，廉于秋冬。虽盗跖之吏以秋冬署，蒙伯夷之举矣。夫春夏非一，而虫时生者，温湿甚也，甚则阴阳不和。阴阳不和，政也，徒当归于政治，而指谓部吏为奸，失事实矣。何知虫以温湿生也？以蛊虫知之。谷干燥者，虫不生；温湿 　　，虫生不禁。藏宿麦之种，烈日干暴，投于燥器，则虫不生。如不干暴，闸喋之虫，生如云烟。以蛊闸喋，准况众虫，温湿所生明矣。 　　《诗》云："营营青蝇，止于藩。恺悌君子，无信谗言。" 　　谗言伤善，青蝇污白，同一祸败，《诗》以为兴。昌邑王梦西阶下有积蝇矢，明旦召问郎中龚遂，遂对曰："蝇者，谗人之象也。夫矢积于阶下，王将用谗臣之言也。" 　　由此言之，蝇之为虫，应人君用谗。何故不谓蝇为灾乎？如蝇可以为灾，夫蝇岁生世间，人君常用谗乎？ 　　案虫害人者莫如蚊虻，蚊虻岁生。如以蚊虻应灾，世间常有害人之吏乎？必以食物乃为灾，人则物之最贵者也，蚊虻食人，尤当为灾。必以暴生害物乃为灾，夫岁生而食人，与时出而害物，灾孰为甚？人之病疥亦希非常，疥虫何故不为灾？且天将雨，蚁出蚋蜚，为与气相应也。或时诸虫之生，自与时气相应，如何辄归罪于部吏乎？天道自然，吉凶偶会，非常之虫适生，贪吏遭署。人察贪吏之操，又见灾虫之生，则谓部吏之所为致也。 　　讲瑞篇 　　儒者之论，自说见凤皇、骐而知之。何则？案凤皇、骐之象。又《春秋》获麟文曰："有而角。" 　　獐而角者，则是骐矣。其见鸟而象凤皇者则凤皇矣。黄帝、尧、舜、周之盛时皆致凤皇。孝宣帝之时，凤皇集于上林，后又于长乐之宫东门树上，高五尺，文章五色。周获麟，麟似獐而角。武帝之麟，亦如獐而角。如有大鸟，文章五色；兽状如獐，首戴一角：考以图象，验之古今，则凤、麟可得审也。 　　夫凤皇，鸟之圣者也；骐，兽之圣者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之圣也。十二圣相各不同，而欲以獐戴角则谓之骐，相与凤皇象合者谓之凤皇，如何？夫圣鸟兽毛色不同，犹十二圣骨体不均也。 　　戴角之相，犹戴午也。颛顼戴午，尧、舜必未然。今鲁所获麟戴角，即后所见麟未必戴角也。如用鲁所获麟求知世间之麟，则必不能知也。何则？毛羽骨角不合同也。假令不同，或时似类，未必真是。虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晋文骈胁，张仪亦骈胁。如以骨体毛色比，则王莽，虞舜；而张仪，晋文也。有若在鲁，最似孔子。孔子死，弟子共坐有若，问以道事，有若不能对者，何也？体状似类，实性非也。今五色之鸟，一角之兽，或时似类凤皇、骐，其实非真，而说者欲以骨体毛色定凤皇、骐，误矣！是故颜渊庶几，不似孔子；有若恒庸，反类圣人。由是言之，或时真凤皇、骐骨体不似，恒庸鸟兽毛色类真，知之如何？ 　　儒者自谓见凤皇、骐辄而知之，则是自谓见圣人辄而知之也。皋陶马口，孔子反宇，设后辄有知而绝殊，马口反宇，尚未可谓圣。何则？十二圣相不同，前圣之相，难以照后圣也。骨法不同，姓名不等，身形殊状，生出异土，虽复有圣，何如知之？ 　　恒君山谓扬子云曰："如后世复有圣人，徒知其才能之胜己，多不能知其圣与非圣人也。" 　　子云曰："诚然。" 　　夫圣人难知，知能之美若桓、扬者，尚复不能知。世儒怀庸庸之知，无异之议，见圣不能知，可保必也。夫不能知圣，则不能知凤皇与骐。世人名凤皇、骐，何用自谓能之乎？夫上世之名凤皇、骐，闻其鸟兽之奇者耳。毛角有奇，又不妄翔苟游，与鸟兽争饱，则谓之凤皇、骐矣。 　　世人之知圣，亦犹此也。闻圣人人之奇者，身有奇骨，知能博达，则谓之圣矣。及其知之，非卒见暂闻而辄名之为圣也，与之偃伏，从（文）〔之〕受学，然后知之。何以明之？子贡事孔子一年，自谓过孔子；二年，自谓与孔子同；三年，自知不及孔子。当一年、二年之时，未知孔子圣也；三年之后，然乃知之。以子贡知孔子，三年乃定。世儒无子贡之才，其见圣人不从之学，任仓卒之视，无三年之接，自谓知圣，误矣！少正卯在鲁，与孔子并。孔子之门，三盈三虚，唯颜渊不去，颜渊独知孔子圣也。夫门人去孔子归少正卯，不徒不难知孔子之圣，又不能知少正卯，门人皆惑。子贡曰："夫少正卯，鲁之闻人也。子为政，何以先之？" 　　孔子曰："赐退，非尔所及。" 　　夫才能知佞若子贡，尚不能知圣。世儒见圣自谓能知之，妄也！

　　夫以不能知圣言之，则亦知其不能知凤皇与骐也。使凤皇羽翮长广，骐体高大，则见之者以为大鸟巨兽耳。何以别之？如必巨大别之，则其知圣人亦宜以巨大。春秋之时，鸟有爰居，不可以为凤皇；长狄来至，不可以为圣人。然则凤皇、骐与鸟兽等也，世人见之，何用知之？如以中国无有，从野外来而知之，则是鹆同也。鹆，非中国之禽也。凤皇、骐，亦非中国之禽兽也。皆非中国之物，儒者何以谓鹆恶、凤皇骐善乎？ 　　或曰："孝宣之时，凤皇集于上林，群鸟从（上）〔之〕以千万数。以其众鸟之长，圣神有异，故群鸟附从。" 　　如见大鸟来集，群鸟附之，则是凤皇，凤皇审则定矣。夫凤皇与骐同性，凤皇见，群鸟从；骐见，众兽亦宜随。案春秋之麟，不言众兽随之。宣帝、武帝皆行骐，无众兽附从之文。如以骐为人所获，附从者散，凤皇人不获，自来蜚翔，附从可见。《书》曰："箫《韶》九成，凤皇来仪。" 　　《大传》曰："凤皇在列树。" 　　不言群鸟从也。岂宣帝所致者异哉？ 　　或曰："记事者失之。唐、虞之君，凤皇实有附从。上世久远，记事遗失，经书之文，未足以实也。" 　　夫实有而记事者失之，亦有实无而记事者生之。夫如是，儒书之文，难以实事，案附从以知凤皇，未得实也。且人有佞猾而聚者，鸟亦有佼黠而从群者。当唐、虞之时，凤悫愿，宣帝之时佼黠乎？何其俱有圣人之德行，动作之操不均同也？ 　　无鸟附从，或时是凤皇；群鸟附从，或时非也。君子在世，清节自守，不广结从，出入动作，人不附从。豪猾之人，任使用气，往来进退，士众云合。夫凤皇，君子也，必以随多者效凤皇，是豪黠为君子也。歌曲弥妙，和者弥寡；行操益清，交者益鲜。鸟兽亦然，必以附从效凤皇，是用和多为妙曲也。龙与凤皇为比类。宣帝之时，黄龙出于新丰，群蛇不随。神雀鸾鸟，皆众鸟之长也，其仁圣虽不及凤皇，然其从群鸟亦宜数十。信陵、孟尝，食客三千，称为贤君。汉将军卫青及将军霍去病，门无一客，亦称名将。太史公曰："盗跖横行，聚党数千人。伯夷、叔齐，隐处首阳山。" 　　鸟兽之操，与人相似。人之得众，不足以别贤。以鸟附从审凤皇，如何？ 　　或曰："凤皇、骐，太平之瑞也。太平之际，见来至也。然亦有未太平而来至也。鸟兽奇骨异毛，卓绝非常，则是矣，何为不可知？凤皇骐，通常以太平之时来至者，春秋之时，骐尝嫌于王孔子而至。 　　光武皇帝生于济阳，凤皇来集。" 　　夫光武始生之时，成、哀之际也，时未太平而凤皇至。如以自为光武有圣德而来，是则为圣王始生之瑞，不为太平应也。嘉瑞或应太平，或为始生，其实难知。独以太平之际验之，如何？ 　　或曰："凤皇骐，生有种类，若龟龙有种类矣。龟故生龟，龙故生龙，形色小大，不异于前者也。见之父，察其子孙，何为不可知？" 　　夫恒物有种类，瑞物无种适生，故曰德应，龟龙然也。人见神龟、灵龙而别之乎？宋元王之时，渔者网，得神龟焉，渔父不知其神也。方今世儒，渔父之类也。以渔父而不知神龟，则亦知夫世人而不知灵龙也。 　　龙或时似蛇，蛇或时似龙。韩子曰："马之似鹿者千金。" 　　良马似鹿，神龙或时似蛇。如审有类，形色不异。王莽时有大鸟如马，五色龙文，与众鸟数十集于沛国蕲县。宣帝时凤皇集于地，高五尺，与言如马身高同矣；文章五色，与言五色龙文，物色均矣；众鸟数十，与言俱集、附从等也。如以宣帝时凤皇体色众鸟附从，安知凤皇则王莽所致鸟凤皇也。如审是王莽致之，是非瑞也。如非凤皇，体色附从，何为均等？ 　　且瑞物皆起和气而生，生于常类之中，而有诡异之性，则为瑞矣。故夫凤皇之圣也，犹赤乌之集也。谓凤皇有种，赤乌复有类乎？嘉禾、醴泉、甘露，嘉禾生于禾中，与禾中异穗，谓之嘉禾；醴泉、甘露，出而甘美也，皆泉、露生出，非天上有甘露之神，地下有醴泉之类，圣治公平而乃沾下产出也。荚、朱草亦生在地，集于众草，无常本根，暂时产出，旬月枯折，故谓之瑞。夫凤皇骐亦瑞也，何以有种类？ 　　案周太平，越常献白雉。白雉，生短而白色耳，非有白雉之种也。鲁人得戴角之獐，谓之骐，亦或时生于獐，非有骐之类。由此言之，凤皇亦或时生于鹄鹊，毛奇羽殊，出异众鸟，则谓之凤皇耳，安得与众鸟殊种类也？有若曰："骐之于走兽，凤皇之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。" 　　然则凤皇、骐都与鸟兽同一类，体色诡耳，安得异种？同类而有奇，奇为不世，不世难审，识之如何？ 　　尧生丹朱，舜生商均。商均、丹朱，尧、舜之类也，骨性诡耳。鲧生禹，瞽瞍生舜。舜、禹，鲧、瞽瞍之种也，知德殊矣。试种嘉禾之实，不能得嘉禾。恒见粢梁之粟，茎穗怪奇。人见叔梁纥，不知孔子父也；见伯鱼，不知孔子之子也。张汤之父五尺，汤长八尺，汤孙长六尺。孝宣凤皇高五尺，所从生鸟或时高二尺，后所生之鸟或时高一尺。安得常种？ 　　种类无常，故曾皙生参，气性不世；颜路出回，古今卓绝。马有千里，不必骐〔骥〕之驹；鸟有仁圣，不必凤皇之雏。山顶之溪，不通江湖，然而有鱼，水精自为之也；废庭坏殿，基上草生，地气自出之也。按溪水之鱼，殿基上之草，无类而出。瑞应之自至，天地未必有种类也。 　　夫瑞应犹灾变也。瑞以应善，灾以应恶；善恶虽反，其应一也。灾变无种，瑞应亦无类也。阴阳之气，天地之气也，遭善而为和，遇恶而为变，岂天地为善恶之政，更生和变之气乎？然则瑞应之出，殆无种类，因善而起，气和而生。亦或时政平气和，众物变化，犹春则鹰变为鸠，秋则鸠化为鹰，蛇鼠之类辄为鱼鳖，虾蟆为鹑，雀为蜃蛤。物随气变，不可谓无。黄石为老父授张良书，去复为石也。儒知之。或时太平气和，獐为骐，鹄为凤皇。是故气性随时变化，岂必有常类哉？褒姒，玄鼋之子，二龙也。晋之二卿，熊罴之裔也。吞燕子、薏苡、履大迹之语，世之人然之，独谓瑞有常类哉？以物无种计之，以人无类议之，以体变化论之，凤皇、骐生无常类，则形色何为当同！ 　　案《礼记瑞命篇》云："雄曰凤，雌曰皇。雄鸣曰即即，雌鸣足足。" 　　《诗》云："梧桐生矣，于彼高冈。凤皇鸣矣，于彼朝阳。 　　萋萋，喈喈。"

　　《瑞命》与《诗》，俱言凤皇之鸣。《瑞命》之言"即即、足足"，《诗》云" 　　、喈喈"，此声异也。使声审则形不同也。使审〔异〕同，《诗》与《礼》异。世传凤皇之鸣，故将疑焉。 　　案鲁之获麟云"有獐而角"。言有獐者，色如獐也。獐色有常，若鸟色有常矣。武王之时，火流为乌，云其色赤。赤非乌之色，故言其色赤。如似獐而色异，亦当言其色白若黑。今成事色同，故言"有獐"。獐无角，有异于故，故言"而角"也。夫如是，鲁之所得者，若獐之状也。武帝之时，西巡狩得白，一角而五趾。角或时同，言五趾者，足不同矣。鲁所得麟，云有獐不言色者，獐无异色也。武帝云得白，色白不类獐，故〔不〕言有獐，正言白，色不同也。孝宣之时，九真贡，献，状如（獐）〔鹿〕而两角者。 　　孝武言一角，不同矣。春秋之麟如獐，宣帝之言如鹿。鹿与獐小大相倍，体不同也。 　　夫三王之时，毛色、角趾、身体高大，不相似类。推此准后世出，必不与前同，明矣！夫骐，凤皇之类，骐前后体色不同，而欲以宣帝之时所见凤皇高五尺，文章五色，准前况后，当复出凤皇，谓与之同，误矣！后当复出见之凤皇、骐，必已不与前世见出者相似类。而世儒自谓见而辄知之，奈何？ 　　案鲁人得，不敢正名，曰"有獐而角者"，时诚无以知也。武帝使谒者终军议之，终军曰："野禽并角，明天下同本也。" 　　不正名而言野者，终军亦疑无以审也。当今世儒之知，不能过鲁人与终军，其见凤皇、骐，必从而疑之非恒之鸟兽耳，何能审其凤皇、骐乎？ 　　以体色言之，未必等；以鸟兽随从多者，未必善；以希见言之，有鹆来；以相奇言之，圣人有奇骨体，贤者亦有奇骨。圣贤俱奇，人无以别。由贤圣言之，圣鸟、圣兽，亦与恒鸟庸兽俱有奇怪。圣人贤者亦有知而绝殊，骨无异者，圣贤鸟兽亦有仁善廉清，体无奇者。世或有富贵不圣，身有骨为富贵表，不为圣贤验。然则鸟亦有五采，兽有角而无仁圣者。夫如是，上世所见凤皇、骐，何知其非恒鸟兽？今之所见鹊、獐之属，安知非凤皇、骐也？ 　　方今圣世，尧、舜之主，流布道化，仁圣之物，何为不生？或时以有凤皇、骐乱于鹄鹊、獐鹿，世人不知。美玉隐在石中，楚王、令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。今或时凤皇、骐以仁圣之性，隐于恒毛庸羽，无一角、五色表之，世人不之知，犹玉在石中也。何用审之？为此论草于永平之初，时来有瑞，其孝明宣惠，众瑞并至。至元和、章和之际，孝章耀德，天下和洽，嘉瑞奇物，同时俱应，凤皇、骐，连出重见，盛于五帝之时。此篇已成，故不得载。 　　或问曰："《讲瑞》谓凤皇、骐难知，世瑞不能别。今孝章之所致凤皇、骐，不可得知乎？" 　　曰：五鸟之记，四方中央，皆有大鸟，其出，众鸟皆从，小大毛色类凤皇，实难知也。故夫世瑞不能别，别之如何？以政治。时王之德，不及唐、虞之时，其凤皇、骐，目不亲见。然而唐、虞之瑞必真是者，尧之德明也。孝宣比尧、舜，天下太平，万里慕化，仁道施行，鸟兽仁者感动而来，瑞物小大、毛色、足翼，必不同类。以政治之得失，主之明暗，准况众瑞，无非真者。事或难知而易晓，其此之谓也？又以甘露验之：甘露，和气所生也，露无故而甘，和气独已至矣。和气至，甘露降，德洽而众瑞凑。案永平以来，讫于章和，甘露常降，故知众瑞皆是，而凤凰、骐皆真也。 　　论衡卷第十七 　　指瑞篇 　　儒者说凤皇、骐为圣王来，以为凤皇、骐仁圣禽也，思虑深，避害远，中国有道则来，无道则隐。称凤皇、骐之仁知者，欲以褒圣人也，非圣人之德不能致凤皇、骐。此言妄也。夫凤皇、骐圣，圣人亦圣。圣人 　　忧世，凤皇、骐亦宜率教；圣人游于世间，凤皇、骐亦宜与鸟兽会。何故远去中国，处于边外，岂圣人浊，凤皇、骐清哉？何其圣德俱而操不同也！如以圣人者当隐乎，十二圣宜隐；如以圣者当见，凤、亦宜见。如以仁圣之禽，思虑深，避害远，则文王拘于里，孔子厄于陈、蔡，非也。文王、孔子，仁圣之人，忧世悯民，不图利害，故其有仁圣之知，遭拘厄之患。凡人操行能修身正节，不能禁人加非于己。 　　案人操行莫能过圣人，圣人不能自免于厄，而凤、独能自全于世，是鸟兽之操，贤于圣人也。且鸟兽之知，不与人通，何以能知国有道与无道也？人同性类，好恶均等，尚不相知；鸟兽与人异性，何能知之？人不能知鸟兽，鸟兽亦不能知人，两不能相知；鸟兽为愚于人，何以反能知之？儒者咸称凤皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鸟兽，论事过情，使实不着。 　　且凤、岂独为圣王至哉！孝宣皇帝之时，凤皇五至，骐一至，神雀、黄龙，甘露、醴泉，莫不毕见，故有五凤、神雀、甘露、黄龙之纪。 　　使凤、审为圣王见，则孝宣皇帝圣人也；如孝宣帝非圣，则凤、为贤来也。为贤来，则儒者称凤皇、骐，失其实也。凤皇、骐为尧、舜来，亦为宣帝来矣。夫如是，为圣且贤也。 　　儒者说圣太隆，则论凤、亦过其实。《春秋》曰："西狩获死。" 　　人以示孔子，孔子曰："孰为来哉？孰为来哉？" 　　反袂拭面，泣涕沾襟。儒者说之，以为天以命孔子，孔子不王之圣也。夫为圣王来，孔子自以不王，而时王鲁君无感之德，怪其来而不知所为，故曰："孰为来哉？孰为来哉？" 　　知其不为治平而至，为己道穷而来，望绝心感，故涕泣沾襟。以孔子言"孰为来哉"，知为圣王来也。曰：前孔子之时，世儒已传此说，孔子闻此说而希见其物也，见之至，怪所为来。实者至，无所为来，常有之物也，行迈鲁泽之中，而鲁国见其物遭获之也。孔子见之获，获而又死，则自比于，自谓道绝不复行，将为小人所蹊获也。故孔子见而自泣者，据其见得而死也，非据其本所为来也。然则之至也，自与兽会聚也。其死，人杀之也。使有知，为圣王来，时无圣主，何为来乎？思虑深，避害远，何故为鲁所获杀乎？夫以时无圣王而至，知不为圣王来也；为鲁所获杀，知其避害不能远也。圣兽不能自免于难。圣人亦不能自免于祸。祸难之事，圣者所不能避，而云凤、思虑深，避害远，妄也。 　　且凤、非生外国也，中国有圣王乃来至也。生于中国，长于山林之间，性廉见希，人不得害也，则谓之思虑深，避害远矣。生与圣王同时，行与治平相遇，世间谓之圣王之瑞，为圣来矣。剥巢破卵，凤皇为之不翔；焚林而畋，漉池而渔，龟、龙为之不游。凤皇，龟、龙之类也，皆生中国，与人相近。巢剥卵破，屏窜不翔，林焚池漉，伏匿不游，无远去之文，何以知其在外国也！龟、龙、凤皇，同一类也。希见不害，谓在外国；龟、龙希见，亦在外国矣。 　　孝宣皇帝之时，凤皇、骐、黄龙、神雀皆至，其至同时，则其性行相似类，则其生出宜同处矣。龙不生于外国，外国亦有龙。凤、不生外国，外国亦有凤、。然则中国亦有，未必外国之凤、也。人见凤、希见，则曰在外国；见遇太平，则曰为圣王来。夫凤皇、骐之至也，犹醴泉之出、朱草之生也。谓凤皇在外国，闻有道而来，醴泉、朱草何知，而生于太平之时？醴泉、朱草，和气所生，然则凤皇、骐，亦和气所生也。和气生圣人，圣人生于衰世。物生为瑞，人生为圣，同时俱然，时其长大，相逢遇矣。衰世亦有和气，和气时生圣人。圣人生于衰世，衰世亦时有凤、也。孔子生于周之末世，骐见于鲁之西泽。光武皇帝生于成、哀之际，凤皇集于济阳之地。圣人圣物，生于（盛）衰世。圣王遭见圣物，犹吉命之人逢吉祥之类也，其实相遇，非相为出也。 　　夫凤、之来，与白鱼、赤乌之至，无以异也。鱼遭自跃，王舟逢之；火偶为乌，王仰见之。非鱼闻武王之德而入其舟，乌知周家当起集于王屋也。谓凤、为圣王来，是谓鱼、乌为武王至也。王者受富贵之命，故其动出见吉祥异物，见则谓之瑞。瑞有小大，各以所见，定德薄厚。若夫白鱼、赤乌小物，小安之兆也；凤皇、骐大物，太平之象也。故孔子曰："凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！"

　　不见太平之象，自知不遇太平之时矣。且凤皇、骐，何以为太平之象？凤皇、骐，仁圣之禽也，仁圣之物至，天下将为仁圣之行矣。《尚书大传》曰："高宗祭成汤之庙，有雉升鼎耳而鸣。 　　高宗问祖乙，祖乙曰：'远方君子殆有至者。' 　　祖乙见雉有似君子之行，今从外来，则曰远方君子将有至者矣。 　　夫凤皇、骐犹雉也，其来之象，亦与雉同。孝武皇帝西巡狩，得白一角而五趾，又有木枝出复合于本。武帝议问群臣，谒者终军曰："野禽并角，明同本也；众枝内附，示无外也。如此瑞者，外国宜有降者，（是）若〔是〕应，殆且有解编发、削左衽、袭冠带而蒙化焉。"其后数月，越地有降者，匈奴名王亦将数千人来降，竟如终军之言。终军之言，得瑞应之实矣。推此以况白鱼、赤乌，犹此类也。鱼，（木）〔水〕精；白者，殷之色也；乌者，孝鸟；赤者，周之应气也。先得白鱼，后得赤乌，殷之统绝，色移在周矣。据鱼、乌之见以占武王，则知周之必得天下也。 　　世见武王诛纣，出遇鱼、乌，则谓天用鱼、乌命使武王诛纣，事相似类，其实非也。春秋之时，鹆来巢，占者以为凶。夫野鸟来巢，鲁国之都且为丘墟，昭公之身，且出奔也。 　　后昭公为季氏所攻，出奔于齐，死不归鲁。贾谊为长沙太傅，服鸟集舍，发书占之，云服鸟入室，主人当去。其后贾谊竟去。野鸟虽殊，其占不异。夫凤、之来，与野鸟之巢、服鸟之集，无以异也。是鹆之巢，服鸟之集，偶巢适集，占者因其野泽之物，巢集城宫之内，则见鲁国且凶，传（舍）〔主〕人不吉之瑞矣。非鹆、服鸟知二国祸将至而故为之巢集也。王者以天下为家，家人将有吉凶之事，而吉凶之兆豫见于人，知者占之，则知吉凶将至。非吉凶之物有知，故为吉凶之人来也，犹蓍龟之有兆数矣。龟兆蓍数，常有吉凶，吉人卜筮与吉相遇，凶人与凶相逢，非蓍龟神灵知人吉凶，出兆见数以告之也。虚居卜筮，前无过客，犹得吉凶。然则天地之间，常有吉凶，吉凶之物来至，自当与吉凶之人相逢遇矣。或言天使之所为也，夫巨大之天，使细小之物，音语不通，情指不达，何能使物！物亦不为天使，其来神怪，若天使之，则谓天使矣。 　　夏后孔甲畋于首山，天雨晦冥，入于民家，主人方乳。或曰："后来之子必大贵。" 　　或曰："不胜之子必有殃。" 　　夫孔甲之入民室也，偶遭雨而荫庇也，非知民家将生子，而其子必〔吉〕凶，为之至也；既至，人占则有吉凶矣。夫吉凶之物见于王朝，若入民家，犹孔甲遭雨入民室也。孔甲不知其将生子为之故到。谓凤皇诸瑞有知，应吉而至，误矣。 　　是应篇 　　儒者论太平瑞应，皆言气物卓异，朱草、醴泉、翔（凤）〔风〕、甘露、景星、嘉禾、脯、荚、屈轶之属。 　　又言山出车，泽出舟，男女异路，市无二价，耕者让畔，行者让路，颁白不提挈，关梁不闭，道无虏掠，风不鸣条，雨不破块，五日一风，十日一雨，其盛茂者，致黄龙、骐、凤皇。夫儒者之言，有溢美过实。瑞应之物，或有或无。夫言凤皇、骐之属，大瑞较然，不得增饰；其小瑞征应，恐多非是。夫风气雨露，本当和适。言其（凤）〔风〕翔、甘露、风不鸣条、雨不破块，可也；言其五日一风、十日一雨，褒之也。风雨虽适，不能五日、十日，正如其数。言男女不相干、市价不相欺，可也；言其异路、无二价，褒之也。太平之时，岂更为男女各作道哉？不更作道，一路而行，安得异乎？太平之时，无商人则可；如有，必求便利以为业。买物安肯不求贱，卖货安肯不求贵！有求贵贱之心，必有二价之语。此皆有其事而褒增过其实也。若夫脯、荚、屈轶之属，殆无其物。何以验之？说以实者，太平无有此物。 　　儒者言脯生于庖厨者，言厨中自生肉脯，薄如形，摇鼓生风，寒凉食物，使之不臭。夫太平之气虽和，不能使厨生肉，以为寒凉。若能如此，则能使五谷自生，不须人为之也。能使厨自生肉，何不使饭自蒸于甑，火自燃于灶乎！凡生者，欲以风吹食物也，何不使食物自不臭，何必生以风之乎？厨中能自生，则冰室何事而复伐冰以寒物乎？人夏月操，须手摇之，然后生风，从手握持，以当疾风，不鼓动，言脯自鼓，可也？须风乃鼓，不风不动，从手风来，自足以寒厨中之物，何须脯！世言燕太子丹使日再中，天雨粟，乌白头，马生角，厨门〔木〕象生肉足。论之既虚，则脯之语，五应之类，恐无其实。 　　儒者又言：古者荚夹阶而生，月朔，日一荚生，至十五日而十五荚；于十六日，日一荚落，至月晦荚尽，来月朔，一荚复生。王者南面视荚生落，则知日数多少，不须烦扰案日历以知之也。夫天既能生荚以为日数，何不使荚有日名，王者视荚之字则知今日名乎？徒知日数，不知日名，犹复案历，然后知之，是则王者视日则更须扰，不省荚之生，安能为福？夫，草之实也，犹豆之有荚也，春夏未生，其生必于秋末。冬月隆寒，霜雪陨零，万物皆枯，儒者敢谓荚达冬独不死乎？如与万物俱生俱死，荚成而以秋末，是则季秋得察荚，春夏冬三时不得案也。且月十五日生十五荚，于十六日荚落，二十一日六荚落，落荚弃殒，不可得数，犹当计未落荚以知日数，是劳心苦意，非善佑也。使荚生于堂上，人君坐户牖间，望察荚生以知日数，匪谓善矣。今云夹阶而生，生于堂下也。王者之堂，墨子称尧、舜高三尺，儒家以为卑下。假使之然，高三尺之堂，荚生于阶下，王者欲视其荚，不能从户牖之间见也，须临堂察之，乃知荚数。夫起视堂下之荚，孰与悬历日于坐，傍顾辄见之也？天之生瑞欲以娱王者，须起察乃知日数，是生烦物以累之也。且荚，草也，王者之堂，旦夕所坐，古者虽质，宫室之中，草生辄耘，安得生荚而人得经月数之乎？且凡数日一二者，欲以纪识事也，古有史官典历主日，王者何事而自数荚？尧候四时之中，命曦和察四星以占时气，四星至重，犹不躬视，而自察荚以数日也？ 　　儒者又言：太平之时，屈轶生于庭之末，若草之状，主指佞人，佞人入朝，屈轶庭末以指之，圣王则知佞人所在。夫天能故生此物以指佞人，不使圣王性自知之；或佞人本不生出，必复更生一物以指明之，何天之不惮烦也！圣王莫过尧、舜，尧、舜之治，最为平矣，即屈轶已自于庭之末，佞人来辄指知之，则舜何难于知佞人，而使皋陶陈知人之朮？《经》曰："知人则哲，惟帝难之。" 　　人含五常，音气交通，且犹不能相知。屈轶草也，安能知佞？如儒者之言是，则太平之时，草木逾贤圣也。狱讼有是非，人情有曲直，何不并令屈轶指其非而不直者，必苦心听讼，三人断狱乎？故夫屈轶之草，或时无有而空言生，或时实有而虚言能指，假令能指，或时草性见人而动。古者质朴，见草之动，则言能指，能指则言指佞人。司南之杓，投之于地，其柢指南。鱼肉之虫，集地北行，夫虫之性然也。 　　今草能指，亦天性也。圣人因草能指，宣言曰庭末有屈轶能指佞人，百官臣子怀奸心者，则各变性易操，为忠正之行矣，犹今府廷画皋陶〔〕也。 　　儒者说云：〔〕者，一角之羊也，性知有罪。皋陶治狱，其罪疑者令羊触之，有罪则触，无罪则不触。斯盖天生一角圣兽，助狱为验，故皋陶敬羊，起坐事之。 　　此则神奇瑞应之类也。曰：夫〔〕则复屈轶之语也。羊本二角，〔〕一角，体损于群，不及众类，何以为奇？鳖三足曰能，龟三足曰贲。案能与贲，不能神于四足之龟鳖；一角之羊，何能圣于两角之禽？ 　　知往，干鹊知来，鹦鹉能言，天性能一，不能为二。或时〔〕之性，徒能触人，未必能知罪人，皋陶欲神事助政，恶受罪者之不厌服，因〔〕触人则罪之，欲人畏之不犯，受罪之家，没齿无怨言也。夫物性各自有所知，如以〔〕能触谓之为神，则 　　之徒皆为神也。巫知吉凶，占人祸福，无不然者。如以〔〕谓之巫类，则巫何奇而以为善？斯皆人欲神事立化也。师尚父为周司马，将师伐纣，到孟津之上，杖钺把旄，号其众曰仓（光）〔兕〕。仓（光）〔兕〕者，水中之兽也，善覆人船，因神以化，欲令急渡，不急渡，仓（光）〔兕〕害汝，则复〔〕之类也。河中有此异物，时出浮扬，一身九头，人畏恶之，未必覆人之舟也，尚父缘河有此异物，因以威众。夫〔〕之触罪人，犹仓（光）〔兕〕之覆舟也，盖有虚名，无其实效也。人畏怪奇，故空褒增。 　　又言太平之时有景星。《尚书中候》曰："尧时景星见于轸。" 　　夫景星，或时五星也，大者岁星、太白也。彼或时岁星、太白行于轸度，古质不能推步五星，不知岁星、太白何如状，见大星则谓景星矣。《诗》又言："东有启明，西有长庚。" 　　亦或时复岁星、太白也。或时昏见于西，或时晨出于东，诗人不知，则名曰启明、长庚矣。 　　然则长庚与景星同，皆五星也。太平之时，日月精明。五星，日月之类也，太平更有景星，可复更有日月乎？诗人，俗人也。《中候》之时，质世也。俱不知星。王莽之时，太白经天，精如半月，使不知星者见之，则亦复名之曰景星。《尔雅》《释四时》章曰："春为发生，夏为长嬴，秋为收成，冬为安宁。四气和为景星。"

　　夫如《尔雅》之言，景星乃四时气和之名也，恐非着天之大星。《尔雅》之书，《五经》之训，故儒者所共观察也，而不信从，更谓大星为景星，岂《尔雅》所言景星与儒者之所说异哉！《尔雅》又言："甘露时降，万物以嘉，谓之醴泉。" 　　醴泉乃谓甘露也。今儒者说之，谓泉从地中出，其味甘若醴，故曰醴泉。二说相远，实未可知。案《尔雅》《释水》〔章〕："泉（章）一见一否曰。槛泉正出，正出，涌出也；沃泉悬出，悬出，下出也。" 　　是泉出之异，辄有异名。使太平之时，更有醴泉从地中出，当于此章中言之，何故反居《释四时》章中，言甘露为醴泉乎？若此，儒者之言醴泉从地中出，又言甘露其味甚甜，未可然也。 　　儒曰："道至大者，日月精明，星辰不失其行，翔风起，甘露降。雨（济）〔霁〕而阴（一）〔〕者谓之甘雨，非谓雨水之味甘也。" 　　推此以论，甘露必谓其降下时，适润养万物，未必露味甘也。亦有露甘味如饴蜜者，俱太平之应，非养万物之甘露也。何以明之？案甘露如饴蜜者，着于树木，不着五谷。彼露味不甘者，其下时，土地滋润，流湿万物，洽沾濡溥。由此言之，《尔雅》且近得实。缘《尔雅》之言，验之于物，案味甘之露，下着树木，察所著之树，不能茂于所不着之木。然今之甘露，殆异于《尔雅》之所谓甘露。欲验《尔雅》之甘露，以万物丰熟，灾害不生，此则甘露降下之验也。甘露下，是则醴泉矣。 　　治期篇 　　世谓古人君贤则道德施行，施行则功成治安；人君不肖则道德顿废，顿废则功败治乱。古今论者，莫谓不然。何则？见尧、舜贤圣致太平，桀、纣无道，致乱得诛。如实论之，命期自然，非德化也。 　　吏百石以（上）〔下〕，若（升）〔斗〕食以（下）〔上〕，居位治民，为政布教，教行与止，民治与乱，皆有命焉。或才高行洁，居位职废；或智浅操，治民而立。上古黜陟幽明，考功，据有功而加赏，案无功而施罚。是考命而长禄，非实才而厚能也。论者因考功之法，据效而定贤，则谓民治国安者，贤君之所致；民乱国危者，无道之所为也。故危乱之变至，论者以责人君，归罪于为政不得其道。人君受以自责，愁神苦思，撼动形体，而危乱之变终不减除。空愤人君人心，使明知之主，虚受之责，世论传称，使之然也。 　　夫贤君能治当安之民，不能化当乱之世。良医能行其针药，使方朮验者，遇未死之人，得未死之病也；如命穷病困，则虽扁鹊，末如之何。夫命穷病困不可治，犹夫乱民之不可安也。药气之愈病，犹教导之安民也，皆有命时，不可令勉力也。公伯寮诉子路于季孙，子服景伯以告孔子。孔子曰："道之将行也与，命也！道之将废也与，命也！" 　　由此言之，教之行废，国之安危，皆在命时，非人力也。 　　夫世乱民逆，国之危殆灾害，系于上天，贤君之德，不能消却。《诗》道周宣王遭大旱矣。《诗》曰："周余黎民，靡有孑遗。" 　　言无有可遗一人不被害者。宣王贤者，嫌于德微。仁惠盛者，莫过尧、汤，尧遭洪水，汤遭大旱。水旱，灾害之甚者也，而二圣逢之，岂二圣政之所致哉？天地历数当然也。 　　以尧、汤之水旱，准百王之灾害，非德所致，非德所致，则其福佑非德所为也。 　　贤君之治国也，犹慈父之治家。慈父耐平教明令，耐使子孙皆为孝善。 　　子孙孝善，是家兴也；百姓平安，是国昌也。昌必有衰，兴必有废。兴昌非德所能成，然则衰废非德所能败也。昌衰兴废，皆天时也。此善恶之实，未言苦乐之效也。家安人乐，富饶财用足也。案富饶者命厚所致，非贤惠所获也。人皆知富饶居安乐者命禄厚，而不知国安治化行者历数吉也。故世治非贤圣之功，衰乱非无道之致。国当衰乱，贤圣不能盛；时当治，恶人不能乱。世之治乱，在时不在政；国之安危，在数不在教。贤不贤之君，明不明之政，无能损益。 　　世称五帝之时，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。或时不然，世增其美，亦或时政致。何以审之？夫世之所以为乱者，不以贼盗众多，兵革并起，民弃礼义，负畔其上乎？若此者，由谷食乏绝，不能忍饥寒。夫饥寒并至而能无为非者寡，然则温饱并至而能不为善者希。传曰："仓禀实，民知礼节；衣食足，民知荣辱。" 　　让生于有余，争起于不足。谷足食多，礼义之心生；礼丰义重，平安之基立矣。故饥岁之春，不食亲戚，穰岁之秋，召及四邻。不食亲戚，恶行也；召及四邻，善义也。为善恶之行，不在人质性，在于岁之饥穰。由此言之，礼义之行，在谷足也。案谷成败，自有年岁。年岁水旱，五谷不成，非政所致，时数然也。必谓水旱政治所致，不能为政者莫过桀、纣，桀、纣之时，宜常水旱。案桀、纣之时，无饥耗之灾。灾至自有数，或时返在圣君之世。实事者说尧之洪水，汤之大旱，皆有遭遇，非政恶之所致。说百王之害，独谓为恶之应，此见尧、汤德优，百王劣也。审一足以见百，明恶足以照善。尧、汤证百王，至百王遭变，非政所致，以变见而明祸福。五帝致太平，非德所就明矣。 　　人之温病而死也，先有凶色见于面部。其病遇邪气也，其病不愈。至于身死，命寿讫也。国之乱亡，与此同验。有变见于天地，犹人温病而死，色见于面部也。有水旱之灾，犹人遇气而病也。灾祸不除，至于国亡，犹病不愈，至于身死也。论者谓变征政治，贤人温病色凶，可谓操行所生乎？谓水旱者无道所致，贤者遭病，可谓无状所得乎？谓亡者为恶极，贤者身死，可谓罪重乎？夫贤人有被病而早死，恶人有完强而老寿，人之病死，不在操行为恶也。然则国之乱亡，不在政之是非。恶人完强而老寿，非政平安而常存。由此言之，祸变不足以明恶，福瑞不足以表善，明矣。 　　在天之变，日月薄蚀，四十二月日一食，五（十）六月月亦一食，食有常数，不在政治，百变千灾，皆同一状，未必人君政教所致。岁害鸟帑，周、楚有祸；然之气见，宋、卫、陈、郑皆灾。当此之时，六国政教，未必失误也。历阳之都，一夕沈而为湖，当时历阳长吏，未必诳妄也。成败系于天，吉凶制于时。人事未为，天气已见，非时而何？五谷生地，一丰一耗；谷粜在市，一贵一贱。丰者未必贱，耗者未必贵。丰耗有岁，贵贱有时。时当贵，丰谷价增；时当贱，耗谷直减。 　　夫谷之贵贱不在丰耗，犹国之治乱不在善恶。 　　贤君之立，偶在当治之世，德自明于上，民自善于下，世平民安，瑞佑并至，世则谓之贤君所致。无道之君，偶生于当乱之时，世扰俗乱，灾害不绝，遂以破国亡身灭嗣，世皆谓之为恶所致。若此，明于善恶之外形，不见祸福之内实也。祸福不在善恶，善恶之证不在祸福。长吏到官，未有所行，政教因前，无所改更。然而盗贼或多或寡，灾害或无或有，夫何故哉？长吏秩贵，当阶平安以升迁，或命贱不任，当由危乱以贬诎也。以今之长吏，况古之国君，安危存亡，可得论也。 　　论衡卷第十八 　　自然篇 　　天地合气，万物自生，犹夫妇合气，子自生矣。万物之生，含血之类，知饥知寒，见五谷可食，取而食之，见丝麻可衣，取而衣之。或说以为天生五谷以食人，生丝麻以衣人，此谓天为人作农夫桑女之徒也，不合自然，故其义疑，未可从也。试依道家论之。 　　天者，普施气万物之中，谷愈饥而丝麻救寒，故人食谷衣丝麻也。夫天之不故生五谷丝麻以衣食人，由其有灾变不欲以谴告人也。物自生而人衣食之，气自变而人畏惧之。以若说论之，厌于人心矣。如天瑞为故，自然焉在？无为何居？

　　何以〔知〕天之自然也？以天无口目也。案有为者，口目之类也。口欲食而目欲视，有嗜欲于内，发之于外，口目求之，得以为利欲之为也。今无口目之欲，于物无所求索，夫何为乎！何以知天无口目也？以地知之。地以土为体，土本无口目。无地，夫妇也，地体无口目，亦知天口目也。使天体乎，宜与地同。使天气乎，气若云烟。云烟之属，安得口目！ 　　或曰："凡动行之类，皆本（无）有为。有欲故动，动则有为。今天动行与人相似，安得无为？"曰：天之动行也，施气也，体动气乃出，物乃生矣。由人动气也，体动气乃出，子亦生也。夫人之施气也，非欲以生子，气施而子自生矣。天动不欲以生物，而物自生，此则自然也。施气不欲为物，而物自为，此则无为也。谓天自然无为者何？气也。恬淡无欲，无为无事者也，老聃得以寿矣。老聃禀之于天，使天无此气，老聃安所禀受此性！师无其说而弟子独言者，未之有也。或复于桓公，公曰："以告仲父。" 　　左右曰："一则仲父，二则仲父，为君乃易乎？" 　　桓公曰："吾未得仲父，故难；已得仲父，何为不易！" 　　夫桓公得父，任之以事，委之以政，不复与知。皇天以至优之德与王政，〔随〕而谴告（人）〔之〕，则天德不若桓公，而霸君之操过上帝也。 　　或曰："桓公知管仲贤，故委任之；如非管仲，亦将谴告之矣。使天遭尧、舜，必无谴告之变。" 　　曰：天能谴告人君，则亦能故命圣君。择才若尧、舜，受以王命，委以王事，勿复与知。今则不然，生庸庸之君，失道废德，随谴告之，何天不惮劳也！曹参为汉相，纵酒歌乐，不听政治，其子谏之，笞之二百。当时天下无扰乱之变。淮阳铸伪钱，吏不能禁，汲黯为太守，不坏一炉，不刑一人，高枕安卧，而淮阳政清。夫曹参为相若不为相，汲黯为太守若郡无人。然而汉朝无事，淮阳刑错者，参德优而黯威重也。计天之威德，孰与曹参、汲黯？而谓天与王政随而谴告之，是谓天德不若曹参厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治卫，子贡使人问之："何以治卫？" 　　对曰："以不治治之。" 　　夫不治之治，无为之道也。 　　或曰："太平之应，，河出图，洛出书。不画不就，不为不成。天地出之，有为之验也。张良游泗水之上，遇黄石公授太公书，盖天佐汉诛秦，故命令神石为鬼书授人，复为有为之效也。" 　　曰：此皆自然也。夫天安得以笔黑而为图书乎？天道自然，故图书自成。晋唐叔虞、鲁成季友生，文在其手，故叔曰"虞"，季曰"友"。宋仲子生，有文在其手，曰为鲁夫人。三者在母之时，文字成矣，而谓天为文字，在母之时，天使神持锥笔墨刻其身乎？自然之化，固疑难知，外若有为，内实自然。是以太史公纪黄石事，疑而不能实也。赵简子梦上天，见一男子在帝之侧，后出，见人当道，则前所梦见在帝侧者也。论之以为赵国且昌之状也。黄石授书，亦汉且兴之象也。妖气为鬼，鬼象人形，自然之道，非或为之也。 　　草木之生，华叶青葱，皆有曲折，象类文章，谓天为文字，复为华叶乎？宋人或刻木为楮叶者，三年乃成。（孔）〔列〕子曰："使〔天〕地三年乃成一叶，则万物之有叶者寡矣。" 　　如（孔）〔列〕子之言，万物之叶自为生也。自为生也，故能并成。如天为之，其迟当若宋人刻楮叶矣。观鸟兽之毛羽，毛羽之采色，通可为乎！ 　　鸟兽未能尽实。春观万物之生，秋观其成，天地为之乎？物自然也。如谓天地为之，为之宜用手，天地安得万万千千手，并为万万千千物乎！诸物在天地之间也，犹子在母腹中也。母怀子气，十月而生，鼻、口、耳、目、发肤、毛理、血脉、脂腴、骨节、爪齿，自然成腹中乎？母为之也？偶人千万，不名为人者，何也？鼻口耳目，非性自然也。武帝幸（王）〔李〕夫人，（王）〔李〕夫人死，思见其形。道士以方朮作夫人形，形成，出入宫门，武帝大惊，立而迎之，忽不复见。盖非自然之真，方士巧妄之伪，故一见恍忽，消散灭亡。有为之化，其不可久行，犹（王）〔李〕夫人形不可久见也。道家论自然，不知引物事以验其言行，故自然之说未见信也。 　　然虽自然，亦须有为辅助。耒耜耕耘，因春播种者，人为之也；及谷入地，日夜长（夫）〔大〕，人不能为也。或为之者，败之道也。宋人有闵其苗之不长者，就而揠之，明日枯死。夫欲为自然者，宋人之徒也。 　　问曰："人生于天地，天地无为。人禀天性者，亦当无为，而有为，何也？" 　　曰：至德纯渥之人，禀天气多，故能则天，自然无为。禀气薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。不似天地，不类圣贤，故有为也。天地为炉，造化为工，禀气不一，安能皆贤！贤之纯者，黄、老是也。黄者，黄帝也；老者，老子也。黄、老之操，身中恬淡，其治无为。正身共己，而阴阳自和，无心于为，而物自化，无意于生，而物自成。 　　《易》曰："黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。" 　　垂衣裳者，垂拱无为也。孔子曰："大哉，尧之为君也！惟天为大，惟尧则之。" 　　又曰："巍巍乎舜、禹之有天下也！而不与焉。" 　　周公曰："上帝引佚。" 　　上帝谓〔虞〕舜（禹）也。〔虞〕舜（禹）承安继治，任贤使能，恭己无为而天下治。〔虞〕舜（禹）承尧之安，尧则天而行，不作功邀名，无为之化自成，故曰"荡荡乎民无能名焉"。 　　年五十者击壤于涂，不能知尧之德，盖自然之化也。《易》曰："大人与天地合其德。" 　　黄帝、尧、舜大人也，其德与天地合，故知无为也。天道无为，故春不为生，而夏不为长，秋不为成，冬不为藏。阳气自出，物自生长，阴气自起，物自成藏。汲井决陂，灌溉园田，物亦生长，霈然而雨，物之茎叶根（垓）〔〕，莫不洽濡。程量澍泽，孰与汲井决陂哉！故无为之为大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不为也，气和而雨自集。 　　儒家说夫妇之道取法于天地，知夫妇法天地，不知推夫妇之道以论天地之性，可谓惑矣。夫天覆于上，地偃于下，下气上，上气降下，万物自生其中间矣。当其生也，天不须复与也，由子在母怀中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何与知哉！及其生也，人道有教训之义。天道无为，听恣其性，故放鱼于川，纵兽于山，从其性命之欲也。不驱鱼令上陵，不逐兽令入渊者，何哉？拂诡其性，失其所宜也。夫百姓，鱼兽之类也。上德治之若烹小鲜，与天地同操也。商鞅变秦法，欲为殊异之功，不听赵良之议，以取车裂之患，德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下当其上，上安其下，纯蒙无为，何复谴告？故曰：政之适也，君臣相忘于治，鱼相忘于水，兽相忘于林，人相忘于世。故曰天也。孔子谓颜渊曰："吾服汝，忘也；汝之服于我，亦忘也。"

　　以孔子为君，颜渊为臣，尚不能谴告，况以老子为君，文子为臣乎！老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，饮之者醉不相知。薄酒酸苦，宾主颦蹙。夫相谴告，道薄之验也。谓天谴告，曾谓天德不若淳酒乎！ 　　礼者，忠信之薄，乱之首也。相讥以礼，故相谴告。三皇之时，坐者于于，行者居居，乍自以为马，乍自以为牛，纯德行而民瞳，晓惠之心未形生也。当时亦无灾异，如有灾异，不名曰谴告。何则？时人愚蠢，不知相绳责也。末世衰微，上下相非，灾异时至，则造谴告之言矣。夫今之天，古之天也，非古之天厚而今之天薄也，谴告之言生于今者，人以心准况之也。诰誓不及五帝，要盟不及三王，交质子不及五伯。德弥薄者信弥衰。心险而行，则犯约而负教；教约不行，则相谴告；谴告不改，举兵相灭。由此言之，谴告之言，衰乱之语也，而谓之上天为之，斯盖所以疑也。 　　且凡言谴告者，以人道验之也。人道，君谴告臣，上天谴告君也，谓灾异为谴告。夫人道，臣亦有谏君，以灾异为谴告，而王者亦当时有谏上天之义，其效何在？苟谓天德优，人不能谏，优德亦宜玄默，不当谴告。万石君子有过，不言，对案不食，至优之验也。夫人之优者，犹能不言，皇天德大，而乃谓之谴告乎！夫天无为，故不言灾变，时至，气自为之。夫天地不能为，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，气自为之。夫天地之间，犹人背腹之中也。谓天为灾变，凡诸怪异之类，无小大薄厚，皆天所为乎？牛生马，桃生李，如论者之言，天神入牛腹中为马，把李实提桃间乎？牢曰："子云：'吾不试，故艺。'" 　　又曰："吾少也贱，故多能鄙事。" 　　人之贱不用于大者，类多伎能。天尊贵高大，安能撰为灾变以谴告人，且吉凶蜚色见于面，人不能为，色自发也。天地犹人身，气变犹蜚色。人不能为蜚色，天地安能为气变！然则气变之见，殆自然也。变自见，色自发，占候之家，因以言也。 　　夫寒温、谴告、变动、招致，四疑皆已论矣。谴告于天道尤诡，故重论之。论之，所以难别也。说合于人事，不入于道意，从道不随事，虽违儒家之说，合黄、老之义也。 　　感类篇 　　阴阳不和，灾变发起，或时先世遗咎，或时气自然。贤圣感类慊惧，自思灾变恶征何为至乎？引过自责，恐有罪，畏慎恐惧之意，未必有其实事也。何以明之？以汤遭旱自责以五过也。圣人纯完，行无缺失矣，何自责有五过？然如《书》曰："汤自责，天应以雨。" 　　汤本无过，以五过自责，天何故雨？〔使〕以（无）过致旱，（亦）〔不〕知自责，（不）〔亦〕能得雨也。由此言之，旱不为汤至，雨不应自责。然而前旱后雨者，自然之气也。此言《书》之语也。难之曰："《春秋》大雩，董仲舒设土龙，皆为一时间也。一时不雨，恐惧雩祭，求有请福，忧念百性也。" 　　汤遭旱七年，以五过自责，谓何时也？夫遭旱一时，辄自责乎？旱至七年，乃自责也？谓一时辄自责，七年乃雨，天应之诚，何其留也！（始）〔如〕谓七年乃自责，忧念百姓，何其迟也！不合雩祭之法，不厌忧民之义。《书》之言未可信也。 　　由此论之，周成王之雷风发，亦此类也。《金滕》曰："秋大熟，未获。天大雷电以风，禾尽偃，大木斯拔，邦人大恐。" 　　当此之时，周公死，儒者说之，以为成王狐疑于〔葬〕周公：欲以天子礼葬公，公，人臣也；欲以人臣礼葬公，公有王功。狐疑于葬周公之间，天大雷雨，动怒示变，以彰圣功。 　　古文家以武王崩，周公居摄，管、蔡流言，王意狐疑周公，周公奔楚，故天雷雨以悟成王。 　　夫一雷一雨之变，或以为葬疑，或以为信谗，二家未可审。且订葬疑之说，秋夏之际，阳气尚盛，未尝无雷雨也，顾其拔木偃禾，颇为（状）〔壮〕耳。当雷雨时，成王感惧，开《金滕》之书，见周公之功，执书泣过，自责之深，自责适已，天偶反风，书家则谓天为周公怒也。千秋万夏，不绝雷雨。苟谓雷雨为天怒乎，是则皇天岁岁怒也。正月阳气发泄，雷声始动，秋夏阳至极而雷折。苟谓秋夏之雷，为天大怒，正月之雷，天小怒乎？雷为天怒，雨为恩施。使天为周公怒，徒当雷不当雨，今〔雷〕雨俱至，天怒且喜乎？"子于是日也哭则不歌"。《周礼》"子卯稷食菜羹"，哀乐不并行。哀乐不并行，喜怒反并至乎！ 　　秦始皇帝东封岱岳，雷雨暴至。刘媪息大泽，雷雨晦冥。始皇无道，自同前圣，治乱自谓太平，天怒可也。刘媪息大泽，梦与神遇，是生高祖，何怒于生圣人而为雷雨乎？尧时大风为害，尧（激）〔缴〕大风于青丘之野。舜入大麓，烈风雷雨。尧、舜世之隆主，何过于天，天为风雨也？大旱，《春秋》雩祭，又董仲舒设土龙以类招气，如天应雩龙，必为雷雨。何则？秋夏之雨与雷俱也。必从《春秋》、仲舒之朮，则大雩龙，求怒天乎！师旷奏《白雪之曲》，雷电下击，鼓清角之音，风雨暴至。苟为雷雨为天怒，天何憎于《白雪》清角，而怒师旷为之乎！此雷雨之难也。 　　又问之曰："成王不以天子礼葬周公，天为雷风，偃禾拔朮，成王觉悟，执书泣过，天乃反风，偃禾复起，何不为疾反风以立大木，必须国人起筑之乎？" 　　应曰："天不能。" 　　曰："然则天有所不能乎？" 　　应曰："然。" 　　难曰："孟贲推人〔而〕人仆，接人而（起接）人立。天能拔木，不能复起，是则天力不如孟贲也。秦时三山亡，犹谓天所徒也。夫木之轻重，孰与三山？能徒三山，不能起大木，非天用力宜也。如谓三山非天所亡，然则雷雨独天所为乎？" 　　问曰："天之欲令成王以天子之礼葬周公，以公有圣德，以公有王功。《经》曰：'王乃得周公（死）〔所〕自以为功，代武王之说。' 　　今天动威以彰周公之德也。" 　　难之曰："伊尹相汤伐夏，为民兴利除害，致天下太平；汤死，复相大甲，大甲佚豫，放之桐宫，摄政三年，乃退复位。周公曰：'伊尹格于皇天。' 　　天所宜彰也。伊尹死时，天何以不为雷雨？" 　　应曰："以《百（雨）〔两〕篇》曰：'伊尹死，大雾三日。'

　　大雾三日乱气矣，非天怒之变也。东海张霸造《百（雨）〔两〕篇》，其言虽未可信，且假以问："天为雷雨以悟成王，成王未开金匮雷止乎？已开金匮雷雨乃止也？" 　　应曰："未开金匮雷止也。开匮得书，见公之功，党悟泣过，决以天子孔葬公，出郊观变，天止雨反风，禾尽起。" 　　由此言之，成王未觉悟，雷雨止矣。难曰："伊尹〔死〕，雾三日，天何不三日雷雨，须成王觉悟乃止乎？太戊之时，桑谷生朝，七日大拱，太戊思政，桑谷消亡。宋景公时，荧〔惑〕守心，出三善言，荧惑徒舍。使太戊不思政，景公无三善言，桑谷不消，荧惑不徒。何则？灾变所以谴告也，所谴告未觉，灾变不除，天之至意也。今天怒为雷雨以责成王，成王未觉，雨雷之息，何其早也？ 　　又问曰："礼，诸侯之子称公子，诸侯之孙称公孙，皆食采地，殊之众庶。何则？公子公孙，亲而又尊，得体公称，又食采地，名实相副，犹文质相称也。天彰周公之功，令成王以天子礼葬，何不令成王号周公以周王，副天子之礼乎？" 　　应曰："王者，名之尊号也，人臣不得名也。" 　　难曰："人臣犹得名王，礼乎？ 　　武王伐纣，下车追王大王、王季、文王。三人者诸侯，亦人臣也，以王号加之。何为独可于三王，不可于周公？天意欲彰周公，岂能明乎！岂以王迹起于三人哉！然而王功亦成于周公。江起岷山，流为涛濑。相涛濑之流，孰与初起之源？鬯之所为到，白雉之所为来，三王乎？周公也？周公功德盛于三王，不加王号，岂天恶人妄称之哉！周衰，六国称王，齐、秦更为帝，当时天无禁怒之变。周公不以天子礼葬，天为雷雨以责成王，何天之好恶不纯一乎？" 　　又问曰："鲁季孙赐曾子箦，曾子病而寝之。童子曰：'华而者，大夫之箦。' 　　而曾子感惭，命元易箦。盖礼，大夫之箦，士不得寝也。今周公人臣也，以天子礼葬，魂而有灵，将安之不也？" 　　应曰："成王所为，天之所予，何为不安？" 　　难曰："季孙所赐大夫之箦，岂曾子之所自制乎，何独不安乎？子疾病，子路遣门人为臣。病间曰：'久矣哉！由之行诈也！无臣而为有臣，吾谁欺，欺天乎？' 　　孔子罪子路者也。己非人君，子路使门人为臣，非天之心而妄为之，是欺天也。周公亦非天子也，以孔子之心况周公，周公必不安也。季氏旅于太山，孔子曰：'曾谓泰山不如林放乎？' 　　以曾子之细，犹却非礼；周公至圣，岂安天子之葬？曾谓周公不如曾子乎？由此原之，周公不安也。大人与天地合德，周公不安，天亦不安，何故为雷雨以责成王乎？" 　　又问曰："死生有命，富贵在天。武王之命，何可代乎？" 　　应曰："九龄之梦，天夺文王年以益武王。克殷二年之时，九龄之年未尽，武王不豫，则请之矣。人命不可请，独武王可，非世常法，故藏于金滕；不可复为，故掩而不见。" 　　难曰："九龄之梦，武王已得文王之年未？" 　　应曰："已得之矣。" 　　难曰："已得文王之年，命当自延。克殷二年，虽病，犹将不死，周公何为请而代之？" 　　应曰："人君爵人以官，议定，未之即与，曹下案目，然后可诺。天虽夺文王年以益武王，犹须周公请，乃能得之。命数精微，非一卧之梦所能得也。 　　（应曰九龄之梦能得也）难曰："九龄之梦，文王梦与武王九龄。武王梦帝予其九龄，其天已予之矣，武王已得之矣，何须复请？人且得官，先梦得爵，其后莫举，犹自得官。何则？兆象先见，其验必至也。古者谓年为龄，已得九龄，犹人梦得爵也。周公因必效之梦，请之于天，功安能大乎？" 　　又问曰："功无大小，德无多少，人须仰恃赖之者，则为美矣。使周公不代武王，武王病死，周公与成王而致天下太平乎？" 　　应曰："成事，周公辅成王而天下不乱。使武王不见代，遂病至死，周公致太平何疑乎？" 　　难曰："若是，武王之生无益，其死无损，须周公功乃成也。周衰，诸侯背畔，管仲九合诸侯，一匡天下。孔子曰：'微管仲，吾其被发左衽矣。' 　　使无管仲，不合诸侯，夷狄交侵，中国绝灭。此无管仲有所伤也。程量有益，管仲之功，偶于周公。管仲死，桓公不以诸侯礼葬，以周公况之，天亦宜怒，微雷薄雨不至，何哉？岂以周公圣而管仲（不）贤乎？夫管仲为反坫，有三归，孔子讥之，以为不贤。 　　反坫、三归，诸侯之礼；天子礼葬，王者之制，皆以人臣俱不得为。大人与天地合德，孔子，大人也，讥管仲之僭礼，皇天欲周公之侵制，非合德之验。

　　《书》家之说，未可然也。" 　　以见鸟迹而知为书，见蜚蓬而知为车。天非以鸟迹命仓颉，以蜚蓬使奚仲也，奚仲感蜚蓬而仓颉起鸟迹也。晋文反国，命彻麋墨，舅犯心感，辞位归家。夫文公之彻麋墨，非欲去舅犯，舅犯感惭，自同于麋墨也。宋华臣弱其宗，使家贼六人以铍杀华吴于宋，命合左师之后。左师惧曰："老夫无罪。" 　　其后左师怨咎华臣，华臣备之。国人逐狗，狗入华臣之门，华臣以为左师来攻己也，逾墙而走。夫华臣自杀华吴而左师惧，国人自逐狗而华臣自走。成王之畏惧，犹此类也。心疑于不以天子礼葬公，卒遭雷雨之至，则惧而畏过矣。夫雷雨之至，天未必责成王也。雷雨至，成王惧以自责也。夫感则苍颉、奚仲之心，惧则左师、华臣之意也。怀嫌疑之计，遭暴至之气，以类之验见，则天怒之效成矣。见类验于寂漠，犹感动而畏惧，况雷雨扬（轩）〔□〕之声，成王庶几能不怵惕乎？ 　　迅雷风烈，孔子必变。礼，君子闻雷，虽夜，衣冠而坐，所以敬雷惧激气也。圣人君子于道无嫌，然犹顺天变动，况成王有周公之疑，闻雷雨之变，安能不振惧乎！然则雷雨之至也，殆且自天气，成王畏惧，殆且感物类也。夫天道无为，如天以雷雨责怒人，则亦能以雷雨杀无道。古无道者多，可以雷雨诛杀其身，必命圣人兴师动军，顿兵伤士，难以一雷行诛，轻以三军克敌，何天之不惮烦也！ 　　或曰："纣父帝乙射天殴地，游泾、渭之间，雷电击而杀之。 　　斯天以雷电诛无道也。" 　　帝乙之恶，孰与桀、纣？邹伯奇论桀、纣恶不如亡秦，亡秦不如王莽，然而桀、纣、秦、莽之（地）〔死〕，不以雷电。孔子作《春秋》，采毫毛之善，贬纤介之恶，采善不逾其美，贬恶不溢其过。责小以大，夫人无之。成王小疑，天大雷雨。如定以臣葬公，其变何以过此！《洪范》稽疑，不悟灾变者，人之才不能尽晓，天不以疑责备于人也。成王心疑未决，天以大雷雨责之，殆非皇天之意。书家之说，恐失其实也。 　　齐世篇 　　语称上世之人侗长佼好，坚强老寿，百岁左右；下世之人短小陋丑，夭折早死。何则？上世和气纯渥，婚姻以时，人民禀善气而生，生又不伤，骨节坚定，故长大老寿，状貌美好。下世反此，故短小夭折，形面丑恶。此言妄也。 　　夫上世治者，圣人也；下世治者，亦圣人也。圣人之德，前后不殊，则其治世，古今不异。上世之天，下世之天也。天不变易，气不改更。上世之民，下世之民也，俱禀元气。元气纯和，古今不异，则禀以为形体者，何故不同？夫禀气等则怀性均，怀性均则体同，形体同则丑好齐，丑好齐则夭寿适。一天一地，并生万物。万物之生，俱得一气。气之薄渥，万世若一。帝王治世，百代同道。人民嫁娶，同时共礼。虽言男三十而娶，女二十而嫁，法制张设，未必奉行。何以效之？以今不奉行也。礼乐之制，存见于今，今之人民，肯行之乎？今人不肯行，古人亦不肯举。以今之人民，知古之人民也。 　　〔人，物也；〕物，亦物也。人生一世，寿至一百岁。生为十岁儿时，所见地上之物，生死改易者多。至于百岁，临且死时，所见诸物，与年十岁时所见，无以异也。使上世下世，民人无有异，则百岁之间，足以卜筮。六畜长短，五谷大小，昆虫、草木、金石、珠玉、蜚、蠕动、行、喙息，无有异者，此形不异也。古之水火，今之水火也。今气为水火也，使气有异，则古之水清火热，而今水浊火寒乎？ 　　人生长六七尺，大三四围，面有五色，寿至于百，万世不异。如以上世人民侗长佼好，坚强老寿，下世反此；则天地初立，始为人时，长可如防风之君，色如宋朝，寿如彭祖乎？从当今至千世之后，人可长如荚英，色如嫫母，寿如朝生乎？王莽之时，长人生长一丈，名曰霸出。建武年中，颖川张仲师长一丈二寸，张汤八尺有余，其父不满五尺，俱在今世，或长或短。儒者之言，竟（非）〔大〕误也。语称上世使民以宜，伛者抱关，侏儒俳优。 　　如皆侗长佼好，安得伛侏之人乎？ 　　语称上世之人质朴易化，下世之人文薄难治，故《易》曰："上古之时，结绳以治，后世易之以书契。" 　　先结绳，易化之故；后书契，难治之验也。故夫宓牺之前，人民至质朴，卧者居居，坐者于于，群居聚处，知其母不识其父。至宓牺时，人民颇文，知欲诈愚，勇欲恐怯，强欲凌弱，众欲暴寡，故宓牺作八卦以治之。至周之时，人民文薄，八卦难复因袭，故文王衍为六十四首，极其变使民不倦。 　　至周之时，人民（久）〔文〕薄，故孔子作《春秋》，采毫毛之善，贬纤介之恶，称曰："周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。"孔子知世浸弊，文薄难治，故加密致之罔，设纤微之禁，检（狎）〔押〕守持，备具悉极。此言妄也。 　　上世之人所怀五常也，下世之人亦所怀五常也。俱怀五常之道，共禀一气而生，上世何以质朴，下世何以文薄？彼见上世之民饮血茹毛，无五谷之食，后世穿地为井，耕土种谷，饮井食粟，有水火之调；又见上古岩居穴处，衣禽兽之皮，后世易以宫室，有布帛之饰，则谓上世质朴，下世文薄矣。 　　夫器业变易，性行不异。然而有质朴文薄之语者，世有盛衰，衰极久有弊也。譬犹衣食之于人也，初成鲜完，始熟香洁，少久穿败，连日臭茹矣。文质之法，古今所共。一质一文，一衰一盛，古而有之，非独今也。何以效之？传曰："夏后氏之王教以忠。上教以忠，君子忠，其失也，小人野。救野莫如敬，殷〔之〕王（之）教以敬。上教用敬，君子敬，其失也，小人鬼。救鬼莫如文，故周之王教以文。上教以文，君子文，其失也，小人薄。 　　救薄莫如忠，承周而王者，当教以忠。" 　　夏所承唐、虞之教薄，故教以忠；唐、虞以文教，则其所承有鬼失矣。世人见当今之文薄也，狎侮非之，则谓上世朴质，下世文薄。犹家人子弟不谨，则谓他家子弟谨良矣。 　　语称上世之人重义轻身，遭忠义之事，得己所当赴死之分明也，则必赴汤趋锋，死不顾恨。故弘演之节，陈不占之义，行事比类，书籍所载，亡命捐身，众多非一。今世趋利苟生，弃义妄得，不相勉以义，不相激以行，义废身不以为累，行隳事不以相畏。此言妄也。 　　夫上世之士，今世之士也，俱含仁义之性，则其遭事并有奋身之节。古有无义之人，今有建节之士。善恶杂厕，何世无有。述事者好高古而下今，贵所闻而贱所见。辨士则谈其久者，文人则着其远者。近有奇而辨不称，今有异而笔不记。若夫琅邪儿子明，岁败之时，兄为饥人所食，自缚叩头，代兄为食，饿人美其义，两舍不食。 　　兄死，收养其孤，受不异于己之子，岁败谷尽，不能两活，饿杀其子，活兄之子。临淮许君叔亦养兄孤子，岁仓卒之时，饿其亲子，活兄之子，与子明同义。会稽孟章父英为郡决曹掾，郡将挝杀非辜，事至覆考，英引罪自予，卒代将死。章后复为郡功曹，从役攻贼，兵卒北败，为贼所射，以身代将，卒死不去。此弘演之节，陈不占之义，何以异？当今着文书者，肯引以为比喻乎？比喻之证，上则求虞、夏，下则索殷、周。秦、汉之际，功奇行殊，犹以为后。又况当今在百代下，言事者目亲见之乎？ 　　画工好画上代之人，秦、汉之士，功行谲奇，不肯图。〔不肯图〕今世之士者，尊古卑今也。贵鹄贱鸡，鹄远而鸡近也。使当今说道深于孔、墨，名不得与之同；立行崇于曾、颜，声不得与之钧。何则？世俗之性，贱所见贵所闻也。有人于此，立义建节，实核其操，古无以过。为文书者，肯载于篇籍，表以为行事乎？作奇论，造新文，不损于前人，好事者肯舍久远之书，而垂意观读之乎？扬子云作《太玄》，造《法言》，张伯松不肯壹观，与之并肩，故贱其言。使子云在伯松前，伯松以为金匮矣！ 　　语称上世之时，圣人德优，而功治有奇。故孔子曰："大哉，尧之为君也！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎民无能名焉！巍巍乎其有成功也！焕乎其有文章也！"