论衡 第4页

　　或曰："《春秋》之义也，为贤者讳。蘧伯玉贤，故讳其使者。"夫欲知其子视其友，欲知其君视其所使。伯玉不贤，故所使过也。《春秋》之义，为贤者讳，亦贬纤介之恶。今不非而讳，贬纤介安所施哉？使孔子为伯玉讳，宜默而已。扬言曰"使乎使乎"，时人皆知孔子之非也。出言如此，何益于讳？ 　　佛召，子欲往。子路不说，曰："昔者，由也闻诸夫子曰：'亲于其身为不善者，君子不入也。'佛以牟畔，子之往也如之何？"子曰："有是〔言〕也。不曰坚乎？磨而不磷；不曰白乎？涅而不淄。 　　吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食也？" 　　子路引孔子往时所言以非孔子也。往前孔子出此言，欲令弟子法而行之，子路引之以谏，孔子晓之，不曰"前言戏"，若非而不可行，而曰"有是言"者，审有当行之也。"不曰坚乎？磨而不磷；不曰白乎？涅而不淄"，孔子言此言者，能解子路难乎？"亲于其身为不善者，君子不入也"，解之，宜〔曰〕：佛未为不善，尚犹可入。 　　而曰"坚磨而不磷，白涅而不淄"。如孔子之言，有坚白之行者可以入之，君子之行软而易污邪，何以独不入也？孔子不饮盗泉之水，曾子不入胜母之闾，避恶去污，不以义耻辱名也。盗泉、胜母有空名，而孔、曾耻之；佛有恶实，而子欲往。不饮盗泉是，则欲对佛非矣。"不义而富且贵，于我如浮云"，枉道食篡畔之禄，所谓"浮云"者非也？或权时欲行道也？即权时行道，子路难之，当云"行道"，不〔当〕言食。有权时以行道，无权时以求食。"吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食"，自比以匏瓜者，言人当仕而食禄。我非匏瓜系而不食，非子路也。孔子之言，不解子路之难。子路难孔子，岂孔子不当仕也哉？当择善国而入之也。孔子自比匏瓜，孔子欲安食也。且孔之言，何其鄙也！ 　　何彼仕为食哉？君子不宜言也。匏瓜系而不食，亦系而不仕等也。距子路可云"吾岂匏瓜也哉，系而不仕也"。今吾系而不食，孔子之仕，不为行道，徒求食也。人之仕也，主贪禄也。礼义之言，为行道也。犹人之娶也，主为欲也；礼义之言，为供亲也。仕而直言食，娶可直言欲乎？孔子之言，解情而无依违之意，不假义理之名，是则俗人，非君子也。儒者说孔子周流，应聘不济，闵道不行，失孔子情矣。 　　公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路曰："未如也已，何必公山氏之之也？"子曰："夫召我者，而岂徒哉？如用我，吾其为东周乎。" 　　为东周，欲行道也。 　　公山、佛俱畔者，行道于公山，求食于佛，孔子之言无定趋也。言无定趋，则行无常务矣。周流不用，岂独有以乎？阳货欲见之不见，呼之仕不仕，何其清也。公山、佛召之欲往，何其浊也！公山不扰与阳虎俱畔，执季桓子，二人同恶，呼召礼等。独对公山，不见阳虎，岂公山尚可，阳虎不可乎？子路难公山之（名）〔召〕，孔子宜解以尚及佛未甚恶之状也。 　　论衡卷第十 　　非韩篇 　　韩子之朮，明法尚功。贤，无益于国不加赏；不肖，无害于治不施罚。责功重赏，任刑用诛。故其论儒也，谓之"不耕而食"，比之于一蠹，论有益与无益也。比之于鹿马，马之似鹿者千金，天下有千金之马，无千金之鹿。鹿无益，马有用也。儒者犹鹿，有用之吏犹马也。 　　夫韩子知以鹿马喻，不知以冠履譬。使韩子不冠，徒履而朝，吾将听其言也。加冠于首而立于朝，受无益之服，增无益之（仕）〔行〕，言与服相违，行与朮相反，吾是以非其言而不用其法也。烦劳人体，无益于人身，莫过跪拜。使韩子逢人不拜，见君父不谒，未必有贼于身体也。然须拜谒以尊亲者，礼义至重，不可失也。故礼义在身，身未必肥；而礼义去身，身未必瘠而化衰。以谓有益，礼义不如饮食。使韩子赐食君父之前，不拜而用，肯为之乎？夫拜谒，礼义之效，非益身之实也。然而韩子终不失者，不废礼义以苟益也。夫儒生，礼义也；耕战，饮食也。贵耕战而贱儒生，是弃礼义求饮食也。 　　使礼义废，纲纪败，上下乱而阴阳缪，水旱失时，五谷不登，万民饥死，农不得耕，士不得战也。子贡去告朔之饩羊，孔子曰："赐也，尔爱其羊，我爱其礼。"子贡恶费羊，孔子重废礼也。故以旧防为无益而去之，必有水灾；以旧礼为无补而去之，必有乱患。 　　儒者之在世，礼义之旧防也，有之无益，无之有损。庠序之设，自古有之。重本尊始，故立官置吏。官不可废，道不可弃。儒生，道官之吏也，以为无益而废之，是弃道也。夫道无成效于人，成效者须道而成。然足蹈路而行，所蹈之路，须不蹈者。身须手足而动，待不动者。故事或无益而益者须之，无效而效者待之。儒生，耕战所须待也，弃而不存，如何也？ 　　韩子非儒，谓之无益有损，盖谓俗儒无行操，举措不重礼，以儒名而俗行，以实学而伪说，贪官尊荣，故不足贵。夫志洁行显，不徇爵禄，去卿相之位若脱者，居位治职，功虽不立，此礼义为业者也。国之所以存者，礼义也。民无礼义，倾国危主。今儒者之操，重礼爱义，率无礼义士，激无义之人。人民为善，爱其主上，此亦有益也。闻伯夷风者，贪夫廉，懦夫有立志；闻柳下惠风者，薄夫敦，鄙夫宽。此上化也，非人所见。 　　段干木阖门不出，魏文敬之，表式其闾，秦军闻之，卒不攻魏。使魏无干木，秦兵入境，境土危亡。秦，强国也，兵无不胜，兵加于魏，魏国必破，三军兵顿，流血千里。今魏文式阖门之士，却强秦之兵，全魏国之境，济三军之众，功莫大焉，赏莫先焉。齐有高节之士，曰狂谲、华士，二人昆弟也，义不降志，不仕非其主。太公封于齐，以此二子解沮齐众，开不为上用之路，同时诛之。韩子善之，以为二子无益而有损也。 　　夫狂谲、华士，段干木之类也，太公诛之，无所却到；魏文侯式之，却强秦而全魏。功孰大者？使韩子善干木阖门高节，魏文式之，是也；狂谲、华士之操，干木之节也，善太公诛之，非也。使韩子非干木之行，下魏文之式，则干木以此行而有益，魏文用式之道为有功；是韩子不赏功、尊有益也。 　　论者或曰："魏文式段干木之闾，秦兵为之不至，非法度之功；一功特然，不可常行，虽全国有益，非所贵也。"夫法度之功者，谓何等也？养三军之士，明赏罚之命，严刑峻法，富国强兵，此法度也。案秦之强，肯为此乎？六国之亡，皆灭于秦兵。六国之兵非不锐，士众之力非不劲也，然而不胜，至于破亡者，强弱不敌，众寡不同，虽明法度，其何益哉？使童子变孟贲之意，孟贲怒之，童子操刃与孟贲战，童子必不胜，力不如也。孟贲怒，而童子修礼尽敬，孟贲不忍犯也。秦之与魏，孟贲之与童子也。魏有法度，秦必不畏，犹童子操刃，孟贲不避也。其尊士式贤者之闾，非徒童子修礼尽敬也。夫力少则修德，兵强则奋威。秦以兵强，威无不胜，却军还众，不犯魏境者，贤干木之操，高魏文之礼也。夫敬贤，弱国之法度，力少之强助也。谓之非法度之功，如何？高皇帝议欲废太子，吕后患之，即召张子房而取策，子房教以敬迎四皓而厚礼之，高祖见之，心消意沮，太子遂安。使韩子为吕后议，进不过强谏，退不过劲力。以此自安，取诛之道也，岂徒易哉？夫太子敬厚四皓以消高帝之议，犹魏文式段干木之闾，却强秦之兵也。 　　治国之道，所养有二：一曰养德，二曰养力。养德者，养名高之人，以示能敬贤；养力者，养气力之士，以明能用兵。此所谓文武张设，德力（且）〔具〕足者也，事或可以德怀，或可以力摧。外以德自立，内以力自备。慕德者不战而服，犯德者畏兵而却。徐偃王修行仁义，陆地朝者三十二国，强楚闻之，举兵而灭之。此有德守，无力备者也。夫德不可独任以治国，力不可直任以御敌也。韩子之朮不养德，偃王之操不任力。二者偏驳，各有不足。偃王有无力之祸，知韩子必有无德之患。凡人禀性也，清浊贪廉，各有操行，犹草木异质，不可复变易也。狂谲、华士不仕于齐，犹段干木不仕于魏矣。性行清廉，不贪富贵，非时疾世，义不苟仕，虽不诛此人，此人行不可随也。太公诛之，韩子是之，是谓人无性行，草木无质也。 　　太公诛二子，使齐有二子之类，必不为二子见诛之故，不清其身；使无二子之类，虽养之，终无其化。尧不诛许由，唐民不皆处；武王不诛伯夷，周民不皆隐饿；魏文侯式段干木之闾，魏国不皆阖门。由此言之，太公不诛二子，齐国亦不皆不仕。何则？清廉之行，人所不能为也。夫人所不能为，养使为之，不能使劝；人所能为，诛以禁之，不能使止。然则太公诛二子，无益于化，空杀无辜之民。赏无功，杀无辜，韩子所非也。太公杀无辜，韩子是之，以韩子之朮杀无辜也。夫执不仕者，未必有正罪也，太公诛之。如出仕未有功，太公肯赏之乎？赏须功而加，罚待罪而施。使太公不赏出仕未有功之人，则其诛不仕未有罪之民，非也；而韩子是之，失误之言也。 　　且不仕之民，性廉寡欲；好仕之民，性贪多利。利欲不存于心，则视爵禄犹粪土矣。廉则约省无极，贪则奢泰不止；奢泰不止，则其所欲不避其主。案古篡畔之臣，希清白廉洁之人。贪，故能立功；骄，故能轻生。积功以取大赏，奢泰以贪主位。太公遗此法而去，故齐有陈氏劫杀之患。太公之朮，致劫杀之法也；韩子善之，是韩子之朮亦危亡也。 　　周公闻太公诛二子，非而不是，然而身执贽以下白屋之士。白屋之士，二子之类也，周公礼之，太公诛之，二子之操，孰为是者？宋人有御马者不进，拔俞刭而弃之于沟中；又驾一马，马又不进，又刭而弃之于沟。是者三。以此威马，至矣，然非王良之法也。王良登车，马无罢驽。尧、舜治世，民无狂悖。王良驯马之心，尧、舜顺民之意。人同性，马殊类也。王良能调殊类之马，太公不能率同性之士。然则周公之所下白屋，王良之驯马也；太公之诛二子，宋人之刭马也。举王良之法与宋人之操，使韩子平之，韩子必是王良而非宋人矣。王良全马，宋人贼马也。马之贼，则不若其全；然则民之死，不若其生。使韩子非王良，自同于宋人，贼善人矣。如非宋人，宋人之朮与太公同。非宋人，是太公，韩子好恶无定矣。 　　治国犹治身也。治一身，省恩德之行，多伤害之操，则交党疏绝，耻辱至身。推治身以况治国，治国之道当任德也。韩子任刑独以治世，是则治身之人任伤害也。韩子岂不知任德之为善哉？以为世衰事变，民心靡薄，故作法朮，专意于刑也。夫世不乏于德，犹岁不绝于春也。谓世衰难以德治，可谓岁乱不可以春生乎？人君治一国，犹天地生万物。天地不为乱岁去春，人君不以衰世屏德。孔子曰："斯民也，三代所以直道而行也。" 　　周穆王之世，可谓衰矣，任刑治政，乱而无功，甫侯谏之，穆王存德，享国久长，功传于世。夫穆王之治，初乱终治，非知昏于前，才妙于后也；前任蚩尤之刑，后用甫侯之言也。

　　夫治人不能舍恩，治国不能废德，治物不能去春。韩子欲独任刑用诛，如何？ 　　鲁缪公问于子思曰："吾闻庞是子不孝，不孝其行奚如？"子思对曰："君子尊贤以崇德，举善以劝民。若夫过行，是细人之所识也，臣不知也。"子思出，子服厉伯见，君问庞是子，子服厉伯对以其过，皆君（子）〔之〕所未曾闻。自是之后，君贵子思而贱子服厉伯。韩子闻之，以非缪公，以为明君求奸而诛之，子思不以奸闻，而厉伯以奸对，厉伯宜贵，子思宜贱。今缪公贵子思，贱厉伯，失贵贱之宜，故非之也。 　　夫韩子所尚者，法度也。人为善，法度赏之；恶，法度罚之。虽不闻善恶于外，善恶有所制矣。夫闻恶不可以行罚，犹闻善不可以行赏也。非人不举奸者，（非）韩子之朮也。使韩子闻善，必将试之；试之有功，乃肯赏之。夫闻善不辄加赏，虚言未必可信也。若此，闻善与不闻，无以异也。夫闻善不辄赏，则闻恶不辄罚矣。闻善必试之，闻恶必考之。试有功乃加赏，考有验乃加罚。虚闻空见，实试未立，赏罚未加。赏罚未加，善恶未定，未定之事，须朮乃立。则欲耳闻之，非也。 　　郑子产晨出，过东匠之宫，闻妇人之哭也，抚其仆之手而听之。有间，使吏执而问之；手杀其夫者也。翼日，其仆问曰："夫子何以知之？"子产曰："其声不恸。凡人于其所亲爱也，知病而忧，临死而惧，已死而哀。今哭夫已死，不哀而惧，是以知其有奸也。"韩子闻而非之，曰："子产不亦多事乎！奸必待耳目之所及而后知之，则郑国之得奸寡矣。不任典城之吏，察参伍之正，不明度量，待尽聪明、劳知虑而以知奸，不亦无朮乎！"韩子之非子产，是也。其非缪公，非也。夫妇人之不哀，犹庞（扪）〔是〕子不孝也。非子产持耳目以知奸，独欲缪公须问以定邪。子产不任典城之吏，而以耳〔闻〕定实；缪公亦不任吏，而以口问立诚。夫耳闻口问，一实也，俱不任吏，皆不参伍。厉伯之对不可以立实，犹妇人之哭不可以定诚矣。不可定诚，使吏执而问之。可以立实，不使吏考，独信厉伯口以罪不考之奸，如何？ 　　韩子曰："子思不以过闻，缪公贵之。子服厉伯以奸闻，缪公贱之。人情皆喜贵而恶贱，故季氏之乱成而不上闻。此鲁君之所以劫也。"夫鲁君所以劫者，以不明法度邪，以不早闻奸也？夫法度明，虽不闻奸，奸无由生；法度不明，虽日求奸，决其源鄣之以掌也。御者无衔，见马且奔，无以制也。使王良持辔，马无欲奔之心，御之有数也。今不言鲁君无朮，而曰"不闻奸"；不言〔不〕审法度，曰"不通下情"，韩子之非缪公也，与朮意而相违矣。 　　庞（扪）〔〕是子不孝，子思不言。缪公贵之，韩子非之，以为明君求善而赏之，求奸而诛之。夫不孝之人，下愚之才也。下愚无礼，顺情从欲，与鸟兽同，谓之恶，可也，谓奸，非也。奸人外善内恶，色厉内荏，作为操止象类贤行，以取升进，容媚于上，安肯作不孝、着身为恶以取弃殉之咎乎？庞（扪）〔〕是子可谓不孝，不可谓奸。韩子谓之奸，失奸之实矣。 　　韩子曰："布帛寻常，庸人不择；烁金百镒，盗跖不搏。" 　　以此言之，法明，民不敢犯也。设明法于邦，有盗贼之心，不敢犯矣；不测之者，不敢发矣。奸心藏于胸中，不敢以犯罪法，（罪）〔明〕法恐之也。明法恐之，则不须考奸求邪于下矣。使法峻，民无奸者；使法不峻，民多为奸。而不言明王之严刑峻法，而云求奸而诛之。言求奸，是法不峻，民或犯之也。世不专意于明法，而专心求奸。韩子之言，与法相违。 　　人之释沟渠也，知者必溺身。不塞沟渠而缮船楫者，知水之性不可阏，其势必溺人也。臣子之性欲奸君父，犹水之性溺人也。不教所以防奸，而非其不闻知，是犹不备水之具，而徒欲早知水之溺人也。溺于水，不责水而咎己者，己失防备也。然则人君劫于臣，己失法也。备溺不阏水源，防劫不求臣奸，韩子所宜用教己也。水之性胜火，如裹之以釜，水煎而不得胜，必矣。 　　夫君犹火也，臣犹水也，法度釜也。火不求水之奸，君亦不宜求臣之罪也。 　　刺孟篇 　　孟子见梁惠王，王曰："叟！不远千里而来，将何以利吾国乎？"孟子曰："仁义而已，何必曰利。" 　　夫利有二，有货财之利，有安吉之利。惠王曰"何以利吾国"，何以知不欲安吉之利，而孟于径难以货财之利也？《易》曰："利见大人"，"利涉大川"，"《干》，元享利贞"。《尚书》曰："黎民亦尚有利哉。"皆安吉之利也。行仁义，得安吉之利。孟子（不）〔必〕且语问惠王何谓利吾国，惠王言货财之利，乃可答。 　　若设令惠王问，未知何趣，孟子径答以货财之利。如惠王实问货财，孟子（无）〔有〕以验效也；如问安吉之利，而孟子答以货财之利，失对上之指，违道理之实也。 　　齐王问时子："我欲中国而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫国人皆有所矜式。子盍为我言之。"时子因陈子而以告孟子。孟子曰："夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？" 　　夫孟子辞十万，失谦让之理也。夫富贵者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。故君子之于爵禄也，有所辞，有所不辞，岂以己不贪富贵之故，而以距逆宜当受之赐乎？ 　　陈臻问曰："于齐，王馈兼金一百镒而不受；于宋，归七十镒而受；于薛，归五十镒而受。 　　取前日之不受是，则今受之非也。今日之受是，则前日之不受非也。夫（君）子必居一于此矣。"孟子曰："皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆，辞曰归赆，予何为不受？当在薛也，予有戒心，辞曰闻戒，故为兵戒归之备乎，予何为不受？若于齐，则未有处也，无处而归之，是货之也，焉有君子而可以货取乎？" 　　夫金归或受或不受，皆有故。非受之时已贪，当不受之时己不贪也。金有受不受之义，而室亦宜有受不受之理。今不曰己无功，若己致仕受室非理；而曰己不贪富，引前辞十万以况后万。 　　前当受十万之多，安得辞之？ 　　彭更问曰："后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯，不亦泰乎？"孟子曰："非其道，则一箪食而不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰。" 　　受尧天下，孰与十万？舜不辞天下者，是其道也。今不曰受十万非其道，而曰己不贪富贵，失谦让也。安可以为戒乎？ 　　沈同以其私问曰："燕可伐与？"孟子曰："可。子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有士于此，而子悦之，不告于王，而私与之子之爵禄。夫士也，亦无王命而私受之，于子，则可乎？何以异于是。"齐人伐燕，或问曰："劝齐伐燕，有诸？"曰："未也。沈同曰：'燕可伐与？'吾应之曰：'可。' 　　彼然而伐之。如曰：'孰可以伐之？'则应之曰：'为天吏则可以伐之。'今有杀人者，或问之曰：'人可杀与？'则将应之曰：'可。'彼如曰：'孰可以杀之？'则应之曰："为士师则可以杀之。"今以燕伐燕，何为劝之也？" 　　夫或问孟子劝王伐燕，不诚是乎？沈同问"燕可伐与"，此挟私意欲自伐之也。知其意慊于是，宜曰："燕虽可伐，须为天吏乃可以伐之。"沈同意绝，则无伐燕之计矣。不知有此私意而径应之，不省其语，是不知言也。

　　公孙丑问曰："敢问夫子恶乎长？"孟子曰："我知言。"又问："何谓知言？"曰："辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政，发于其政，害于其事，虽圣人复起，必从吾言矣。"孟子知言者也，又知言之所起之祸，其极所致之（福）〔害〕，见彼之问，则知其措辞所欲之矣。知其所之，则知其极所当害矣。 　　孟子有云："民举安，王庶几改诸！予日望之。"孟子所去之王，岂前所不朝之王哉？而是，何其前轻之疾而后重之甚也？如非是，前王则不去，而于后去之，是后王不肖甚于前；而去三日宿，于前不甚，不朝而宿于景丑氏，何孟子之操前后不同，所以为王，终始不一也？ 　　且孟子在鲁，鲁平公欲见之，嬖人臧仓毁孟子，止平公。乐正子以告。曰："行或使之，止或尼之，行止非人所能也。予之不遇鲁侯，天也！"前不遇于鲁，后不遇于齐，无以异也。前归之天，今则归之于王。孟子论称竟何定哉？夫不行于齐，王不用，则若臧仓之徒毁谗之也。此亦止或尼之也，皆天命不遇，非人所能也。去，何以不径行而留三宿乎？天命不当遇于齐，王不用其言，天岂为三日之间易命使之遇乎？在鲁则归之于天，绝意无冀；在齐则归之于王，庶几有望。夫如是，不遇之议一在人也。 　　或曰：初去，未可以定天命也，冀三日之间，王复追之，天命或时在三日之间故可也。夫言如是，齐王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之间，鲁平公比三日亦时弃臧仓之议，更用乐正子之言，往见孟子，孟子归之于天，何其早乎？如三日之间，公见孟子，孟子奈前言何乎？ 　　孟子去齐，充虞涂问曰："夫子若不豫色然。前日，虞闻诸夫子曰：君子不怨天，不尤人。"曰："彼一时也，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者矣。由周以来，七百有余岁矣，以其数则过矣；以其时考之，则可矣。 　　夫天未欲平治天下乎？如欲平治天下，当今之世，舍我而谁也？吾何为不豫哉？" 　　夫孟子言五百年有王者兴，何以见乎？帝喾王者，而尧又王天下；尧传于舜，舜又王天下；舜传于禹，禹又王天下。四圣之王天下也，断踵而兴。禹至汤且千岁，汤至周亦然，始于文王，而卒传于武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之时，又七百岁而无王者。五百岁必有王者之验，在何世乎？云五百岁必有王者，谁所言乎？论不实事考验，信浮淫之语；不遇去齐，有不豫之色；非孟子之贤效与俗儒无殊之验也？五百年者，以为天出圣期也，又言以天未欲平治天下也，其意以为天欲平治天下，当以五百年之间生圣王也。如孟子之言，是谓天故生圣人也。然则五百岁者，天生圣人之期乎？如是其期，天何不生圣？圣王非其期，故不生。孟子犹信之，孟子不知天也。 　　"自周已来，七百余岁矣，以其数则过矣；以其时考之，则可矣。"何谓数过？何谓〔时〕可乎？数则时，时则数矣。数过，过五百年也。从周到今七百余岁，逾二百岁矣。设或王者生，失时矣，又言时可，何谓也？ 　　云五百年必有王者兴，又言其间必有名世，与王者同乎异也？如同，为再言之；如异，名世者谓何等也？谓孔子之徒、孟子之辈，教授后生，觉悟顽愚乎？已有孔子，己又以生矣。如谓圣臣乎，当与圣〔王〕同时。圣王出，圣臣见矣。言五百年而已，何为言其间？如不谓五百年时，谓其中间乎，是谓二三百年之时也。（圣）〔生〕不与五百年时圣王相得。夫如是，孟子言其间必有名世者，竟谓谁也？"夫天未欲平治天下也，如欲治天下，舍予而谁也？" 　　言若此者，不自谓当为王者，有王者若为王臣矣。为王者臣，皆天也。己命不当平治天下，不浩然安之于齐，怀恨有不豫之色，失之矣。 　　彭更问曰："士无事而食，可乎？"孟子曰："不通功易事，以羡补不足，则农有余粟，女有余布。子如通之，则梓匠、轮舆，皆得食于子。于此有人焉，入则孝，出则悌，守先王之道，以待后世之学者，而不得食于子。子何尊梓匠、轮舆而轻为仁义者哉？"曰："梓匠、轮舆，其志将以求食也。君子之为道也，其志亦将以求食与？"孟子曰："子何以其志为哉？其有功于子，可食而食之矣。且子食志乎，食功乎？"曰："食志。"曰："有人于此，毁瓦画墁，其志将以求食也，则子食之乎？"曰："否。"曰："然则子非食志，食功也。" 　　夫孟子引毁瓦画墁者，欲以诘彭更之言也。知毁瓦画墁无功而有志，彭更必不食也。虽然，引毁瓦画墁非所以诘彭更也。何则？诸志欲求食者，毁瓦画墁者不在其中。不在其中，则难以诘人矣。夫人无故毁瓦画墁，此不痴狂则遨戏也。痴狂人之志不求食，遨戏之人亦不求食。求食者，皆多人所（不）〔共〕得利之事，以作此鬻卖于市，得贾以归，乃得食焉。今毁瓦画墁，无利于人，何志之有？有知之人，知其无利，固不为也。无知之人，与痴狂比，固无其志。夫毁瓦画墁，犹比童子击壤于涂，何以异哉？击壤于涂者，其志亦欲求食乎？此尚童子，未有志也。巨人博戏，亦画墁之类也。博戏之人，其志复求食乎？博戏者尚有相夺钱财，钱财众多，己亦得食，或时有志。夫投石超距，亦画墁之类也。投石超距之人，其志有求食者乎？然则孟子之诘彭更也，未为尽之也。如彭更以孟子之言，可谓御人以口给矣。 　　匡章子曰："陈仲子岂不诚廉士乎！居于于陵，三日不食，耳无闻、目无见也。井上有李，螬食实者过半，扶服往将食之，三咽，然后耳有闻、目有见也。"孟子曰："于齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉。虽然，仲子恶能廉？充仲子之操，则蚓而后可者也。夫蚓上食槁壤，下饮黄泉。 　　仲子之所居室，伯夷之所筑与，抑亦盗跖之所筑与？所食之粟，伯夷之所树与，抑亦盗跖之所树与？是未可知也。"曰："是何伤哉？彼身织屦，妻辟以易之也。"曰："仲子，齐之世家，兄戴，盖禄万锺。以兄之禄为不义之禄，而不食也。以兄之室为不义之室，而弗居也。辟兄离母，处于于陵。他日归，则有馈其兄生鹅者也。己频蹙曰：恶用是 　　者为哉？他日，其母杀是鹅也，与之食之。其兄自外至，曰：是 　　之肉也。出而吐之。 　　以母则不食，以妻则食之；以兄之室则不居，以于陵则居之。是尚能为充其类也乎？若仲子者，蚓而后充其操者也。" 　　夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。仲子之怪鹅如吐之者，岂为在母不食乎？乃先谴鹅曰："恶用 　　者为哉？"他日，其母杀以食之，其兄曰："是 　　之肉。"仲子耻负前言，即吐而出之。而兄不告则不吐，不吐，则是食于母也。谓之在母则不食，失其意矣。使仲子执不食于母，鹅膳至，不当食也。今既食之，知其为鹅，怪而吐之。故仲子之吐鹅也，耻食不合己志之物也，非负亲亲之恩而欲勿母食也。 　　又"仲子恶能廉？充仲子之性，则蚓而后可者也"。夫蚓上食槁壤，下饮黄泉，是谓蚓为至廉也。仲子如蚓，乃为廉洁耳。今所居之宅，伯夷之所筑；所食之粟，伯夷之所树。仲子居而食之，于廉洁可也。或时食盗跖之所树粟，居盗跖之所筑室，污廉洁之行矣。用此非仲子，亦复失之。室因人故，粟以屦易之，正使盗之所树筑，己不闻知。今兄之不义，有其操矣。操见于众，昭晰议论，故避于陵，不处其宅，织屦辟，不食其禄也。而欲使仲子处于陵之地，避若兄之宅，吐若兄之禄，耳闻目见，昭晰不疑，仲子不处不食，明矣。今于陵之宅不见筑者为谁，粟不知树者为谁，何得成室而居之，得成粟而食之？孟子非之，是为太备矣。仲子所居，或时盗之所筑，仲子不知而居之，谓之不充其操，唯蚓然后可者也。夫盗室之地中亦有蚓焉，食盗宅中之槁壤，饮盗宅中之黄泉，蚓恶能为可乎？在仲子之操，满孟子之议，鱼然后乃可。夫鱼处江海之中，食江海之士，海非盗所凿，士非盗所聚也。 　　然则仲子有大非，孟子非之不能得也。夫仲子之去母辟兄，与妻独处于陵，以兄之宅为义之宅，以兄之禄为不义之禄，故不处不食，廉洁之至也。然则其徒陵归候母也，宜自赍食而行。鹅膳之进也，必与饭俱。母之所为饭者，兄之禄也。母不自有私粟，以食仲子，明矣。仲子食兄禄也。伯夷不食周粟。饿死于首阳之下，岂一食周粟而以污其洁行哉？仲子之操，近不若伯夷，而孟子谓之若蚓乃可，失仲子之操所当比矣。 　　孟子曰："莫非天命也，顺受其正。是故知命者不立乎岩墙之下。"尽其道而死者，为正命也。桎梏而死者，非天命也。 　　夫孟子之言，是谓人无触值之命也。顺操行者得正命，妄行苟为得非正〔命〕，是天命于操行也。 　　(P)夫子不王，颜渊早夭，子夏失明，伯牛为疠。四者行不顺与？何以不受正命？比干剖，子胥烹，子路菹，天下极戮，非徒桎梏也。必以桎梏效非正命，则比干、子胥行不顺也。人禀性命，或当压溺兵烧，虽或慎操修行，其何益哉？窦广国与百人俱卧积炭之下，炭崩，百人皆死，广国独济，命当封侯也。积炭与岩墙何以异？命不压，虽岩崩，有广国之命者犹将脱免。行或使之，止或尼之，命当压，犹或使之立于墙下。孔甲所入主人〔之〕子（之），天命当贱，虽载入宫，犹为守者。不立岩墙之下，与孔甲载子入宫，同一实也。

　　论衡卷第十一 　　谈天篇 　　儒书言：共工与颛顼争为天子不胜，怒而触不周之山，使天柱折，地维绝。 　　女娲销炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极。天不足西北，故日月移焉；地不足东南，故百川注焉。此久远之文，世间是之（言也）。文雅之人，怪而无以非，若非而无以夺，又恐其实然，不敢正议。以天道人事论之，殆虚言也。 　　与人争为天子不胜，怒触不周之山，使天柱折，地维绝，有力如此，天下无敌。以此之力，与三军战，则士卒蝼蚁也，兵革毫芒也，安得不胜之恨，怒触不周之山乎？且坚重莫如山，以万人之力，共推小山，不能动也。如不周之山，大山也，使是天柱乎，折之固难；使非柱乎，触不周山而使天柱折，是亦复难信。颛顼与之争，举天下之兵，悉海内之众，不能当也，何不胜之有！ 　　且夫天者，气邪？体也？如乎，云烟无异，安得柱而折之？女娲以石补子，是休也。如审然，天乃玉石之类也。石之质重，千里一柱，不能胜也。如五岳之巅不能上极天，乃为柱。如触不周，上极天乎？不周为共工所折，当此之时，天毁坏也？如审毁坏，何用举之？断鳌之足以立四极，说者曰："鳖，古之大兽也，四足长大，故断其足以立四极。"夫不周，山也；鳌，兽也。夫天本以山为柱，共工折之，代以兽足，骨有腐朽，何能立之久？且鳌足可以柱天，体必长大，不容于天地，女娲虽圣，何能杀之？如能杀之，杀之何用？足可以柱天，则皮革如铁石，刀剑矛戟不能刺之，强弩利矢不能胜射也。 　　察当今天去地甚高，古天与今无异。当共工缺天之时，天非坠于地也。女娲，人也，人虽长，无及天者。夫其补天之时，何登缘阶据而得治之？岂古之天若屋庑之形，去人不远，故共工得败之，女娲得补之乎？如审然者，女娲（多）〔已〕前，齿为人者，人皇最先。人皇之时，天如盖乎？说《易》者曰："元气未分，浑沌为一。"儒书又言：溟 　　，气未分之类也。及其分离，清者为天，浊者为地。如说《易》之家、儒书之言，天地始分，形体尚小，相去近也。 　　近则或枕于不周之山，共工得折之，女娲得补之也。含气之类，无有不长。天地，含气之自然也；从始立以来，年岁甚多，则天地相去，广狭远近，不可复计。儒书之言，殆有所见。然其言触不周山而折天柱，绝地维，消炼五石补苍天，断鳌之足以立四极，犹为虚也。何则？山虽动，共工之力不能折也。岂天地始分之时，山小而人反大乎？何以能触而折之？以五色石补天，尚可谓五石若药石治病之状。至其断鳌之足以立四极，难论言也。从女娲以来久矣，四极之立自若鳌之足乎？ 　　邹衍之书言：天下有九州岛，《禹贡》之上所谓九州岛也；《禹贡》九州岛，所谓一州也，若《禹贡》以上者九焉。《禹贡》九州岛，方今天下九州岛也，在东南隅，名曰赤县神州。复更有八州。每一州者四海环之，名曰裨海。九州岛之外，更有瀛海。此言诡异，闻者惊骇，然亦不能实然否，相随观读讽述以谈。故虚实之事，并传世间，真伪不别也。世人惑焉，是以难论。 　　案邹子之知不过禹。禹之治洪水，以益为佐。禹主治水，益（之）〔主〕记勿。极天之广，穷地之长，辨四海之外，竟四山之表，三十五国之地，鸟兽草木、金石水土，莫不毕载，不言复有九州岛。淮南王刘安召朮士伍被、左吴之辈，充满宫殿，作道朮之书，论天下之事。《地形》之篇，道异类之物，外国之怪，列三十五国之异，不言更有九州岛。邹子行地不若禹、益，闻见不过被、吴，才非圣人，事非天授，安得此言？案禹之《山经》、淮南之《地形》，以察邹子之书，虚妄之言也。 　　太史公曰："《禹本纪》言河出昆仓，其高三千五百余里，日月所（于）〔相〕辟隐为光明也，其上有玉泉、华池。今自张骞使大夏之后，穷河源，恶睹《本纪》所谓昆仓者乎？故言九州岛山川，《尚书》近之矣。至《禹本纪》、《山经》所有怪物，余不敢言也。"夫弗敢言者，谓之虚也。昆仓之高，玉泉、华池，世所共闻，张骞亲行无其实。案《禹贡》九州岛山川怪奇之物、金玉之珍，莫不悉载，不言昆仓山上有玉泉、华池。案太史公之言，《山经》、《禹纪》，虚妄之言。 　　凡事难知，是非难测。 　　极为天中，方今天下在（禹）极之南，则天极北必高多民。《禹贡》东渐于海，西被于流沙，此则天地之极际也。日刺径千里，今从东海之上会稽鄞、〔〕，则察日之初出径二尺，尚远之验也，远则东方之地尚多，东方之地尚多，则天极之北，天地广长，不复訾矣。夫如是，邹衍之言未可非，《禹纪》、《山海》、《淮南地形》未可信也。邹衍曰："方今天下在地东南，名赤县神州。"天极为天中，如方今天下在地东南，视极当在西北。今正在北方，今天下在极南也。以极言之，不在东南，邹衍之言非也。如在东南，近日所出，日如出时，其光宜大。今从东海上察日，及从流沙之地视日，小大同也。相去万里，小大不变，方今天下得地之广少矣。雒阳，九州岛之中也，从雒阳北顾，极正在北。东海之上，去雒阳三千里，视极亦在北。推此以度，从流沙之地，视极亦必复在北焉。东海、流沙，九州岛东西之际也，相去万里，视极犹在北者，地小居狭，未能辟离极也。日南之郡，去雒且万里。徙民还者，问之，言日中之时，所居之地，未能在日南也。度之复南万里，日在日〔南〕之南，是则去雒阳二万里，乃为日南也。 　　今从雒地察日之去远近，非与极同也，极为远也。今欲北行三万里，未能至极下也。假令之至，是则名为距极下也。以至日南五万里，极北亦五万里也。极北亦五万里，极东西亦皆五万里焉。东西十万，南北十万，相承百万里。邹衍之言："天地之间，有若天下者九。"案周时九州岛，东西五千里，南北亦五千里。五五二十五，一州者二万五千里。天下若此九之乘二万五千里。二十二万五千里。如邹衍之书，若谓之多，计度验实，反为少焉。 　　儒者曰："天，气也，故其去人不远。人有是非，阴为德害，天辄知之，又辄应之，近人之效也。"如实论之，天体非气也。人生于天，何嫌天无气？犹有体在上，与人相远。秘传或言天之离天下六万余里，数家计之，三百六十五度一周天。 　　下有周度，高有里数。如天审气，气如云烟，安得里、度？又以二十八宿效之，二十八宿为日月舍，犹地有邮亭为长吏廨矣。邮亭着地，亦如星舍着天也。案附书者，天有形体，所据不虚。（犹）〔由〕此考之，则无恍惚，明矣。 　　说日篇 　　儒者曰："日朝见，出阴中；暮不见，入阴中。阴气晦冥，故没不见。"如实论之，不出入阴中。何以效之？夫夜，阴也，气亦晦冥，或夜举火者，光不灭焉。夜之阴，北方之阴也，朝出（日）〔暮〕入，所举之火也。火夜举，光不灭，日暮入，独不见，非气验也。夫观冬日之出入，朝出东南，暮入西南，东南西南非阴，何故谓之出入阴中？且夫星小犹见，日大反灭，世儒之论，竟虚妄也。 　　儒者曰："冬日短，夏日长，亦复以阴阳。夏时阳气多，阴气少，阳气光明，与日同耀，故日出辄无鄣蔽。冬阴气晦冥，掩日之光，日虽出，犹隐不见，故冬日日短，阴多阳少，与夏相反。"如实论之，日之长短，不以阴阳。 　　何以验之？复以北方之星。北方之阴，日之阴也，北方之阴，不蔽星光，冬日之阴，何故（犹）〔独〕灭日明？由此言之，以阴阳说者，失其实矣。实者，夏时日在东井，冬时日在牵牛，牵牛去极远，故日道短，东井近极，故日道长。夏北至东井，冬南至牵牛，故冬夏节极，皆谓之至，春秋未至，故谓之分。 　　或曰："夏时阳气盛，阳气在南方，故天举而高；冬时阳气衰，天抑而下。高则日道多，故日长；下则日道少，故日短也。"（日）〔曰〕：阳气盛，天南方举而日道长，月亦当复长。案夏日长之时，日出东北，而月出东南；冬日短之时，日出东南，月出东北。如夏时天举南方，日月当俱出东北，冬时天复下，日月亦当俱出东南。由此言之，夏时天不举南方，冬时天不抑下也。然则夏日之长也，其所出之星在北方也；冬日之短也，其所出之星在南方也。问曰："当夏五月日长之时在东井，东井近极，故日道长，今案察五月之时，日出于寅，入于戌。日道长，去人远，何以得见其出于寅入于戌乎？"日东井之时，去人极近。夫东井近极，若极旋转，人常见之矣。使东井在极旁侧，得无夜常为昼乎？日昼行十六分，人常见之，不复出入焉。儒者或曰："日月有九道，故曰日行有近远，昼夜有长短也。"夫复五月之时，昼十一分，夜五分；六月，昼十分，夜六分；从六月往至十一月，月减一分：此则日行月从一分道也，岁日行天十六道也，岂徒九道？ 　　或曰："天高南方下北方，日出高故见，入下故不见，天之居若倚盖矣，故极在人之北，是其效也。极其天下之中，今在人北，其若倚盖，明矣。"日明既以倚盖喻，当若盖之形也；极星在上之北，若盖之葆矣；其下之南，有若盖之茎者，正何所乎？夫取盖倚于地不能运，立而树之然后能转。今天运转，其北际不着地者，触碍何以能行？由此言之，天不若倚盖之状，日之出入不随天高下，明矣。 　　或曰："天北际下地中，日随天而入地，地密鄣隐，故人不见。"然天地，夫妇也，合为一体。天在地中，地与天合，天地并气，故能生物。北方阴也，合体并气，故居北方。天运行于地中乎，不则北方之地低下而不平也。如审运行地中，凿地一丈，转见水源，天行地中，出入水中乎，如北方低下不平，是则九川北注，不得盈满也。实者，天不在地中，日亦不随天隐，天平正与地无异。然而日出上日入下者，随天转运，视天若覆盆之状，故视日上下然，似若出入地中矣。然则日之出，近也，其入远，不复见，故谓之入，运见于东方近，故谓之出。何以验之？系明月之珠于车盖之，转而旋之，明月之珠旋邪？ 　　人望不过十里，天地合矣，远非合也。今视日入，非入也，亦远也。当日入西方之时，其下民亦将谓之日中，从日入之下东望今之天下，或时亦天地合，如是方〔今〕天下在南方也，故日出于东方入于北方之地，日出北方，入于南方，各于近者为出，远者为入，实者不入远矣。临大泽之滨，望四边之际与天属，其实不属，远若属矣。日以远为入，泽以远为属，其实一也。泽际有陆，人望而不见，陆在，察之若（望）〔亡〕，日亦在，视之若入。皆远之故也。太山之高，参天入云，去之百里，不见块。夫去百里，不见太山，况日去人以万里数乎？太山之险，则既明矣，试使一人把大炬火夜行于道，平易无险，去人不一里，火光灭矣，非灭也，远也。

　　今日西转不复见者，非入也。问曰："天平正与地无异，今仰视天，观日月之行，天高南方下北方，何也？"曰：方今天下在东南之上，视天若高，日月道在人之南，今天下在日月道下，故观日月之行，若高南下北也。何以验之？即天高，南方之星亦当高，今视南方之星低下，天复低南方乎？夫视天之居近者则高，远则下焉，极北方之民以为高，南方为下，极东极西，亦如此焉。皆以近者为高，远者为下。从北塞下近仰视斗极，且在人上。匈奴之北，地之边陲，北上视天，天复高北下南，日月之道，亦在其上。立太山之上，太山高，去下十里，太山下。夫天之高下，犹人之察太山也。平正，四方中央高下皆同，今望天之四边若下者，非也，远也。非徒下，若合矣。 　　儒者或以旦暮日出入为近，日中为远。或以日中为近，日出入为远。 　　其以日出入为近，日中为远者，见日出入时大，日中时小也。察物近则大，远则小，故日出入为近，日中为远也。其以日出入为远，日中时为近者，见日中时温，日出入时寒也。夫火光近人则温，远人则寒，故以日中为近，日出入为远也。二论各有所见，故是非曲直未有所定。如实论之，日中近而日出入远，何以验之？以植竿于屋下，夫屋高三丈，竿于屋栋之下，正而树之，上扣栋，下抵地，是以屋栋去地三丈。如旁邪倚之，则竿末旁跌，不得扣栋，是为去地过三丈也。日中时，日正在天上，犹竿之正树，去地三丈也。日出入，邪在人旁，犹竿之旁跌，去地过三丈也。夫如是，日中为近，出入为远，可知明矣。试复以屋中堂而坐一人，一人行于屋上，其行中屋之时，正在坐人之上，是为屋上之人，与屋下坐人，相去三丈矣。如屋上人在东危若西危上，其与屋下坐人，相去过三丈矣。日中时犹人正在屋上矣，其始出与入，犹人在东危与西危也。日中去人近故温，日出入远故寒。然则日中时日小，其出入时大者，日中光明故小，其出入时光暗故大，犹昼日察火光小，夜察之火光大也。既以火为效，又以星为验，昼日星不见者，光耀灭之也，夜无光耀，星乃见。夫日月，星之类也。平旦日入光销，故视大也。 　　儒者论日旦出扶桑，暮入细柳。扶桑，东方地；细柳，西方野也。 　　桑、柳，天地之际，日月常所出入之处。问曰：岁二月八月时，日出正东，日入正西，可谓日出于扶桑，入于细柳。今夏日长之时，日出于东北，入于西北，冬日短之时，日出东南，入于西南，冬与夏日之出入，在于四隅，扶桑、细柳，正在何所乎？所论之言，犹谓春秋，不谓冬与夏也。如实论之，日不出于扶桑，入于细柳。何以验之？随天而转，近则见，远则不见。当在扶桑、细柳之时，从扶桑、细柳之民，谓之日中之时，从扶桑、细柳察之，或时为日出入，（若）〔皆〕以其上者为中，旁则为旦夕，安得出于扶桑入细柳？儒者论曰：天左旋，日月之行，不系于天，各自旋转。 　　难之曰：使日月自行，不系于天，日行一度，月行十三度，当日月出时，当进而东旋，何还始西转？系于天，随天四时转行也。其喻若蚁行于上，日月行迟天行疾，天持日月转，故日月实东行，而反西旋也。 　　或问："日、月、天皆行，行度不同，三者舒疾，验之人物，（为）〔何〕以（何）〔为〕喻？" 　　曰：天，日行一周。日行一度二千里，日昼行千里，行千里，（麒麟）〔骐骥〕昼日亦行千里。然则日行舒疾，与（麒麟）〔骐骥〕之步相似类也。月行十三度，十度二万里，三度六千里，月一（旦）〔日〕〔一〕夜行二万六千里，与晨凫飞相类似也。 　　天行三百六十五度，积凡七十三万里也，其行甚疾，无以为验，当与陶钧之运，弩矢之流，相类似乎！天行已疾，去人高远，视之若迟，盖望远物者，动若不动，行若不行。何以验之？乘船江海之中，顺风而驱，近岸则行疾，远岸则行迟，船行一实也，或疾或迟，远近之视，使之然也。仰视天之运，不若（麒麟）〔骐骥〕负日而驰，（皆）〔比〕〔日〕暮而日在其前， 　　何则？（麒麟）〔骐骥〕近而日远也。远则若迟，近则若疾，六万里之程，难以得运行之实也。 　　儒者说曰："日行一度，天一日一夜行三百六十五度，天左行，日月右行，与天相迎。"问：日月之行也，系着于天也，日月附天而行，不（直）〔自〕行也。何以言之？《易》曰："日月星辰丽乎天，百果草木丽于土。"丽者，附也。附天所行，若人附地而圆行，其取喻若蚁行于上焉。问曰："何知不离天直自行也？"如日能直自行，当自东行，无为随天而西转也。月行与日同，亦皆附天。何以验之？验之（似）〔以〕云。云不附天，常止于所处，使不附天，亦当自止其处。由此言之，日行附天明矣。 　　问曰："日，火也。火在地不行，日在天，何以为行？"曰：附天之气行，附地之气不行。火附地，地不行，故火不行。难曰："附地之气不行，水何以行？"曰：水之行也，东流入海也。 　　西北方高，东南方下，水性归下，犹火性趋高也。使地不高西方，则水亦不东流。难曰："附地之气不行，人附地何以行？"曰：人之行，求有为也。人道有为，故行求。古者质朴，邻国接境，鸡犬之声相闻，终身不相往来焉。难曰："附天之气行，列星亦何以不行？"曰：列星着天，天已行也，随天而转，是亦行也。难曰："人道有为故行，天道无为何行？"曰：天之行也，施气自然也，施气则物自生，非故施气以生物也。不动，气不施，气不施，物不生，与人行异。日月五星之行，皆施气焉。 　　儒者曰："日中有三足乌，月中有兔、蟾蜍。"夫日者，天之火也，与地之火，无以异也。地火之中无生物，天火之中何故有乌？火中无生物，生物入火中，烂而死焉，乌安得立？夫月者，水也，水中有生物，非兔、蟾蜍也。兔与蟾蜍久在水中，无不死者。日月毁于天，螺蚌汨于渊，同气审矣，所谓兔、蟾蜍者，岂反螺与蚌邪？且问儒者：乌、兔、蟾蜍，死乎生也？如死，久在日月，枯腐朽。如生，日蚀时既，月晦常尽，乌、兔、蟾蜍皆何在？夫乌、兔、蟾蜍，日月气也，若人之腹脏，万物之心膂也。月尚可察也，人之察日无不眩，不能知日审何气，通而见其中有物名曰乌乎？审日不能见乌之形，通而能见其足有三乎？此已非实。且听儒者之言，虫物非一，日中何为有乌，月中何为有兔、蟾蜍？ 　　儒者谓日蚀、月蚀也。彼见日蚀常于晦朔，晦朔月与日合，故得蚀之。 　　夫春秋之时，日蚀多矣。《经》曰：某月朔，日有蚀之。日有蚀之者，未必月也。知月蚀之，何讳不言月？说日蚀之变，阳弱阴强也，人物在世，气力劲强，乃能乘凌。案月晦光既，朔则如尽，微弱甚矣，安得胜日？夫日之蚀，月蚀也。日蚀谓月蚀之，月谁蚀之者，无蚀月也，月自损也。以月论日，亦如日蚀，光自损也。 　　大率四十一二月日一食，百八十日月一蚀，蚀之皆有时，非时为变，及其为变，气自然也。日时晦朔，月复为之乎？夫日当实满，以亏为变，必谓有蚀之者，山崩地动，蚀者谁也？或说："日食者，月掩之也，日在上，月在下，障于（日）〔月〕之形也。日月合相袭，月在上日在下者，不能掩日。日在上，月在日下，障于日，月光掩日光，故谓之食也，障于月也，若阴云蔽日月不见矣。其端合者，相食是也。其合相当如袭（辟）〔璧〕者，日既是也。" 　　日月合于晦朔，天之常也。日食，月掩日光，非也。何以验之？使日月合，月掩日光，其初食崖当与旦复时易处。假令日在东，月在西，月之行疾，东及日，掩日崖，须臾过日而东，西崖初掩之处光当复，东崖未掩者当复食。今察日之食，西崖光缺，其复也，西崖光复，过掩东崖复西崖，谓之合袭相掩障，如何？ 　　儒者谓日月之体皆至圆，彼从下望见其形，若斗筐之状，状如正圆，不如望远光气，气不圆矣。夫日月不圆，视若圆者，〔去〕人远也。何以验之？夫日者，火之精也；月者，水之精也。在地水火不圆，在天水火何故独圆？日月在天犹五星，五星犹列星，列星不圆，光耀若圆，去人远也。何以明之？春秋之时，星宋都，就而视之，石也，不圆。以星不圆，知日月五星亦不圆也。 　　儒者说日及工伎之家，皆以日为一。禹、（贡）〔益〕《山海经》言日有十，在海外东方有汤谷，上有扶桑，十日浴沐水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝。 　　《淮南书》又言烛十日，尧时十日并出，万物焦枯，尧上射十日，以故不并一日见也。世俗又名甲乙为日，甲至癸凡十日，日之有十，犹星之有五也。通人谈士，归于难知，不肯辨明。是以文二传而不定，世两言而无主。诚实论之，且无十焉。何以验之？夫日犹月也，日而有十，月有十二乎？星有五，五行之精，金木水火土各异光色。如日有十，其气必异。今观日光无有异者，察其小大前后若一。如审气异，光色宜殊；如诚同气，宜合为一，无为十也。验日阳遂，火从天来，日者、大火也，察火在地，一气也，地无十火，天安得十日？然则所谓十日者，殆更自有他物，光质如日之状，居汤谷中水，时缘据扶桑，禹、益见之，则纪十日。数家度日之光，数日之质，刺径千里，假令日出是扶桑木上之日，.扶桑木宜覆万里，乃能受之。何则？一日径千里，十日宜万里也。天之去人万里余也，仰察之，日光眩耀，火光盛明，不能堪也。使日出是扶桑木上之日，禹、益见之，不能知其为日也。何则？仰察一日，目犹眩耀，况察十日乎？当禹、益见之，若斗筐之状，故名之为日。夫火如斗筐，(P)望六万之形，非就见之，即察之体也。由此言之，禹、益所见，意似日非日也。天地之间，物气相类，其实非者多。海外西南有珠树焉，察之是珠，然非鱼中之珠也。夫十日之日，犹珠树之珠也，珠树似珠非真珠，十日似日非实日也。淮南见《山海经》，则虚言真人烛十日，妄纪尧时十日并出。且日，火也；汤谷，水也。水火相贼，则十日浴于汤谷，当灭败焉。火燃木，扶桑，木也，十日处其上，宜枯焉。今浴汤谷而光不灭，登扶桑而枝不不枯，与今日出同，不验于五行，故知十日非真日也。且禹、益见十日之时，终不以夜，犹以昼也，则一日出，九日宜留，安得俱出十日？如平旦日未出，且天行有度数，日随天转行，安得留扶桑枝间，浴汤谷之水乎？ 　　留则失行度，行度差跌不相应矣。如行出之日与十日异，是意似日而非日也。 　　《春秋》庄公七年："夏四月辛卯，夜中恒星不见，星如雨。"（者）《公羊传》曰"如雨者何？非雨也。非雨则曷为谓之如雨？不修《春秋》曰：雨星，不及地尺而复。君子修之曰：星如雨。"不修《春秋》者，未修《春秋》时鲁史记，曰"（星如）雨〔星〕，不及地尺而复"。君子者，孔子，孔子修之曰"星如雨"孔子之意以为地有山陵楼台，云不及地尺，恐失其实，更正之曰如雨。如雨者，为从地上而下，星亦从天而复，与同，故曰如。夫孔子虽云不及地尺，但言如雨，其谓之者，皆是星也。孔子虽定其位，着其文，谓为星，与史同焉。从平地望泰山之巅，鹤如乌，乌如爵者，泰山高远，物之小大失其实。天之去地六万余里，高远非直泰山之巅也；星着于天，人察之，失星之实，非直望鹤乌之类也。数等，星之质百里，体大光盛，故能垂耀，人望见之，若凤卵之状，远失其实也。如星审者，天之星而至地，人不知其为星也。何则？时小大不与在天同也。今见星如在天时，是时星也非星，则气为之也。人见鬼如死人之状，其实气象聚，非真死人。然则星之形，其实非星。孔子云正者，非星而徙，正言如雨非雨之文，盖俱失星之实矣。《春秋》《左氏传》："四月辛卯，夜中恒星不见，夜明也；星如雨，与雨俱也。"其言夜明，故不见，与《易》之言日中见斗相依类也。日中见斗，幽不明也；夜中星不见，夜光明也。事异义同，盖其实也。其言与雨俱之，集也。夫辛卯之夜明，故星不见，明则不雨之验也，雨气阴暗安得明？明则无雨，安得与雨俱？夫如是言与雨俱者非实，且言夜明不见，安得见星与雨俱？又僖公十六年正月戊申，石于宋五，《左氏传》曰："星也。"夫谓石为星，则谓为石矣。辛卯之夜星，为星则实为石矣。辛卯之夜，星如是石，地有楼台，楼台崩坏。孔子虽不合言及地尺，虽地必有实数，鲁史目见，不空言者也，云与雨俱，雨集于地，石亦宜然。至地而楼台不坏，非星明矣。且左丘明谓石为星，何以审之？当时石轻然。 　　何以其从天坠也，秦时三山亡，亡（有）〔者〕不消散，有在其集下时必有声音，或时夷狄之山从集于宋，宋闻石，则谓之星也，左丘明省，则谓之星。夫星，万物之精，与日月同。说五星者，谓五行之精之光也，五星众星同光耀，独谓列星为石，恐失其实。实者辛卯之夜，星若雨而非星也，与彼汤谷之十日，若日而非日也。 　　儒者又曰：雨从天下，谓正从天坠也。如（当）〔实〕论之，雨从地上不从天下，见雨从上集，则谓从天下矣，其实地上也。然其出地起于山。何以明之？《春秋传》曰："触石而出，肤寸而合，不崇朝而遍天下，惟太山也。"

　　太山雨天下，小山雨一国，各以小大为近远差。雨之出山，或谓云载而行，云散水坠，名为雨矣。夫云则雨，雨则云矣，初出为云，云繁为雨，犹甚而泥露濡污衣服，若雨之状，非云与俱，云载行雨也。或曰：《尚书》曰："月之从星，则以风雨。"《诗》曰："月丽于毕，俾滂□矣。"二经咸言，所谓为之非天，如何？夫雨从山发，月经星丽毕之时，丽毕之时当雨也。时不雨，月不丽，山不云，天地上下自相应也。月丽于上，山于下，气体偶合，自然道也。云雾，雨之征也，夏则为露，冬则为霜，温则为雨，寒则为雪。雨露冻凝者，皆由地发，不从天降也。 　　答佞篇 　　或问曰："贤者行道，得尊官厚禄矣；何心为佞，以取富贵？"曰：佞人知行道可以得富贵，必以佞取爵禄者，不能禁欲也；知力耕可以得谷，勉贸可以得货，然而必盗窃，情欲不能禁者也。以礼进退也，人莫之贵，然而违礼者众，尊义者希，心情贪欲，志虑乱溺也。夫佞与贤者同材，佞以情自败；偷盗与田商同知，偷盗以欲自劾也。 　　问曰："佞与贤者同材，材行宜钧，而佞人曷为独以情自败？"曰：富贵皆人所欲也，虽有君子之行，犹有饥渴之情。君子则以礼防情，以义割欲，故得循道，循道则无祸。小人纵贪利之欲，逾礼犯义，故进得苟佞，苟佞则有罪。夫贤者，君子也；佞人，小人也。君子与小人本殊操异行，取舍不同。 　　问曰："佞与谗者同道乎？有以异乎？"曰：谗与佞，俱小人也，同道异材，俱以嫉妒为性，而施行发动之异。谗以口害人，佞以事危人；谗人以直道不违，佞人依违匿端；谗人无诈虑，佞人有朮数。故人君皆能远谗亲仁，莫能知贤别佞。难曰："人君皆能远谗亲仁，而莫能知贤别佞，然则佞人意不可知乎？"曰：佞可知，人君不能知。庸庸之君，不能知贤，不能知贤，不能知佞。唯圣贤之人，以九德检其行，以事效考其言。行不合于九德，言不验于事效，人非贤则佞矣。夫知佞以知贤，知贤以知佞，知贤则贤智自觉，知贤则奸佞自得。贤佞异行，考之一验；情心不同，观之一实。 　　问曰："九德之法，张设久矣，观读之者，莫不晓见，斗斛之量多少，权衡之县轻重也。然而居国有土之君，曷为常有邪佞之臣与常有欺惑之患？"〔曰〕：无患斗斛过，所量非其谷；不患无铨衡，所铨非其物故也。在人君位者，皆知九德之可以检行，事效可以知情，然而惑乱不能见者，则明不察之故也。人有不能行，行无不可检；人有不能考，情无不可知。 　　问曰："行不合于九德，效不检于考功，进近非贤，非贤则佞。夫庸庸之材，无高之知不能及贤。贤功不效，贤行不应，可谓佞乎？"曰：材有不相及，行有不相追，功有不相袭。若知无相袭，人材相什百，取舍宜同，贤佞殊行，是是非非。实名俱立，而效有成败，是非之言俱当，功有正邪。 　　言合行违，名盛行废，佞人〔也〕。 　　问曰："行合九德则贤，不合则佞。世人操行者可尽谓佞乎？"曰：诸非皆恶，恶中之逆者，谓之无道；恶中之巧者，谓之佞人。圣王刑宪，佞在恶中；圣王赏劝，贤在善中。纯洁之贤，善中殊高，贤中之圣也。（善）〔恶〕中大佞，恶中之雄也。故曰：观贤由善，察佞由恶。善恶定成，贤佞形矣。 　　问曰："聪明有蔽塞，推行有谬误，今以是者为贤，非者为佞，殆不得贤之实乎？"曰：聪明蔽塞，推行谬误，人之所歉也。故曰：刑故无小，宥过无大。圣君原心省意，故诛故贳误。故贼加增，过误减损，一狱吏所能定也，贤者见之不疑矣。 　　问曰："言行无功效，可谓佞乎？"〔曰〕：苏秦约六国为从，强秦不敢窥兵于关外。张仪为横，六国不敢同攻于关内。六国约从，则秦畏而六国强；三秦称横，则秦强而天下弱。功着效明，载纪竹帛，虽贤何以加之？太史公叙言众贤，仪、秦有篇，无嫉恶之文，功钧名敌，不异于贤。夫功之不可以效贤，犹名之不可实也。仪、秦，排难之人也，处扰攘之世，行揣摩之朮。当此之时，稷、契不能与之争计，禹、睾陶不能与之比效。若夫阴阳调和，风雨时适，五谷丰熟，盗贼衰息，人举廉让，家行道德之功，命禄贵美，朮数所致，非道德之所成也。太史公记功，故高来，记录成则着效明验，揽载高卓，以仪、秦功美，故列其状。由此言之，佞人亦能以权说立功为效。无效，未可为佞也。难曰："恶中立功者谓之佞。能为功者，材高知明。思虑远者，必傍义依仁，乱于大贤。故《觉佞》之篇曰： 　　'人主好辨，佞人言利；人主好文，佞人辞丽。'心合意同，偶当人主，说而不见其非，何以知其伪而伺其奸乎？"曰：是谓庸庸之君也，材下知昏，蔽惑不见。（后）〔若〕（又）〔大〕贤之君，察之审明，若视俎上脯，指掌中之理，数局上之棋，摘辕中之马。鱼鳖匿渊，捕渔者知其源；禽兽藏山，畋猎者见其脉。佞人异行于世，世不能见，庸庸之主，无高材之人也。难曰："人君好辨，佞人言利；人主好文，佞人辞丽。言操合同，何以觉之？"曰：文王官人法曰："推其往行以揆其来言，听其来言以省其往行，观其阳以考其阴，察其内以揆其外。"是故诈善设节者可知，饰伪无情者可辨，质诚居善者可得，含忠守节者可见也。人之旧性不辨，人君好辨，佞人学求合于上也。人之故能不文，人君好文，佞人意欲称上。上奢，己丽服；上俭，己不饬。今操与古殊，朝行与家别，考乡里之迹，证朝庭之行，察共亲之节，明事君之操，外内不相称，名实不相副，际会发见、奸为觉露也。 　　问曰："人操行无恒，权时制宜。信者欺人，直者曲挠，权变所设，前后异操，事有所应，左右异语。儒书所载，权变非一。今以素故考之，母乃失实乎？"曰：贤者有权，佞者有权。贤者之有权，后有应。佞人之有权，亦反经，后有恶。故贤人之权，为事为国；佞人之权，为身为家。观其所权，贤佞可论。察其发动，邪正可名。 　　问曰："佞人好毁人，有诸？"曰：佞人不毁人。如毁人，是谗人也。何则？佞人求利，故不毁人。苟利于己，曷为毁之？苟不利（己）于〔己〕，毁之无益。以计求便，以数取利，利则便得。妒人共事，然后危人。其危人也非毁之，而其害人也非泊之。誉而危之，故人不知。厚而害之，故人不疑。是故佞人危而不怨，害人之败而不仇。隐情匿意，为之功也。如毁人，人亦毁之，众不亲，士不附也，安能得容世取利于上？ 　　问曰："佞人不毁人于世间，毁人于将前乎？"曰：佞人以人欺将，不毁人于将。"然则佞人奈何？"曰：佞人毁人，誉之；危人，安之。"毁危奈何？"假令甲有高行奇知，名声显闻，将恐人君召问，扶而胜己，欲故废不言，常腾誉之。荐之者众，将议欲用，问人，人必不对曰，甲贤而宜召也。何则？甲意不欲留县，前闻其语矣，声望欲入府，在郡则望欲入州。志高则操与人异，望远则意不顾近。屈而用之，其心不满，不则卧病。贱而命之则伤贤，不则损威。故人君所以失名损誉者，好臣所常臣也。自耐下之，用之可也。自度不能下之，用之不便。夫用之不两相益，舍之不两相损。人君畏其志，信佞人之言，遂置不用。 　　问曰："佞人直以高才洪知考上世人乎？将有师学检也？"曰：人自有知以诈人，及其人主，须朮以动上，犹上人自有勇威人，及其战斗，须兵法以进众，朮则从横，师则鬼谷也。传曰："苏秦、张仪从横习之鬼谷先生，掘地为坑，曰：下，说令我泣，出则耐分人君之地。苏秦下，说鬼谷先生泣下沾襟，张仪不若。苏秦相赵，并相六国。张仪贫贱，往归苏秦，座之堂下，食以仆妾之食，数让激怒，欲令相秦。仪忿恨，遂西入秦。苏秦使人厚送。其后觉知，曰：此在其朮中，吾不知也，此吾所不及苏君者。"知深有朮，权变锋出，故身尊崇荣显，为世雄杰。深谋明朮，深浅不能并行，明暗不能并知。 　　问曰："佞人养名作高，有诸？"曰：佞人食利专权，不养名作高。贪权据凡，则高名自立矣。称于小人，不行于君子。何则？利义相伐，正邪相反。义动君子，利动小人。佞人贪利名之显，君子不安下则身危。举世为佞者，皆以祸众，不能养其身，安能养其名？上世列传弃（宗）〔荣〕养身，违利赴名，竹帛所载，伯成、子高委国而耕，于陵子辞位灌园，近世兰陵王仲子、东（都）〔郡〕昔庐君阳，寝位久病，不应上征，可谓养名矣。夫不以道进，必不以道出身；不以义止，必不以义立名。佞人怀贪利之心，轻祸重身，倾死为矣，何名之养？义废德坏，操行随辱，何云作高？ 　　问曰："大佞易知乎，小佞易知也？"曰：大佞易知，小佞难知。何则？大佞材高，其迹易察；小佞知下，其效难省。何以明之？成事，小盗难觉，大盗易知也。攻城袭邑，剽劫虏掠，发则事觉，道路皆知盗也。穿凿垣墙，狸步鼠窃，莫知谓谁。（曰）大佞奸深惑乱，其人如大盗易知，人君何难？〔曰〕："《书》曰：'知人则哲，惟帝难之。'虞舜大圣，兜大佞。大圣难知大佞，大佞不忧大圣。何易之有？"〔曰〕：是谓下知之，上知之。上知之大难小易，下知之大易小难。何则？佞人材高，论说丽美。因丽美之说，人主之威，人（立）〔主〕心并不能责，知或不能觉。小佞材下，对乡失漏，际会不密，人君警悟，得知其故。大难小易也。屋漏在上，知者在下。漏大，下见之着；漏小，下见之微。或曰："雍也仁而不佞。"孔子曰："焉用佞！御人以口给，屡憎于民。"误设计数，烦扰农商，损下益上，愁民说主。损上益下，忠臣之说也；损下益上，佞人之义也。"季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之，小子鸣鼓而攻之可也。"聚敛，季氏不知其恶，不知百姓所共非也。 　　论衡卷第十二 　　程材篇 　　论者多谓儒生不及彼文吏，见文吏利便而儒生陆落，则诋訾儒生以为浅短，称誉文吏谓之深长。是不知儒生，亦不知文吏也。 　　儒生、文吏皆有材智，非文吏材高而儒生智下也，文吏更事，儒生不习也。谓文吏更事，儒生不习，可也；谓文吏深长，儒生浅短，知妄矣。世俗共短儒生，儒生之徒亦自相少。何则？并好仕学宦，用吏为绳表也。儒生有阙，俗共短之；文吏有过，俗不敢訾。归非于儒生，付是于文吏也。夫儒生材非下于文吏，又非所习之业非所当为也，然世俗共短之者，见将不好用也。将之不好用之者，事多，己不能理，须文吏以领之也。夫论善谋材，施用累能，期于有益。文吏理烦，身役于职，职判功立，将尊其能。儒生栗栗，不能当剧，将有烦疑，不能效力，力无益于时，则官不及其身也。将以官课材，材以官为验，是故世俗常高文吏，贱下儒生。儒生之下，文吏之高，本由不能之将。世俗之论，缘将好恶。 　　今世之将，材高知深，能达众凡，举纲持领，事无不定。其置文吏也，备数满员，足以辅己志。志在修德，务在立化，则夫文吏瓦石，儒生珠玉也。夫文吏能破坚理烦，不能守身，〔不能守〕身，则亦不能辅将。儒生不习于职，长于匡救，将相倾侧，谏难不惧。案世间能建蹇蹇之节，成三谏之议，令将检身自敕，不敢邪曲者，率多儒生。阿意苟取容幸，将欲放失，低嘿不言者，率多文吏。文吏以事胜，以忠负；儒生以节优，以职劣。二者长短，各有所宜。世之将相，各有所取。取儒生者，必轨德立化者也；取文吏者，必优事理乱者也。材不自能则须助，须助则待劲。官之立佐，为力不足也；吏之取能，为材不及也。 　　日之照幽，不须灯烛；贲、育当敌，不待辅佐。使将相知力若日之照幽，贲、育之难敌，则文吏之能无所用也。病作而医用，祸起而巫使。如自能案方和药，入室求祟，则医不售而巫不进矣。桥梁之设也，足不能越沟也；车马之用也，走不能追远也。足能越沟，走能追远，则桥梁不设、车马不用矣。天地事物，人所重敬，皆力劣知极，须仰以给足者也。今世之将相，不责己之不能，而贱儒生之不习；不原文吏之所得得用，而尊其材谓之善吏。非文吏，忧不除；非文吏，患不救：是以选举取常故，案吏取无害。儒生无阀阅，所能不能任剧，故陋于选举，佚于朝庭。 　　聪慧捷疾者，随时变化，学知吏事，则踵文吏之后，未得良善之名。守古循志，案礼修义，辄为将相所不任，文吏所毗戏。不见任则执欲息退，见毗戏则意不得。临职不劝，察事不精，遂为不能，斥落不习。有俗材而无雅度者，学知吏事，乱于文吏，观将所知，适时所急，转志易务，昼夜学问，无所羞耻，期于成能名文而已。其高志妙操之人，耻降意损崇，以称媚取进，深疾才能之儒，（泊）〔汨〕入文吏之科，坚守高志，不肯下学。亦时或精暗不及，意疏不密，临事不识，对向谬误；拜起不便，进退失度，秦记言事，蒙士解过；援引古义，割切将欲，直言一指，触讳犯忌；封蒙约缚，简绳检署，事不如法，文辞卓诡，辟刺离实，曲不应义。故世俗轻之，文吏薄之，将相贱之。

　　是以世俗学问者，不肯竟经明学，深知古今，急欲成一家章句，义理略具，同（超）〔趋〕学史书，读律讽令，治作（情）〔请〕奏，习对向，滑（习）跪拜，家成室就，召署辄能。徇今不顾古，趋仇不存志，竞进不案礼，废经不念学。是以古经废而不修，旧学暗而不明，儒者寂于空室，文吏哗于朝堂。材能之士，随世驱驰；节操之人，守隘屏窜。驱驰日以巧，屏窜日以拙。非材顿知不及也，希见阙为，不狎习也。盖足未尝行尧、禹问曲折，目未尝见孔、墨问形象。 　　齐部世刺绣，恒女无不能；襄邑俗织锦，钝妇无不巧。（日）〔目〕见之，日为之，手狎也。使材士未尝见，巧女未尝为，异事诡手，暂为卒睹，显露易为者，犹愦愦焉。方今论事不谓希更，而曰材不敏；不曰未尝为，而曰知不达。失其实也。儒生材无不能敏，业无不能达，志不（有）〔肯〕为。今俗见不习谓之不能，睹不为谓之不达。科用累能，故文吏在前，儒生在后。是从朝庭谓之也。如从儒堂订之，则儒生在上，文吏在下矣。从农论田，田夫胜；从商讲贾，贾人贤。今从朝庭谓之，文吏，朝庭之人也，幼为干吏，以朝庭为田亩，以刀笔为耒耜，以文书为农业，犹家人子弟生长宅中，其知曲折愈于宾客也。宾客暂至，虽孔、墨之材，不能分别。儒生犹宾客，文吏犹子弟也。 　　以子弟论之，则文吏晓于儒生，儒生暗于文吏。今世之将相，知子弟以文吏为慧，不能知文吏以狎为能；知宾客以暂为固，不知儒生以希为拙：惑蔽暗昧，不知类也。一县佐史之材，任郡掾史。一郡修行之能，堪州从事。然而郡不召佐史，州不取修行者，巧习无害，文少德高也。五曹自有条品，簿书自有故事，勤力玩弄，成为巧吏，安足多矣。贤明之将，程吏取材，不求习论高，存志不顾文也。 　　称良吏曰忠，忠之所以为效，非簿书也。夫事可学而知，礼可习而善，忠节公行，不可立也。文吏、儒生皆有所志，然而儒生务忠良，文吏趋理事。苟有忠良之业，疏拙于事，无损于高。论者以儒生不晓簿书，置之于下第。法令比例，吏断决也。 　　文吏治事，必问法家。县官事务，莫大法令。必以吏职程高，是则法令之家宜最为上。或曰："固然，法令，汉家之经，吏议决焉。事定于法，诚为明矣。" 　　曰：夫《五经》亦汉家之所立，儒生善政大义，皆出其中。董仲舒表《春秋》之义，稽合于律，无乖异者。然则《春秋》，汉之经，孔子制作，垂遗于汉。论者徒尊法家，不高《春秋》，是暗蔽也。《春秋》、《五经》义相关穿，既是《春秋》，不大《五经》，是不通也。《五经》以道为务，事不如道，道行事立，无道不成。然则儒生所学者，道也；文吏所学者，事也。假使材同，当以道学。如比于文吏，洗泥者以水，燔腥生者用火。水火，道也，用之者事也，事末于道。儒生治本，文吏理末，道本与事末比，定尊卑之高下，可得程矣。 　　尧以俊德致黎民雍。孔子曰："孝悌之至，通于神明。" 　　张释之曰："秦任刀笔小吏，陵迟至于二世，天下土崩。" 　　张汤、赵禹，汉之惠吏，太吏公《序累》置于酷部而致土崩，孰与通于神明，令人填膺也？将相知经学至道，而不尊经学之生，彼见经学之生能不及治事之吏也。牛刀可以割鸡，鸡刀难以屠牛。刺绣之师，能缝帷裳。纳缕之工，不能织锦。 　　儒生能为文吏之事，文吏不能立儒生之学。文吏之能，诚劣不及，儒生之不习，实优而不为。禹决江河，不秉□锸；周公筑雒，不把筑杖。夫笔墨簿书，□锸筑杖之类也，而欲合志大道者躬亲为之，是使将军战而大匠也。说一经之生，治一曹之事，旬月能之。典一曹之吏，学一经之业，一岁不能立也。何则？吏事易知，而经学难见也。儒生掷经，穷竟圣意。文吏摇笔，考迹民事。夫能知大圣之意，晓细民之情，孰者为难？以立难之材，含怀章句，十万以上，行有余力。博学览古今，计胸中之颖，出溢十万。文吏所知，不过辨解簿书。富累千金，孰与赀直百十也？京禀知丘，孰与委聚如坁也？ 　　世名材为名器，器大者盈物多。然则儒生所怀，可谓多矣。 　　蓬生麻间，不扶自直；白纱入缁，不染自黑。此言所习善恶，变易质性也。儒生之性，非能皆善也，被服圣教，日夜讽咏，得圣人之操矣。文吏幼则笔墨，手习而行，无篇章之诵，不闻仁义之语。长大成吏，舞文巧法，徇私为己，勉赴权利。考事则受赂，临民则采渔，处右则弄权，幸上则卖将。一旦在位，鲜冠利剑。一岁典职，田宅并兼。性非皆恶，所习为者违圣教也。故习善儒路，归化慕义，志操则励，变从高明。将（见）〔相〕之显用儒生：东海相宗叔犀，犀广召幽隐，春秋会飨，设置三科，以第补吏。一府员吏，儒生什九。陈留太守陈子，开广儒路，列曹掾史，皆能教授。簿书之吏，什置一二。两将知道事之理，晓多少之量，故世称褒其名，书记经累其行也。 　　量知篇 　　《程材》所论，论材能行操，未言学知之殊奇也。夫儒生之所以过文吏者，学问日多，简练其性，雕琢其材也。故夫学者所以反情治性，尽材成德也。材尽德成，其比于文吏亦雕琢者，程量多矣。贫人与富人，俱赍钱百，并为赙礼死哀之家。知之者知贫人劣能共百，以为富人饶羡有奇余也；不知之者，见钱俱百，以为财货贫富皆若一也。文吏、儒生（皆）有似于此。皆为掾吏，并典一曹，将知之者，知文吏、儒生笔同，而儒生胸中之藏，尚多奇余。不知之者，以为皆吏，深浅多少同一量，失实甚矣。地性生草，山性生木。如地种葵韭，山树枣栗，名曰美园茂林，不复与一恒地庸山比矣。文吏、儒生，有似于此，俱有材能，并用笔墨，而儒生奇有先王之道。先王之道，非徒葵韭枣栗之谓也。恒女之手，纺绩织经；如或奇能，织锦刺绣，名曰卓殊，不复与恒女科矣。夫儒生与文吏程材，而儒生侈有经传之学，犹女工织锦刺绣之奇也。 　　贫人好滥而富人守节者，贫人不足而富人饶侈。儒生不为非而文吏好为奸者，文吏少道德而儒生多仁义也。贫人富人，并为宾客，受赐于主人，富人不惭而贫人常愧者，富人有以效，贫人无以复也。儒生、文吏，俱以长吏为主人者也。儒生受长吏之禄，报长吏以道；文吏空胸无仁义之学，居往食禄，终无以效，所谓尸位素餐者也。素者，空也；空虚无德，餐人之禄，故曰素餐。无道艺之业，不晓政治，默坐朝庭，不能言事，与尸无异，故曰尸位。然则文吏所谓尸位素餐者也。居右食嘉，见将倾邪，岂能举记陈言得失乎？一则不能见是非，二则畏罚不敢直言。《礼》曰："情欲巧。" 　　其能力言者，文丑不好（者），有骨无肉，脂腴不足，犯干将（相）指，遂取间。为地战者不能立功名，贪爵禄者不能谏于上。文吏贪爵禄，一日居位，辄欲图利以当资用，侵渔徇身，不为将（贪）官显义。虽见太山之恶，安肯扬举毛发之言。事理如此，何用自解于尸位素餐乎？儒生学大义，以道事将，不可则止，有大臣之志，以经勉为公正之操，敢言者也。位又疏远，远而近谏，礼谓之谄，此则郡县之府庭所以常廓无人者也。 　　或曰："文吏笔扎之能，而治定簿书，考理烦事，虽无道学，筋力材能尽于朝庭，此亦报上之效验也。" 　　曰：此有似于贫人负官重责，贫无以偿，则身为官作，责乃毕竟。夫官之作，非屋庑则墙壁也。屋庑则用斧斤，墙壁则用筑锸。荷斤斧，把筑锸，与彼握刀持笔何以殊？ 　　苟谓治文书者报上之效验，此则治屋庑墙壁之人，亦报上也。俱为官作，刀笔斧斤筑锸钧也。抱布贸丝，交易有亡，各得所愿。儒生抱道贸禄，文吏无所抱，何用贸易？农商殊业，所畜之货，货不可同，计其精粗，量其多少，其出溢者名曰富人，富人在世，乡里愿之。夫先王之道，非徒农商之货也；其为长吏立功致化，百徒富多出溢之荣也。且儒生之业，岂徒出溢哉？其身简练，知虑光明，见是非，审尤（可）奇也。 　　蒸所与众山之材干同也，（代）〔伐〕以为蒸，熏以火，（烟）〔〕热究浃，光色泽润，之于堂，其耀浩广，火灶之效加也。绣之未刺，锦之未织，恒丝庸帛，何以异哉？加五采之巧，施针缕之饰，文章炫耀，黼黻华虫，山龙日月。学士有文章（之学），犹丝帛之有五色之巧也。本质不能相过，学业积聚，超逾多矣。物实无中核者谓之郁，无刀斧之断者谓之朴。文吏不学，世之教无核也，郁朴之人，孰与程哉？骨曰切，象曰，玉曰琢，石曰磨，切琢磨，乃成宝器。人之学问知能成就，犹骨象玉石切琢磨也。虽欲勿用，贤君其舍诸？孙武、阖庐，世之善用兵者也，知或学其法者，战必胜。不晓什伯之阵，不知击刺之朮者，强使之军，军覆师败，无其法也。谷之始熟曰粟。舂之于臼，簸其秕糠；蒸之于甑，爨之以火，成熟为饭，乃甘可食。可食而食之，味生肌腴成也。粟未为米，米未成饭，气腥未熟，食之伤人。夫人之不学，犹谷未成粟，米未为饭也。知心乱少，犹食腥谷，气伤人也。学士简练于学，成熟于师，身之有益，犹谷成饭，食之生肌腴也。铜锡未采，在众石之间，工师凿掘，炉（橐）〔〕铸铄乃成器。未更炉（橐）〔〕，名曰积石，积石与彼路畔之瓦、山间之砾，一实也。故夫谷未舂蒸曰粟，铜未铸铄曰积石，人未学问曰。者，竹木之类也。夫竹生于山，木长于林，未知所入。截竹为筒，破以为牒，加笔墨之迹，乃成文字，大者为经，小者为传记。断木为椠，之为板，力加刮削，乃成奏牍。夫竹木，粗苴之物也，雕琢刻削，乃成为器用。况人含天地之性，最为贵者乎！ 　　不入师门，无经传之教，以郁朴之实，不晓礼义，立之朝庭，植笮树表之类也，其何益哉？山野草茂，钩镰斩刈，乃成道路也。士未入道门，邪恶未除，犹山野草木未斩刈，不成路也。染练布帛，名之曰采，贵吉之服也。无染练之治名粗，粗不吉，丧人服之。人无道学，仕宦朝庭，其不能招致也，犹丧人服粗不能招吉也。能削柱梁，谓之木匠。能穿凿穴坎，谓之士匠。能雕琢文书，谓之史匠。夫文吏之学，学治文书也，当与木土之匠同科，安得程于儒生哉？御史之遇文书，不失分铢。有司之陈笾豆，不误行伍。其巧习者，亦先学之，人不贵者也，小贱之能，非尊大之职也。无经艺之本，有笔墨之末，大道未足而小伎过多，虽曰吾多学问，御史之知、有司之惠也。饭黍梁者餍，餐糟糠者饱，虽俱曰食，为腴不同。儒生文吏，学俱称习，其于朝庭，有益不钧。 　　郑子皮使尹何为政，子产比于未能操刀使之割也。子路使子羔为费宰，孔子曰："贼夫人之子。" 　　皆以未学不见大道也。医无方朮，云："吾能治病。" 　　问之曰："何用治病？" 　　曰："用心意。"