新唐书 第7页

【新唐书‧卷十九 志第九 礼乐九】

皇帝元正、冬至受群臣朝贺而会。 前一日，尚舍设御幄于太极殿，有司设群官客使等次于东西朝堂，展县，置桉，陈车舆，又设解剑席于县西北横街之南。文官三品以上位于横街之南，道东；褒圣侯位于三品之下，介公、酅公位于道西；武官三品以上位于介公之西，少南；文官四品、五品位于县东，六品以下位于横街之南。又设诸州朝集使位：都督、刺史三品以上位于文、武官三品之东、西，四品以下分方位于文、武官当品之下。诸州使人又于朝集使之下，诸亲于四品、五品之南。设诸蕃方客位：三等以上，东方、南方在东方朝集使之东，西方、北方在西方朝集使之西，每国异位重行，北面；四等以下，分方位于朝集使六品之下。又设门外位：文官于东朝堂，介公、酅公在西朝堂之前，武官在介公之南，少退，每等异位重行；诸亲位于文、武官四品、五品之南；诸州朝集使，东方、南方在宗亲之南，使人分方于朝集使之下；诸方客，东方、南方在东方朝集使之南，西方、北方在西方朝集使之南，每国异位重行。 其日，将士填诸街，勒所部列黄麾大仗屯门及陈于殿庭，群官就次。侍中版奏「请中严」。诸侍卫之官诣合奉迎，吏部兵部主客户部赞群官、客使俱出次，通事舍人各引就朝堂前位，引四品以下及诸亲、客等应先置者入就位。侍中版奏「外办」。皇帝服衮冕，冬至则服通天冠、绛纱袍，御舆出自西房，即御座南向坐。符宝郎奉宝置于前，公、王以下及诸客使等以次入就位。典仪曰：「再拜。」赞者承传，在位者皆再拜。上公一人诣西阶席，脱舄，跪，解剑置于席，升，当御座前，北面跪贺，称：「某官臣某言：元正首祚，景福惟新，伏惟开元神武皇帝陛下与天同休。」冬至云：「天正长至，伏惟陛下如日之升。」乃降阶诣席，跪，佩剑，俛伏，兴，纳舄，复位。在位者皆再拜。侍中前承诏，降诣群官东北，西面，称「有制」。在位者皆再拜，宣制曰：「履新之庆，与公等同之。」冬至云：「履长。」在位者皆再拜，舞蹈，三称万岁，又再拜。 初，群官将朝，中书侍郎以诸州镇表别为一桉，俟于右延明门外，给事中以祥瑞桉俟于左延明门外，侍郎、给事中俱就侍臣班。初入，户部以诸州贡物陈于太极门东东、西厢，礼部以诸蕃贡物可执者，蕃客执入就位，其余陈于朝堂前。上公将入门，中书侍郎、给事中皆降，各引其桉入，诣东、西阶下立。上公将升贺，中书令、黄门侍郎俱降，各立，取所奏之文以次升。上公已贺，中书令前跪奏诸方表，黄门侍郎又进跪奏祥瑞，俱降，置所奏之文于桉。侍郎与给事中引桉退至东、西阶前，桉出。 初，侍中已宣制，朝集使及蕃客皆再拜。户部尚书进诣阶间跪奏，称：「户部尚书臣某言：诸州贡物请付所司。」侍中前承制，退，称：「制曰可。」礼部尚书以次进诣阶间，跪奏，称：「礼部尚书臣某言：诸蕃贡物请付所司。」侍中前承制，退，称：「制曰可。」太府帅其属受诸州及诸蕃贡物出归仁、纳义门，执物者随之。典仪曰：「再拜。」通事舍人以次引北面位者出。侍中前，跪奏称：「侍中臣某言礼毕。」皇帝降座，御舆入自东房，侍臣从至合。引东西面位者以次出，蕃客先出。冬至，不奏祥瑞，无诸方表。 其会，则太乐令设登歌于殿上，二舞入，立于县南。尚舍设群官升殿者座：文官三品以上于御座东南，西向；介公、酅公在御座西南，东向；武官三品以上于其后；朝集使都督、刺史，蕃客三等以上，座如立位。设不升殿者座各于其位。又设群官解剑席于县之西北，横街之南。尚食设寿尊于殿上东序之端，西向；设坫于尊南，加爵一。太官令设升殿者酒尊于东、西厢，近北；设在庭群官酒尊各于其座之南。皆有坫、幂，俱障以帷。 吏部兵部户部主客赞群官、客使俱出次，通事舍人引就朝堂前位，又引非升殿者次入就位。侍中版奏「外办」。皇帝改服通天冠、绛纱袍，御舆出自西房，即御座。典仪一人升就东阶上，通事舍人引公、王以下及诸客使以次入就位。侍中进当御座前，北面跪奏，称「侍中臣某言：请延诸公、王等升。」又侍中称：「制曰可。」侍中诣东阶上，西面，称：「制延公、王等升殿上。」典仪承传，阶下赞者又承传，在位者皆再拜。应升殿者诣东、西阶，至解剑席，脱舄，解剑，升。上公一人升阶，少东，西面立于座后。光禄卿进诣阶间，跪奏称：「臣某言：请赐群臣上寿。」侍中称：「制曰可。」光禄卿退，升诣酒尊所，西向立。上公诣酒尊所，北面。尚食酌酒一爵授上公，上公受爵，进前，北面授殿中监，殿中监受爵，进置御前，上公退，北面跪称：「某官臣某等稽首言：元正首祚，冬至云：「天正长至。」臣某等不胜大庆，谨上千秋万岁寿。」再拜，在位者皆再拜，立于席后。侍中前承制，退称：「敬举公等之觞。」在位者又再拜。殿中监取爵奉进，皇帝举酒，在位者皆舞蹈，三称万岁。皇帝举酒讫，殿中监进受虚爵，以授尚食，尚食受爵于坫。 初，殿中监受虚爵，殿上典仪唱：「再拜。」阶下赞者承传，在位者皆再拜。上公就座后立，殿上典仪唱：「就座。」阶下赞者承传，俱就座。歌者琴瑟升坐，笙管立阶间。尚食进酒至阶，殿上典仪唱：「酒至，兴。」阶下赞者承传，坐者皆俛伏，起，立于席后。殿中监到阶省酒，尚食奉酒进，皇帝举酒。太官令又行群官酒，酒至，殿上典仪唱：「再拜。」阶下赞者承传，在位者皆再拜，搢笏受觯。殿上典仪唱：「就座。」阶下赞者承传，皆就座。皇帝举酒，尚食进受虚爵，复于坫。觞行三周，尚食进御食，食至阶，殿上典仪唱：「食至，兴。」阶下赞者承传，坐者皆起，立座后。殿中监到阶省桉，尚食品尝食讫，以次进置御前。太官令又行群官桉，设食讫，殿上典仪唱：「就座。」阶下赞者承传，皆就座。皇帝乃饭，上下俱饭。御食毕，仍行酒，遂设庶羞，二舞作。若赐酒，侍中承诏诣东阶上，西面称：「赐酒。」殿上典仪承传，阶下赞者又承传，坐者皆起，再拜，立，受觯，就席坐饮，立，授虚爵，又再拜，就座。酒行十二遍。 会毕，殿上典仪唱：「可起。」阶下赞者承传，上下皆起，降阶，佩剑，纳舄，复位。位于殿庭者，仍立于席后。典仪曰：「再拜。」赞者承传，在位者皆再拜。若有赐物，侍中前承制，降，诣群官东北，西面称：「有制。」在位者皆再拜。侍中宣制，又再拜，以次出。侍中前，跪奏称：「侍中臣某言：礼毕。」皇帝兴，御舆入自东房，东、西面位者以次出。 皇帝若服翼善冠、袴褶，则京官袴褶，朝集使公服。设九部乐，则去乐县，无警跸。太乐令帅九部伎立于左右延明门外，群官初唱万岁，太乐令即引九部伎声作而入，各就座，以次作。 临轩册皇太子。 有司卜日，告于天地宗庙。 前一日，尚舍设御幄于太极殿，有司设太子次于东朝堂之北，西向。又设版位于大横街之南，展县，设桉，陈车舆，及文武群官、朝集、蕃客之次位，皆如加元服之日。 其日，前二刻，宫官服其器服，诸卫率各勒所部陈于庭。左庶子奏「请中严」。侍卫之官奉迎，仆进金路，内率一人执刀。赞善奏「发引」。令侍臣上马，庶子承令。其余略如皇帝出宫之礼。皇太子远游冠、绛纱袍，三师导，三少从，鸣铙而行。降路入次，亦如銮驾。 其日，列黄麾大仗，侍中请「中严」。有司与群官皆入就位。三师、三少导从，皇太子立于殿门外之东，西向。黄门侍郎以册、宝绶桉立于殿内道北，西面，中书侍郎立桉后。侍中乃奏「外办」。皇帝服衮冕，出自西房，即御座。皇太子入就位。典仪曰：「再拜。」皇太子再拜。又曰：「再拜。」在位者皆再拜。中书令降，立于皇太子东北，西向。中书侍郎一人引册、一人引宝绶桉立于其东，西面，以册授之。中书令曰：「有制。」皇太子再拜，中书令跪读册，皇太子再拜受册，左庶子受之。侍郎以玺绶授中书令，皇太子进受，以授左庶子。皇太子再拜，在位者皆再拜。侍中奏「礼毕」。皇帝入自东房，在位者以次出。 皇帝御明堂读时令。 孟春，礼部尚书先读令三日奏读月令，承以宣告。 前三日，尚舍设大次于东门外道北，南向；守宫设文、武侍臣次于其后之左、右；设群官次于璧水东之门外，文官在北，武官在南，俱西上。 前一日，设御座于青阳左个，东向。三品以上及诸司长官座于堂上：文官座于御座东北，南向；武官座于御座之东，北向。俱重行西上。设刑部郎中读令座于御座东南，北向，有桉。设文官解剑席于丑陛之左，武官于卯陛之右，皆内向。太乐令展宫县于青阳左个之庭，设举麾位于堂上寅阶之南，北向；其一位于乐县东北，南向。典仪设三品以上及应升坐者位于县东，文左武右，俱重行西向。非升坐者文官四品、五品位于县北，六品以下于其东，绝位，俱南向；武官四品、五品于县南，六品以下于其东，俱北向。皆重行西上。设典仪位于县之西北，赞者二人在东，差退，俱南向。奉礼设门外位各于次前，俱每等异位，重行相向，西上。 其日，陈小驾，皇帝服青纱袍，佩苍玉，乘金路出宫，至于大次。文、武五品以上从驾之官皆就门外位，太乐令、工人、协律郎、典仪帅赞者皆先入，群官非升坐者次入，就位。刑部郎中以月令置于桉，覆以帊，立于武官五品东南，郎中立于桉后，北面。侍中版奏「外办」。皇帝御舆入自青龙门，升自寅阶，即座。符宝郎置宝于前。典仪升，立于左个东北，南向。公、王以下入就西面位。典仪曰：「再拜。」赞者承传，在位者皆再拜。侍中前，跪奏称：「侍中臣某言：请延公、王等升。」又侍中称：「制曰可。」侍中诣左个东北，南向称：「诏延公、王等升。」典仪传，赞者承传，在位者皆再拜。西面位者各诣其阶，解剑，脱舄，升，立于座后。刑部郎中引桉进，立于卯阶下。侍中跪奏「请读月令」。又侍中称：「制曰可。」刑部郎中再拜，解剑，俛，脱舄，取令，升自卯阶，诣席南，北向跪，置令于桉，立于席后。堂上典仪唱：「就座。」公、王以下及刑部郎中并就座。刑部郎中读令，每句一绝，使言声可了。读讫，堂上典仪唱「可起。」王、公以下皆起。刑部郎中以令置于桉，与群官佩剑，纳舄，复于位。典仪曰：「再拜。」在位者皆再拜。西面位者出。侍中跪奏称：「侍中臣某言：礼毕。」皇帝降座，御舆出之便次，南、北面位者以次出。 自仲春以后，每月各居其位，皆冠通天，服、玉之色如其时。若四时之孟月及季夏土王，读五时令于明堂亦如之。 皇帝亲养三老五更于太学。 所司先奏三师、三公致仕者，用其德行及年高者一人为三老，次一人为五更，五品以上致仕者为国老，六品以下致仕者为庶老。尚食具牢馔。 前三日，尚舍设大次于学堂之后，随地之宜。设三老、五更次于南门外之西，群老又于其后，皆东向。文官于门外之东，武官在群老之西，重行，东西向，皆北上。 前一日，设御座于堂上东序，西向，莞筵藻席。三老座于西楹之东，近北，南向；五更座于西阶上，东向；国老三人座于三老西阶，不属焉。皆莞筵藻席。众国老座于堂下西阶之西，东面北上，皆蒲筵缁布纯，加莞席。太乐令展宫县于庭，设登歌于堂上，如元会。典仪设文、武官五品以上位于县东、西，六品以下在其南，皆重行，西向北上；蕃客位于其南；诸州使人位于九品之后；学生分位于文、武官之后。设门外位如设次。又设尊于东楹之西，北向，左玄酒，右坫以置爵。 其日，銮驾将至，先置之官就门外位，学生俱青衿服，入就位。銮驾至太学门，回辂南向，侍中跪奏「请降辂」。降，入大次。文、武五品以上从驾之官皆就门外位，太乐令、工人、二舞入，群官、客使以次入。初，銮驾出宫，量时刻，遣使迎三老、五更于其第，三老、五更俱服进贤冠，乘安车，前后导从。其国老、庶老则有司预戒之。銮驾既至太学，三老、五更及群老等俱赴集，群老各服其服。太常少卿赞三老、五更俱出次，引立于学堂南门外之西，东面北上；奉礼赞群老出次，立于三老、五更之后；太常博士引太常卿升，立于学堂北户之内，当户北面。侍中版奏「外办」。皇帝出户，殿中监进大珪，皇帝执大珪，降，迎三老于门内之东，西面立。侍臣从立于皇帝之后，太常卿与博士退立于左。三老、五更皆杖，各二人夹扶左右，太常少卿引导，敦史执笔以从。三老、五更于门西，东面北上，奉礼引群老随入，立于其后。太常卿前奏「请再拜」。皇帝再拜，三老、五更去杖，摄齐荅拜。皇帝揖进，三老在前，五更从，仍杖，夹扶至阶，皇帝揖升，俱就座后立。皇帝西面再拜三老，三老南面荅拜，皇帝又西向肃拜五更，五更荅肃拜，俱坐。三公授几，九卿正履。殿中监、尚食奉御进珍羞及黍、稷等，皇帝省之，遂设于三老前。皇帝诣三老座前，执酱而馈，乃诣酒尊所取爵，侍中赞酌酒，皇帝进，执爵而酳。尚食奉御以次进珍羞酒食于五更前，国老、庶老等皆坐，又设酒食于前，皆食。皇帝即座。三老乃论五孝六顺、典训大纲，格言宣于上，惠音被于下。皇帝乃虚躬请受，敦史执笔录善言善行。礼毕，三老以下降筵，太常卿引皇帝从以降阶，逡巡立于阶前。三老、五更出，皇帝升，立于阶上，三老、五更出门。侍中前奏「礼毕」。皇帝降还大次。三老、五更升安车，导从而还，群官及学生等以次出。明日，三老诣阙表谢。 州贡明经、秀才、进士身孝悌旌表门闾者，行乡饮酒之礼，皆刺史为主人。先召乡致仕有德者谋之，贤者为宾，其次为介，又其次为众宾，与之行礼，而宾举之。主人戒宾，立于大门外之西，东面；宾立于东阶下，西面。将命者立于宾之左，北面，受命出，立于门外之东，西面，曰：「敢请事。」主人曰：「某日行乡饮酒之礼，请吾子临之。」将命者入告，宾出，立于门东，西面拜辱，主人荅拜。主人曰：「吾子学优行高，应兹观国，某日展礼，请吾子临之。」宾曰：「某固陋，恐辱命，敢辞。」主人曰：「某谋于父师，莫若吾子贤，敢固以请。」宾曰：「夫子申命之，某敢不敬须。」主人再拜，宾荅拜，主人送，宾拜退。其戒介亦如之，辞曰：「某日行乡饮酒之礼，请吾子贰之。」 其日质明，设宾席于楹间，近北，南向；主人席于阼阶上，西向；介席于西阶上，东向；众宾席三于宾席之西，南向；皆不属。又设堂下众宾席于西阶西南，东面北上。设两壶于宾席之东，少北，玄酒在西，加勺幂。置篚于壶南，东肆，实以爵觯。设赞者位于东阶东，西向北上。宾、介及众宾至，位于大门外之右，东面北上。主人迎宾于门外之左，西面拜宾，宾荅拜；又西南面拜介，介荅拜；又西南面揖众宾，众宾报揖。主人又揖宾，宾报揖。主人先入门而右，西面。宾入门而左，东面。介及众宾序入，立于宾西南，东面北上。众宾非三宾者皆北面东上。 主人将进揖，当阶揖，宾皆报揖。及阶，主人曰：「请吾子升。」宾曰：「某敢辞。」主人曰：「固请吾子升。」宾曰：「某敢固辞。」主人曰：「终请吾子升。」宾曰：「某敢终辞。」主人升自阼阶，宾升自西阶，当楣，北面立。执尊者彻幂。主人适篚，跪取爵，兴，适尊实之，进宾席前，西北面献宾。宾西阶上北面拜。主人少退，宾进于席前，受爵，退，复西阶上，北面立。主人退于阼阶上，北面拜，送爵。宾少退，赞者荐脯、醢于宾席前。宾自西方升席，南面立。赞者设折俎，宾跪，左执爵，右取脯，擩于醢，祭于笾、豆之间，遂祭酒，啐酒，兴，降席东，适西阶上，北面跪，卒爵，执爵兴，适尊实之，进主人席前，东面酢主人。主人于阼阶上北面拜，宾少退。主人进受爵，退阼阶上，北面立。宾退，复西阶上，北面拜，送爵。赞者荐脯、醢于主人席前，主人由席东自北方升席，赞者设折俎，主人跪，左执爵，右祭脯，擩于醢，祭于笾、豆之间，遂祭酒，啐酒，兴，自南方降席，复阼阶上，北面跪，卒爵，执爵兴，跪奠爵于东序端，兴，适篚，跪取觯实之以酬，复阼阶上，北面跪，奠觯，遂拜，执觯兴。宾西阶上荅拜。主人跪酒祭，遂饮，卒觯，执觯兴，适尊实之，进宾席前，北面。宾拜，主人少退。宾既拜，主人跪奠觯于荐西，兴，复阼阶上位。宾遂进席前，北面跪，取觯，兴，复西阶上位。主人北面拜送。宾进席前，北面跪，奠觯于荐东，兴，复西阶上位。主人北面揖，降立阼阶下，西面。宾降立于阶西，东面。 主人进延介，揖之，介报揖。至阶，一让升，主人升阼阶，介升西阶，当楣，北面立。主人诣东序端，跪取爵，兴，适尊实之，进于介席前，西南面献介。介西阶上北面拜，主人少退，介进，北面受爵，退复位。主人于介右北面拜送爵，介少退，主人立于西阶之东。赞者荐脯、醢于介席前，介进自北方，升席，赞者设折俎，介跪，左执爵，右祭脯、醢，遂祭酒，执爵兴，自南方降席，北面跪，卒爵，执爵兴。介授主人爵，主人适尊实之，酢于西阶上，立于介右，北面跪，奠爵，遂拜，执爵兴。介荅拜。主人跪祭，遂饮，卒爵，执爵兴，进，跪奠爵于西楹南，还阼阶上，揖降。介降，立于宾南。 主人于阼阶前西南揖众宾，遂升，适西楹南，跪取爵，兴，适尊实之，进于西阶上，南面献众宾之长，升西阶上，北面拜，受爵。主人于众宾长之右，北面拜送。赞者荐脯、醢于其席前，众宾之长升席，跪，左执爵，右祭脯、醢，祭酒，执爵，兴，退于西阶上，立饮讫，授主人爵，降，复位。主人又适尊实之，进于西阶上，南面献众宾之次者，如献众宾之长。又次一人升，饮，亦如之。主人适尊实酒，进于西阶上，南面献堂下众宾。每一人升，受爵，跪祭，立饮，赞者遍荐脯、醢于其位。主人受爵、尊于篚。主人与宾一揖一让升，宾、介、众宾序升，即席。 设工人席于堂廉西阶之东，北面东上。工四人，先二瑟，后二歌。工持瑟升自阶，就位坐。工鼓鹿鸣，卒歌，笙入，立于堂下，北面，奏南陔。乃间歌，歌南有嘉鱼，笙崇丘；乃合乐周南关雎、召南鹊巢。 司正升自西阶，司正谓主人赞礼者，礼乐之正。既成，将留宾，为有懈堕，立司正以监之。跪取觯于篚，兴，适尊实之，降自西阶，诣阶间，左还，北面跪，奠觯，拱手少跪，取觯，遂饮，卒觯，奠，再拜。宾降席，跪取觯于篚，适尊实之，诣阼阶上，北面酬主人。主人降席，进立于宾东，宾跪奠觯，遂拜，执觯兴，主人荅拜，宾立饮，卒觯，适尊实之，阼阶上东南授主人，主人再拜，宾少退，主人受觯，宾于主人之西，北面拜送，宾揖，复席。主人进西阶上，北面酬介，介降席，自南方进，立于主人之西，北面。主人跪奠觯，遂拜，执觯兴，介荅拜。主人立饮，卒觯，适尊实之，进西阶上，西面立，介拜，主人少退，介受觯，主人于介东，北面拜送，主人揖，复席。 司正升自西阶，近西，北面立，相旅曰：「某子受酬。」受酬者降席，自西方进，北面立于介右。司正退，立于序端，东面，避受酬者。介跪奠觯，遂拜，执觯兴，某子荅拜。介立饮，卒觯，适尊实之，进西阶上，西南面授某子，某子受觯，介立于某子之左，北面，揖，复席。司正曰：「某子受酬。」受酬者降席，自西方立于某子之左，北面，某子跪奠觯，遂拜，执觯兴，受酬者荅拜。某子立饮，卒觯，适尊实之，进西阶上，西南面授之，受酬者受觯，某子立于酬者之右，揖，复席。次一人及堂下众宾受酬亦如之。卒受酬者以觯跪奠于篚，兴，复阶下位。司正适阼阶上，东面请命于主人，主人曰：「请坐于宾。」司正回，北面告于宾曰：「请宾坐。」宾曰：「唯命。」宾、主各就席坐。若宾、主公服者，则降脱履，主人先左，宾先右。司正降，复位。乃羞肉胾、醢，宾、主燕饮，行无筭爵，无筭乐，主人之赞者皆兴焉。已燕，宾、主俱兴，宾以下降自西阶，主人降自东阶，宾以下出立于门外之西，东面北上，主人送于门外之东，西面再拜，宾、介逡巡而退。 季冬之月正齿位，则县令为主人，乡之老人年六十以上有德望者一人为宾，次一人为介，又其次为三宾，又其次为众宾。年六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者及主人皆六豆。宾、主燕饮，则司正北面请宾坐，宾、主各就席立。司正适篚，跪取觯，兴，实之，进立于楹间，北面，乃扬觯而戒之以忠孝之本。宾、主以下皆再拜。司正跪奠觯，再拜，跪取觯饮，卒觯，兴，宾、主以下皆坐。司正适篚，跪奠觯，兴，降复位，乃行无筭爵。其大抵皆如乡饮酒礼。

【新唐书‧卷二十 志第十 礼乐十】

五曰凶礼。 周礼五礼，二曰凶礼。唐初，徙其次第五，而李义府、许敬宗以为凶事非臣子所宜言，遂去其国恤一篇，由是天子凶礼阙焉。至国有大故，则皆临时采掇附比以从事，事已，则讳而不传，故后世无考焉。至开元制礼，惟著天子赈恤水旱、遣使问疾、吊死、举哀、除服、临丧、册赠之类，若五服与诸臣之丧葬、衰麻、哭泣，则颇详焉。 凡四方之水、旱、蝗，天子遣使者持节至其州，位于庭，使者南面，持节在其东南，长官北面，寮佐、正长、老人在其后，再拜，以授制书。 其问疾亦如之，其主人迎使者于门外，使者东面，主人西面，再拜而入。其问妇人之疾，则受劳问者北面。 若举哀之日，为位于别殿，文武三品以上入哭于庭，四品以下哭于门外。有司版奏「中严」、「外办」。皇帝已变服而哭，然后百官内外在位者皆哭，十五举音，哭止而奉慰。其除服如之。皇帝服：一品锡衰，三品以上缌衰，四品以下疑衰。服期者，三朝晡止；大功，朝晡止；小功以下，一哀止。晡，百官不集。若为蕃国君长之丧，则设次于城外，向其国而哭，五举音止。 若临丧，则设大次于其门西，设素裀榻于堂上。皇帝小驾、卤簿，乘四望车，警跸，鼓吹备而不作。皇帝至大次，易素服，从官皆易服，侍臣则不。皇帝出次，丧主人免绖、释杖、哭门外，望见乘舆，止哭而再拜，先入门右，西向。皇帝至堂，升自阼阶，即哭位。巫、祝各一人先升，巫执桃立于东南，祝执茢立于西南，戈者四人先后随升。丧主人入廷再拜，敕引乃升，立户内之东，西向。皇帝出，丧主人门外拜送。皇帝变服于次，乃还庐。文、武常服。皇帝升车，鼓吹不作而入。 其以敕使册赠，则受册于朝堂，载以犊车，备卤簿，至第。妃主以内侍为使，赠者以蜡印画绶。册赠必因其启葬，既葬则受于灵寝，既除则受于庙。主人公服而不哭，或单衣而介帻。受必有祭；未庙，受之寝。 五服之制。 斩衰三年。正服：子为父，女子子在室与已嫁而反室为父。加服：嫡孙为后者为祖，父为长子。义服：为人后者为所后父，妻为夫，妾为君，国官为君。王公以下三月而葬，葬而虞，三虞而卒哭。十三月小祥，二十五月大祥，二十七月禫祭。 齐衰三年。正服：子，父在为母。加服：为祖后者，祖卒则为祖母，母为长子。义服：为继母、慈母，继母为长子，妾为君之长子。 齐衰杖周。降服：父卒，母嫁及出妻之子为母，报，服亦如之。正服：为祖后者，祖在为祖母。义服：父卒，继母嫁，从，为之服报；夫为妻。 齐衰不杖周。正服：为祖父母，为伯叔父，为兄弟，为众子，为兄弟之子及女子子在室与适人者，为嫡孙，为姑、姊妹与无夫子，报，女子子与适人为祖父母，妾为其子。加服：女子子适人者为兄弟之为父后者。降服：妾为其父母，为人后者为其父母，报，女子子适人者为其父母。义服：为伯叔母，为继父同居者，妾为嫡妻，妾为君之庶子，妇为舅、姑，为夫之兄弟之子，舅、姑为嫡妇。 齐衰五月。正服：为曾祖父母，女子子在室及嫁者亦如之。 齐衰三月。正服：为高祖父母，女子子在室及嫁者亦如之。义服：为继父不同居者。 其父卒母嫁，出妻之子为母，及为祖后，祖在为祖母，虽周除，仍心丧三年。 大功，长殇九月，中殇七月。正服：为子、女子子之长殇、中殇，为叔父之长殇、中殇，为姑、姊妹之长殇、中殇，为兄弟之长殇、中殇，为嫡孙之长殇、中殇，为兄弟之子、女子之长殇、中殇。义服：为夫之兄弟之子、女子子之长殇、中殇。成人九月正服：为从兄弟，为庶孙。降服：为女子子适人者，为姑、姊妹适人者报；出母为女子子适人者，为兄弟之女适人者报；为人后者为其兄弟与姑、姊妹在室者报。义服：为夫之祖父母与伯叔父母报，为夫之兄弟女适人者报；夫为人后者，其妻为本生舅、姑，为众子之妇。 小功五月殇。正服：为子、女子子之下殇，为叔父之下殇，为姑、姊妹之下殇，为兄弟之下殇，为嫡孙之下殇，为兄弟之子、女子子之下殇，为从兄弟姊妹之长殇，为庶孙之长殇。降服：为人后者为其兄弟之长殇，出嫁姑为姪之长殇，为人后者为其姑、姊妹之长殇。义服：为夫之兄弟之子、女子子之下殇，为夫之叔父之长殇。成人正服：为从祖祖父报，为从祖父报，为从祖姑、姊妹在室者报，为从祖兄弟报，为从祖祖姑在室者报，为外祖父母，为舅及从母报。降服：为从父姊妹适人者报，为孙女适人者，为人后者为其姑、姊妹适人者报。义服：为从祖祖母报，为从祖母报，为夫之姑、姊妹在室及适人者报，娣姒妇报，为同母异父兄弟姊妹报，为嫡母之父母兄弟从母，为庶母慈己者，为嫡孙之妇，母出为继母之父母兄弟从母，嫂叔报。 缌麻三月殇。正服：为从父兄弟姊妹之中殇、下殇，为庶孙之中殇、下殇，为从祖叔父之长殇，为从祖兄弟之长殇，为舅及从母之长殇，为从父兄弟之子之长殇，为兄弟之孙长殇，为从祖姑、姊妹之长殇。降服：为人后者为其兄弟之中殇、下殇，为姪之中殇、下殇，出嫁姑为之报，为人后者为其姑、姊妹之中殇、下殇。义服：为人后者为从父兄弟之长殇，为夫之叔父之中殇、下殇，为夫之姑、姊妹之长殇。成人正服：为族兄弟，为族曾祖父报，为族祖父报，为族父报，为外孙，为曾孙、玄孙，为从母兄弟姊妹，为姑之子，为舅之子，为族曾祖姑在室者报，为族祖姑在室者报，为族姑在室者报。降服：为从祖姑、姊妹适人者报，女子子适人者为从祖父报，庶子为父后者为其母，为从祖姑适人者报，为人后者为外祖父母，为兄弟之孙女适人者报。义服；为族曾祖母报，为族祖母报，为族母报，为庶孙之妇，女子子适人者为从祖伯叔母，为庶母，为乳母，为婿，为妻之父母，为夫之曾祖高祖父母，为夫之从祖祖父母报，为夫之从祖父母报，为夫之外祖父母报，为从祖兄弟之子，为夫之从父兄弟之妻，为夫之从父姊妹在室及适人者，为夫之舅及从母报。改葬：子为父母，妻妾为其夫，其冠服杖屦皆依仪礼。皇家所绝傍亲无服者，皇弟、皇子为之皆降一等。 初，太宗尝以同爨缌而嫂叔乃无服，舅与从母亲等而异服，诏侍中魏徵、礼部侍郎令狐德棻等议：「舅为母族，姨乃外戚它姓，舅固为重，而服止一时，姨丧乃五月，古人未达者也。于是服曾祖父母齐衰三月者，增以齐衰五月；适子妇大功，增以期；众子妇小功，增以大功；嫂叔服以小功五月报；其弟妻及夫兄亦以小功；舅服缌，请与从母增以小功。」然律疏舅报甥，服犹缌。显庆中，长孙无忌以为甥为舅服同从母，则舅宜进同从母报。又古庶母缌，今无服，且庶母之子，昆弟也，为之杖齐，是同气而吉凶异，自是亦改服缌。上元元年，武后请「父在，服母三年」。开元五年，右补阙卢履冰言：「礼，父在为母期，而服三年，非也，请如旧章。」乃诏并议舅及嫂叔服，久而不能决。二十年，中书令萧嵩等改修五礼，于是父在为母齐衰三年。 诸臣之丧。 有疾，齐于正寝，卧东首北墉下。疾困，去衣，加新衣，彻乐，清扫内外。四人坐而持手足，遗言则书之属纩。气绝，寝于地。男子白布衣，被发徒跣；妇人女子青缣衣，去首饰；齐衰以下，丈夫素冠。主人坐于床东，啼踊无数。众主人在其后，兄弟之子以下又在其后，皆西面南上，哭。妻坐于床西，妾及女子在其后，哭踊无数。兄弟之女以下又在其后，皆东面南上，籍稾坐哭。内外之际，隔以行帷。祖父以下为帷东北壁下，南面西上；祖母以下为帷西北壁，南面东上。外姻丈夫于户外东，北面西上；妇人于主妇西北，南面东上。诸内丧，则尊行丈夫及外亲丈夫席位于前堂，若户外之左右，俱南面。宗亲户东，西上；外亲户西，东上。凡丧，皆以服精粗为序，国官位于门内之东，重行北面西上，俱涖巾帕头，舒荐坐；参佐位于门内之西，重行北面东上，素服，皆舒席坐，哭。斩衰，三日不食；齐衰，二日不食；大功，三不食；小功、缌麻，再不食。 复于正寝。复者三人，以死者之上服左荷之，升自前东霤，当屋履危，北面西上。左执领，右执腰，招以左。每招，长声呼「某复」，三呼止，投衣于前，承以箧，升自阼阶，入以覆尸。 乃设床于室户内之西，去脚，簟、枕，施幄，去裙。迁尸于床，南首，覆用敛衾，去死衣，楔齿以角柶，缀足以燕几，校在南。其内外哭位如始死之仪。 乃奠以脯、醢，酒用吉器。升自阼阶，奠于尸东当腢。内丧，则赞者皆受于户外而设之。 沐浴。掘埳于阶闲，近西，南顺，广尺，长二尺，深三尺，南其壤，为垼灶于西墙下，东向，以俟煮沐。新盆、瓶、六鬲皆濯之，陈于西阶下。沐巾一，浴巾二，用𫄨若　，实于笲，栉实于箱若簟，浴衣实于箧，皆具于西序下，南上。水淅稷米，取汁煮之，又汲为汤以俟浴。以盆盛潘及沐盘，升自西阶，授沐者，沐者执潘及盘入。主人皆出于户东，北面西上；主妇以下户西，北面东上。俱立哭。其尊行者，丈夫于主人之东，北面西上；妇人于主妇之西，北面东上。俱坐哭。妇人以帐。乃沐栉，束发用组，挋用巾。浴则四人抗衾，二人浴，拭用巾，挋用浴衣。设床于尸东，衽下莞上簟。浴者举尸，易床，设枕，翦鬓断爪如生，盛以小囊，大敛内于棺中。楔齿之柶、浴巾，皆埋于埳，寘之。衣以明衣裳，以方巾覆面，仍以大敛之衾覆之。内外入就位，哭。 乃袭。袭衣三称，西领南上，明衣裳，舄一；帛巾一，方尺八寸；充耳，白纩；面衣，玄方尺，𫄸里，组系；握手，玄𫄸里，长尺二寸，广五寸，削约于内旁寸，著以绵组系。庶襚继陈，不用。将袭，具床席于西阶西，内外皆出哭，如浴。袭者以床升，入设于尸东，布枕席，陈袭于席。祝去巾，加面衣，设充耳、握手，纳舄若履。既袭，覆以大敛之衾，内外入哭。 乃唅。赞者奉盘水及笲，一品至于三品，饭用粱，唅用璧；四品至于五品，饭用稷；唅用碧；六品至于九品，饭用粱，唅用贝。升堂，唅者盥手于户外，洗粱、璧实于笲，执以入，祝从入，北面，彻枕，去衾，受笲，奠于尸东。唅者坐于床东，西面，凿巾，纳饭、唅于尸口。既唅，主人复位。 乃为明旌，以绛广充幅，一品至于三品，长九尺，韬杠，铭曰「某官封之柩」，置于西阶上；四品至于五品，长八尺；六品至于九品，长六尺。 凿木为重，一品至于三品，长八尺，横者半之，三分庭一在南；四品至于五品，长七尺；六品至于九品，长六尺。以沐之米为粥，实于鬲，盖以疏布，系以竹蔤，县于重木。覆用苇席，北面，屈两端交后，西端在上，缀以竹蔤。祝取铭置于重，殡堂前楹下，夹以苇席。 小敛衣一十九称，朝服一，笏一，陈于东序，西领北上。 设奠于东堂下，甒二，实以醴、酒，觯二，角柶一，少牢、腊三，笾、豆俎各八。设盆盥于馔东，布巾。赞者辟脯醢之，奠于尸床西南。 乃敛。具床席于堂西，设盆盥西阶之西，如东方。敛者盥，与执服者以敛衣入，丧者东西皆少退，内外哭。已敛，覆以夷衾，设床于堂上两楹间，衽下莞上簟，有枕。卒敛，开帷，主人以下西面凭哭，主妇以下东面凭哭，退。 乃敛发而奠。赞者盥手奉馔至阶，升，设于尸东，醴、酒奠于馔南，西上，其俎，祝受巾巾之。奠者彻袭，奠，自西阶降出。下帷，内外俱坐哭。有国官、僚佐者，以官代哭；无者，以亲疏为之。夜则为燎于庭，厥明灭燎。 乃大敛。衣三十称，上服一称，冕具簪、导、缨，内丧则有花钗，衾一，西领南上。 设奠如小敛，甒加勺，篚在东南，笾、豆、俎皆有幂，用功布。 棺入，内外皆止哭，升棺于殡所，乃哭。熬八篚，黍、稷、粱、稻各二，皆加鱼、腊。烛俟于馔东，设盆盥于东阶东南。祝盥讫，升自阼阶，彻巾，执巾者以待于阼阶下。祝盥、赞者彻小敛之馔，降自西阶，设于序西南，当西霤，如设于堂上。乃适于东阶下新馔所，帷堂内外皆少退，立哭。御者敛，加冠若花钗，覆以衾。开帷，丧者东西凭哭如小敛，诸亲凭哭。敛者四人举床，男女从，奉尸敛于棺，乃加盖，覆以夷衾，内外皆复位如初。设熬谷，首足各一篚，傍各三篚，以木覆棺上，乃涂之，设帟于殡上，祝取铭置于殡。 乃奠。执巾、几席者升自阼阶，入设于室之西南隅，东面。又几、巾已加，赞者以馔升，入室，西面，设于席前。祝加巾于俎，奠者降自西阶以出。下帷，内外皆就位哭。 既殡，设灵座于下室西闲，东向，施床、几、桉、屏、帐、服饰，以时上膳羞及汤沐如平生。殷奠之日，不馈于下室。 庐在殡堂东廊下，近南，设苫块。齐衰于其南，为垩室，俱北户，翦蒲为席，不缘；大功又于其南，张帷，席以蒲；小功、缌麻又于其南，设床，席以蒲。妇人次于西房。 三日成服，内外皆哭，尽哀。乃降就次，服其服，无服者仍素服。相者引主人以下俱杖升，立于殡，内外皆哭。诸子孙跪哭尊者之前，祖父抚之，女子子对立而哭，唯诸父不抚。尊者出，主人以下降立阼阶。 朔望殷奠，馔于东堂下，瓦甒二，实醴及酒，角觯二，木柶一，少牢及腊三俎，二簋、二簠、二钘，六笾、六豆。其日，不馈于下室。 葬有期，前一日之夕，除苇障，设宾次于大门外之右，南向。启殡之日，主人及诸子皆去冠，以涖巾帕头，就位哭。祝衰服执功布，升自东阶，诣殡南，北向，内外止哭，三声噫嘻，乃曰：「谨以吉辰启殡。」既告，内外哭。祝取铭置于重。掌事者升，彻殡涂，设席于柩东，升柩于席。又设席柩东，祝以功布升，拂柩，覆用夷衾，周设帷，开户东向。主人以下升，哭于帷东，西向，俱南上。诸祖父以下哭于帷东北壁下，诸祖母以下哭于帷西北壁下；外姻丈夫帷东上，妇人帷西。祝与进馔者各以奠升，设于柩东席上，祝酌醴奠之。 陈器用。启之夕，发引前五刻，搥一鼓为一严，陈布吉、凶仪仗，方相、志石、大棺车及明器以下，陈于柩车之前。一品引四、披六、铎左右各八、黼翣二、黻翣二、画翣二，二品三品引二、披四、铎左右各六、黼翣二、画翣二，四品五品引二、披二、铎左右各四、黼翣二、画翣二，六品至于九品披二、铎二、画翣二。 二刻顷，搥二鼓为二严，掌馔者彻启奠以出，内外俱立哭。执绋者皆入，掌事者彻帷，持翣者升，以翣障柩。执绋者升，执铎者夹西阶立，执纛者入，当西阶南，北面立。掌事者取重出，倚于门外之东。执旌者立于纛南，北面。搥三鼓为三严，灵车进于内门外，南向，祝以腰舆诣灵座前，西向跪告。腰舆降自西阶，以诣灵车。腰舆退。 执铎者振铎，降就阶间，南向。持翣者障以翣。执纛者却行而引，輴止则北面立；执旌者亦渐而南，輴止，北面。主人以下以次从。 輴在庭。輴至庭，主人及诸子以下立哭于輴东北，西向南上；祖父以下立哭于輴东北，南向西上；异姓之丈夫立哭于主人东南，西面北上。妇人以次从降，妻、妾、女子子以下立哭于輴西，东面南上；祖母以下立哭于輴西北，南向东上；异姓之妇人立哭于主妇西南，东面北上。内外之际，障以行帷。国官立哭于执绋者东，北面西上；僚佐立哭于执绋者西南，北面东上。祝帅执馔者设祖奠于輴东，如大敛。祝酌奠，进馔，北面跪曰：「永迁之礼，灵辰不留，谨奉旋车，式遵祖道，尚飨。」 輴出，升车，执披者执前后披，绋者引輴出，旌先，纛次，主人以下从哭于輴后。輴出，到輀车，执绋者解属于輀车，设帷障于輴后，遂升柩。祝与执馔者设遣奠于柩东，如祖奠。 既奠，掌事者以蒲苇苞牲体下节五，以绳束之，盛以盘，载于舆前。方相、大棺车、輴车，明器舆、下帐舆、米舆、酒脯醢舆、苞牲舆、食舆为六舆，铭旌、纛、铎、輀车以次行。 宾有赠者，既祖奠，宾立于大门外西厢，东面，从者以篚奉玄𫄸立于西南，以马陈于宾东南，北首西上。相者入，受命出，西面曰：「敢请事。」宾曰：「某敢赗。」相者入告，出曰：「孤某须矣。」执篚者奠，取币以授宾。牵马者先入，陈于輴车南，北首西上。宾入，由马西当輴车南，北面立，内外止哭。宾曰：「某谥封若某位，将归幽宅，敢致赗。」乃哭，内外皆哭。主人拜稽颡。宾进輴东，西面，奠币于车上，西出，主人拜稽颡送之。 丧至于墓所，下柩。进輴车于柩车之后，张帷，下柩于輴。丈夫在西，凭以哭。卑者拜辞，主人以下妇人皆障以行帷，哭于羡道西，东面北上。 入墓。施行席于圹户内之西，执绋者属绋于輴，遂下柩于圹户内席上，北首，覆以夷衾。 輴出，持翣入，倚翣于圹内两厢，遂以帐张于柩东，南向。米、酒、脯于东北，食盘设于前，醯、醢设于盘南，苞牲置于四隅，明器设于右。 在圹。掌事者以玄𫄸授主人，主人授祝，奉以入，奠于灵座，主人拜稽颡。施铭旌、志石于圹门之内，掩户，设关钥，遂复土三。主人以下稽颡哭，退，俱就灵所哭。掌仪者祭后土于墓左。 反哭。既下柩于圹，搥一鼓为一严，掩户；搥二鼓为再严，内外就灵所；搥三鼓为三严，彻酒、脯之奠，追灵车于帷外，陈布仪仗如来仪。腰舆入，少顷出，诣灵车后。灵车发引，内外从哭如来仪。出墓门，尊者乘，去墓百步，卑者乘以哭。灵车至第西阶下，南向。祝以腰舆诣灵车后。少顷，升，入诣灵座前；主人以下从升，立于灵座东，西面南上；内外俱升。诸祖父以下哭于帷东北壁下，南面；妻及女子子以下妇人哭于灵西，东面；诸祖母以下哭于帷西北壁下，南面；外姻哭于南厢，丈夫帷东，妇人帷西，皆北面；吊者哭于堂上，西面。主人以下出就次，沐浴以俟虞，斩衰者沐而不栉。 虞。主用桑，长尺，方四寸，孔径九分，乌漆匮，置于灵座，在寝室内户西，东向，素几在右。设洗于西阶西南，瓦甒二、设于北牖下，醴、酒在东。丧者既沐，升灵所。主人及诸子倚杖于户外，入哭于位如初。馔入，如殷奠，升自东阶。主人盥手洗爵，酌醴，西面跪奠，哭止。祝跪读祝，主人哭拜，内外应拜者皆哭拜。乃出，杖降西阶，还次。间日再虞，后日三虞，礼如初。 小祥。毁庐为垩室，设蒲席。垩室者除之，席地。主人及诸子沐浴栉翦，去首绖，练冠，妻妾女子去腰绖。主用栗，祭如虞礼。 大祥之祭如小祥。间月而禫，释祥服，而禫祭如大祥。既祥而还外寝。妻妾女子还于寝。食有醢、酱，既禫而饮醴酒，食干肉。 祔庙，筮日。将祔，掌事者为埳室于始祖庙室西壁，主人及亚献以下散齐三日，致齐一日。前一日，主人以酒、脯告递迁之主，乃迁置于幄坐，又奠酒、脯以安神。掌馔者彻膳以出，掌庙者以次并神主纳于埳室。又设考之祔坐于曾祖室内东壁下，西向，右几。设主人位于东南，西面。设子孙位于南门内道东，北面西上。设亚献、终献位于主人东南。设掌事以下位于终献东南，俱西面北上。设赞唱者位于主人西南，西面。设酒尊于堂上室户之东南，北向西上。设洗于阼阶东南，北向，实爵三，巾二，加幂。其日，具少牢之馔二座，各俎三、簋二、簠二、钘二。酒尊二，其一实玄酒为上，其一实清酒次之。其笾豆，一品者各十二，二品、三品者各八。主人及行事者祭服。掌事者具腰舆，掌庙者、阍寺人立于庙庭，北面再拜，升自东阶，入，开埳室，出曾祖、曾祖妣神主置于座，降，出。执尊、罍、篚者入就位，祝进座前，西面告曰：「以今吉辰，奉迁神主于庙。」执舆者以舆升，入，进舆于座前，祝纳神主于并，升舆，祝仍扶于左，降自西阶，子孙内外陪从于后。至庙门，诸妇人停于门外，周以行帷，俟祭讫而还。神主入自南门，升自西阶，入于室。诸子孙从升，立于室户西，重行东面，以北为上。行事者从入，各就位。舆诣室前，回舆西向。祝启并出神主，置于坐。舆降立于西阶下，东向。相者引主人以下降自东阶，各就位。祝立定，赞唱者曰：「再拜。」在位者皆再拜。掌馔者引馔入，升自东阶，入于室，各设于神座前。主人盥手，洗爵，升自东阶，酌醴酒，入室，进，北面跪，奠爵于曾祖神座前。主人出，取爵酌酒，入室，进，东面跪，奠于祖座前。出户，北面立。祝持版进于室户外之右，东向跪读祝文，主人再拜。祝进，入奠版于曾祖座。主人出，降，还本位。初，主人出，亚献盥手，洗爵，升，酌酒入，进，北面跪，奠于曾祖，又酌酒入，进，东面跪，奠于祖神座，出户，北面再拜讫，又入室，立于西壁下，东面再拜，出，降，复位。亚献将毕，终献入如亚献。祝入，彻豆，赞者皆再拜。主人及在位子孙以下出。掌馔者入，彻馔以出。掌庙者纳曾祖神主于埳室，出，又以腰舆升诸考神座前，纳主于并，置于舆，诣考庙，出神主置于座，进酒、脯之奠，少顷，彻之。祝纳神主于埳室。六品以下祔祭于正寝，礼略如之。

【新唐书‧卷二十一 志第十一 礼乐十一】

声无形而乐有器。古之作乐者，知夫器之必有弊，而声不可以言传，惧夫器失而声遂亡也，乃多为之法以著之。故始求声者以律，而造律者以黍。自一黍之广，积而为分、寸；一黍之多，积而为龠、合；一黍之重，积而为铢、两。此造律之本也。故为之长短之法，而著之于度；为之多少之法，而著之于量；为之轻重之法，而著之于权衡。是三物者，亦必有时而弊，则又总其法而著之于数。使其分寸、龠合、铢两皆起于黄钟，然后律、度、量、衡相用为表里，使得律者可以制度、量、衡，因度、量、衡亦可以制律。不幸而皆亡，则推其法数而制之，用其长短、多少、轻重以相参考。四者既同，而声必至，声至后乐可作矣。夫物用于有形而必弊，声藏于无形而不竭，以有数之法求无形之声，其法具存。无作则已，苟有作者，虽去圣人于千万岁后，无不得焉。此古之君子知物之终始，而忧世之虑深，其多为之法而丁宁纤悉，可谓至矣。 三代既亡，礼乐失其本，至其声器、有司之守，亦以散亡。自汉以来，历代莫不有乐，作者各因其所学，虽清浊高下时有不同，然不能出于法数。至其所以用于郊庙、朝廷，以接人神之欢，其金石之响，歌舞之容，则各因其功业治乱之所起，而本其风俗之所由。 自汉、魏之乱，晋迁江南，中国遂没于夷狄。至隋灭陈，始得其乐器，稍欲因而有作，而时君褊迫，不足以堪其事也。是时郑译、牛弘、辛彦之、何妥、蔡子元、于普明之徒，皆名知乐，相与譔定。依京房六十律，因而六之，为三百六十律，以当一岁之日，又以一律为七音，音为一调，凡十二律为八十四调，其说甚详。而终隋之世，所用者黄钟一宫，五夏、二舞、登歌、房中等十四调而已。 记曰：「功成作乐。」盖王者未作乐之时，必因其旧而用之。唐兴即用隋乐。武德九年，始诏太常少卿祖孝孙、协律郎窦琎等定乐。初，隋用黄钟一宫，惟击七钟，其五钟设而不击，谓之哑钟。唐协律郎张文收乃依古断竹为十二律，高祖命与孝孙吹调五钟，叩之而应，由是十二钟皆用。孝孙又以十二月旋相为六十声、八十四调。其法，因五音生二变，因变徵为正征，因变宫为清宫。七音起黄钟，终南吕，迭为纲纪。黄钟之律，管长九寸，王于中宫土。半之，四寸五分，与清宫合，五音之首也。加以二变，循环无间。故一宫、二商、三角、四变徵、五征、六羽、七变宫，其声繇浊至清为一均。凡十二宫调，皆正宫也。正宫声之下，无复浊音，故五音以宫为尊。十二商调，调有下声一，谓宫也。十二角调，调有下声二，宫、商也。十二徵调，调有下声三，宫、商、角也。十二羽调，调有下声四，宫、商、角、征也。十二变徵调，居角音之后，正征之前。十二变宫调，在羽音之后，清宫之前。雅乐成调，无出七声，本宫递相用。唯乐章则随律定均，合以笙、磬，节以钟、鼓。乐既成，奏之。 太宗谓侍臣曰：「古者圣人沿情以作乐，国之兴衰，未必由此。」御史大夫杜淹曰：「陈将亡也，有玉树后庭花，齐将亡也，有伴侣曲，闻者悲泣，所谓亡国之音哀以思。以是观之，亦乐之所起。」帝曰：「夫声之所感，各因人之哀乐。将亡之政，其民苦，故闻以悲。今玉树、伴侣之曲尚存，为公奏之，知必不悲。」尚书右丞魏徵进曰：「孔子称：『乐云乐云，钟鼓云乎哉。』乐在人和，不在音也。」十一年，张文收复请重正余乐，帝不许，曰：「朕闻人和则乐和，隋末丧乱，虽改音律而乐不和。若百姓安乐，金石自谐矣。」 文收既定乐，复铸铜律三百六十、铜斛二、铜秤二、铜瓯十四、秤尺一。斛左右耳与臀皆方，积十而登，以至于斛，与古玉尺、玉斗同。皆藏于太乐署。武后时，太常卿武延秀以为奇玩，乃献之。及将考中宗庙乐，有司奏请出之，而秤尺已亡，其迹犹存，以常用度量校之，尺当六之五，量、衡皆三之一。至肃宗时，山东人魏延陵得律一，因中官李辅国献之，云：「太常诸乐调皆下，不合黄钟，请悉更制诸钟磬。」帝以为然，乃悉取太常诸乐器入于禁中，更加磨剡，凡二十五日而成。御三殿观之，以还太常，然以汉律考之，黄钟乃太簇也，当时议者以为非是。 其后黄巢之乱，乐工逃散，金奏皆亡。昭宗即位，将谒郊庙，有司不知乐县制度。太常博士殷盈孙按周法以筭数除镈钟轻重高卬，黄钟九寸五分，倍应钟三寸三分半，凡四十八等。图上口项之量及径衡之围。乃命铸镈钟十二，编钟二百四十。宰相张濬为修奉乐县使，求知声者，得处士萧承训等，校石磬，合而击拊之，音遂谐。 唐为国而作乐之制尤简，高祖、太宗即用隋乐与孝孙、文收所定而已。其后世所更者，乐章舞曲。至于昭宗，始得盈孙焉，故其议论罕所发明。若其乐歌庙舞，用于当世者，可以考也。 乐县之制。宫县四面，天子用之。若祭祀，则前祀二日，太乐令设县于坛南内壝之外，北向。东方、西方，磬虡起北，钟虡次之；南方、北方，磬虡起西，钟虡次之。镈钟十有二，在十二辰之位。树雷鼓于北县之内、道之左右，植建鼓于四隅。置柷、敔于县内，柷在右，敔在左。设歌钟、歌磬于坛上，南方北向。磬虡在西，钟虡在东。琴、瑟、筝、筑皆一，当磬虡之次，匏、竹在下。凡天神之类，皆以雷鼓；地祇之类，皆以灵鼓；人鬼之类，皆以路鼓。其设于庭，则在南，而登歌者在堂。若朝会，则加钟磬十二虡，设鼓吹十二案于建鼓之外。案设羽葆鼓一，大鼓一，金𬭚一，歌、箫、笳皆二。登歌，钟、磬各一虡，节鼓一，歌者四人，琴、瑟、筝、筑皆一，在堂上；笙、和、箫、篪、埙皆一，在堂下。若皇后享先蚕，则设十二大磬，以当辰位，而无路鼓。轩县三面，皇太子用之。若释奠于文宣王、武成王，亦用之。其制，去宫县之南面。判县二面，唐之旧礼，祭风伯、雨师、五岳、四渎用之。其制，去轩县之北面。皆植建鼓于东北、西北二隅。特县，去判县之西面，或陈于阶间，有其制而无所用。 凡横者为簨，植者为虡。虡以县钟磬，皆十有六，周人谓之一堵，而唐人谓之一虡。自隋以前，宫县二十虡。及隋平陈，得梁故事用三十六虡，遂用之。唐初因隋旧，用三十六虡。高宗蓬莱宫成，增用七十二虡。至武后时省之。开元定礼，始依古著为二十虡。至昭宗时，宰相张濬已修乐县，乃言，旧制，太清宫、南北郊、社稷及诸殿廷用二十虡，而太庙、含元殿用三十六虡，濬以为非古，而庙廷狭隘，不能容三十六，乃复用二十虡。而钟虡四，以当甲丙庚壬，磬虡四，以当乙丁辛癸，与开元礼异，而不知其改制之时。或说以钟磬应阴阳之位，此礼经所不著。 凡乐八音，自汉以来，惟金以钟定律吕，故其制度最详，其余七者，史官不记。至唐，独宫县与登歌、鼓吹十二案乐器有数，其余皆略而不著，而其物名具在。八音：一曰金，为镈钟，为编钟，为歌钟，为𬭚，为铙，为镯，为铎。二曰石，为大磬，为编磬，为歌磬。三曰土，为埙，为嘂，嘂，大埙也。四曰革，为雷鼓，为灵鼓，为路鼓，皆有鼗；为建鼓，为鼗鼓，为县鼓，为节鼓，为拊，为相。五曰丝，为琴，为瑟，为颂瑟，颂瑟，筝也；为阮咸，为筑。六曰木，为柷，为敔，为雅，为应。七曰匏，为笙，为竽，为巢，巢，大笙也；为和，和，小笙也。八曰竹，为箫，为管，为篪，为笛，为舂牍。此其乐器也。 初，祖孝孙已定乐，乃曰大乐与天地同和者也，制十二和，以法天之成数，号大唐雅乐：一曰豫和，二曰顺和，三曰永和，四曰肃和，五曰雍和，六曰寿和，七曰太和，八曰舒和，九曰昭和，十曰休和，十一曰正和，十二曰承和。用于郊庙、朝廷，以和人神。孝孙已卒，张文收以为十二和之制未备，乃诏有司厘定，而文收考正律吕，起居郎吕才协其声音，乐曲遂备。自高宗以后，稍更其曲名。开元定礼，始复遵用孝孙十二和，其著于礼者： 一曰豫和，以降天神。冬至祀圆丘，上辛祈谷，孟夏雩，季秋享明堂，朝日，夕月，巡狩告于圆丘，燔柴告至，封祀太山，类于上帝，皆以圜钟为宫，三奏；黄钟为角，太簇为征，姑洗为羽，各一奏，文舞六成。五郊迎气，黄帝以黄钟为宫，赤帝以函钟为征，白帝以太簇为商，黑帝以南吕为羽，青帝以姑洗为角，皆文舞六成。 二曰顺和，以降地祇。夏至祭方丘，孟冬祭神州地祇，春秋社，巡狩告社，宜于社，禅社首，皆以函钟为宫，太簇为角，姑洗为征，南吕为羽，各三奏，文舞八成。望于山川，以蕤宾为宫，三奏。 三曰永和，以降人鬼。时享、禘祫，有事而告谒于庙，皆以黄钟为宫，三奏；大吕为角，太簇为征，应钟为羽，各二奏。文舞九成。祀先农，皇太子释奠，皆以姑洗为宫，文舞三成；送神，各以其曲一成。蜡兼天地人，以黄钟奏豫和，蕤宾、姑洗、太簇奏顺和，无射、夷则奏永和，六均皆一成以降神，而送神以豫和。 四曰肃和，登歌以奠玉帛。于天神，以大吕为宫；于地祇，以应钟为宫；于宗庙，以圜钟为宫；祀先农、释奠，以南吕为宫；望于山川，以函钟为宫。 五曰雍和，凡祭祀以入俎。天神之俎，以黄钟为宫；地祇之俎，以太簇为宫；人鬼之俎，以无射为宫。又以彻豆。凡祭祀，俎入之后，接神之曲亦如之。 六曰寿和，以酌献、饮福。以黄钟为宫。 七曰太和，以为行节。亦以黄钟为宫。凡祭祀，天子入门而即位，与其升降，至于还次，行则作，止则止。其在朝廷，天子将自内出，撞黄钟之钟，右五钟应，乃奏之。其礼毕，兴而入，撞蕤宾之钟，左五钟应，乃奏之。皆以黄钟为宫。 八曰舒和，以出入二舞，及皇太子、王公、群后、国老若皇后之妾御、皇太子之宫臣，出入门则奏之。皆以太簇之商。 九曰昭和，皇帝、皇太子以举酒。 十曰休和，皇帝以饭，以肃拜三老，皇太子亦以饭。皆以其月之律均。 十一曰正和，皇后受册以行。 十二曰承和，皇太子在其宫，有会以行。若驾出，则撞黄钟，奏太和。出太极门而奏采茨，至于嘉德门而止。其还也亦然。 初，隋有文舞、武舞，至祖孝孙定乐，更文舞曰治康，武舞曰凯安，舞者各六十四人。文舞：左籥右翟，与执纛而引者二人，皆委貌冠，黑素，绛领，广袖，白绔，革带，乌皮履。武舞：左干右戚，执旌居前者二人，执鼗执铎皆二人，金𬭚二，舆者四人，奏者二人，执铙二人，执相在左，执雅在右，皆二人夹导，服平冕，余同文舞。朝会则武弁，平巾帻，广袖，金甲，豹文绔，乌皮鞾。执干戚夹导，皆同郊庙。凡初献，作文舞之舞；亚献、终献，作武舞之舞。太庙降神以文舞，每室酌献，各用其庙之舞。禘祫迁庙之主合食，则舞亦如之。仪凤二年，太常卿韦万石定凯安舞六变：一变象龙兴参墟；二变象克定关中；三变象东夏宾服；四变象江淮平；五变象猃狁伏从；六变复位以崇，象兵还振旅。 初，太宗时，诏秘书监颜师古等撰定弘农府君至高祖太武皇帝六庙乐曲舞名，其后变更不一，而自献祖而下庙舞，略可见也。献祖曰光大之舞，懿祖曰长发之舞，太祖曰大政之舞，世祖曰大成之舞，高祖曰大明之舞，太宗曰崇德之舞，高宗曰钧天之舞，中宗曰太和之舞，睿宗曰景云之舞，玄宗曰大运之舞，肃宗曰惟新之舞，代宗曰保大之舞，德宗曰文明之舞，顺宗曰大顺之舞，宪宗曰象德之舞，穆宗曰和宁之舞，敬宗曰大钧之舞，文宗曰文成之舞，武宗曰大定之舞，昭宗曰咸宁之舞。其余阙而不著。 唐之自制乐凡三：一曰七德舞，二曰九功舞，三日上元舞。 七德舞者，本名秦王破阵乐。太宗为秦王，破刘武周，军中相与作秦王破阵乐曲。及即位，宴会必奏之，谓侍臣曰：「虽发扬蹈厉，异乎文容，然功业由之，被于乐章，示不忘本也。」右仆射封德彝曰：「陛下以圣武戡难，陈乐象德，文容岂足道也！」帝矍然曰：「朕虽以武功兴，终以文德绥海内，谓文容不如蹈厉，斯过矣。」乃制舞图，左圆右方，先偏后伍，交错屈伸，以象鱼丽、鹅鹳。命吕才以图教乐工百二十八人，被银甲执戟而舞，凡三变，每变为四阵，象击刺往来，歌者和曰：「秦王破阵乐」。后令魏徵与员外散骑常侍褚亮、员外散骑常侍虞世南、太子右庶子李百药更制歌辞，名曰七德舞。舞初成，观者皆扼腕踊跃，诸将上寿，群臣称万岁，蛮夷在庭者请相率以舞。太常卿萧瑀曰：「乐所以美盛德形容，而有所未尽，陛下破刘武周、薛举、窦建德、王世充，愿图其状以识。」帝曰：「方四海未定，攻伐以平祸乱，制乐陈其梗概而已。若备写禽获，今将相有尝为其臣者，观之有所不忍，我不为也。」自是元日、冬至朝会庆贺，与九功舞同奏。舞人更以进贤冠，虎文袴，螣蛇带，乌皮鞾，二人执旌居前。其后更号神功破阵乐。 九功舞者，本名功成庆善乐。太宗生于庆善宫，贞观六年幸之，宴从臣，赏赐闾里，同汉沛、宛。帝欢甚，赋诗，起居郎吕才被之管弦，名曰功成庆善乐。以童儿六十四人，冠进德冠，紫袴褶，长袖，漆髻，屣履而舞，号九功舞。进蹈安徐，以象文德。麟德二年诏「郊庙、享宴奏文舞，用功成庆善乐，曳履，执绋，服袴褶，童子冠如故。武舞用神功破阵乐，衣甲，持戟，执纛者被金甲，八佾，加箫、笛、歌鼓，列坐县南，若舞即与宫县合奏。其宴乐二舞仍别设焉。」 上元舞者，高宗所作也。舞者百八十人，衣画云五色衣，以象元气。其乐有上元、二仪、三才、四时、五行、六律、七政、八风、九宫、十洲、得一、庆云之曲，大祠享皆用之。至上元三年，诏：「惟圆丘、方泽、太庙乃用，余皆罢。」又曰：「神功破阵乐不入雅乐，功成庆善乐不可降神，亦皆罢。」而郊庙用治康、凯安如故。 仪凤二年，太常卿韦万石奏：「请作上元舞，兼奏破阵、庆善二舞。而破阵乐五十二遍，著于雅乐者二遍；庆善乐五十遍，著于雅乐者一遍；上元舞二十九遍，皆著于雅乐。」又曰：「云门、大咸、大磬、大夏，古文舞也。大濩、大武，古武舞也。为国家者，揖让得天下，则先奏文舞；征伐得天下，则先奏武舞。神功破阵乐有武事之象，功成庆善乐有文事之象，用二舞，请先奏神功破阵乐。」初，朝会常奏破阵舞，高宗即位，不忍观之，乃不设。后幸九成宫，置酒，韦万石曰：「破阵乐舞，所以宣扬祖宗盛烈，以示后世，自陛下即位，寝而不作者久矣。礼，天子亲总干戚，以舞先祖之乐。今破阵乐久废，群下无所称述，非所以发孝思也。」帝复令奏之，舞毕，叹曰「不见此乐垂三十年，追思王业勤劳若此，朕安可忘武功邪！」群臣皆称万岁。然遇飨燕奏二乐，天子必避位，坐者皆兴。太常博士裴守真以谓「奏二舞时，天子不宜起立」。诏从之。及高宗崩，改治康舞曰化康以避讳。武后毁唐太庙，七德、九功之舞皆亡，唯其名存。自后复用隋文舞、武舞而已。 燕乐。高祖即位，仍隋制设九部乐：燕乐伎，乐工舞人无变者。清商伎者，隋清乐也。有编钟、编磬、独弦琴、击琴、瑟、秦琵琶、卧箜篌、筑、筝、节鼓，皆一；笙、笛、箫、篪、方响、跋膝，皆二。歌二人，吹叶一人，舞者四人，并习巴渝舞。西凉伎，有编钟、编磬，皆一；弹筝、搊筝、卧箜篌、竖箜篌、琵琶、五弦、笙、箫、觱篥、小觱篥、笛、横笛、腰鼓、齐鼓、檐鼓，皆一；铜钹二，贝一。白舞一人，方舞四人。天竺伎，有铜鼓、羯鼓、都昙鼓、毛员鼓、觱篥、横笛、凤首箜篌、琵琶、五弦、贝，皆一；铜钹二，舞者二人。高丽伎，有弹筝、搊筝、凤首箜篌、卧箜篌、竖箜篌、琵琶，以蛇皮为槽，厚寸余，有鳞甲，楸木为面，象牙为捍拨，画国王形。又有五弦、义觜笛、笙、葫芦笙、箫、小觱篥、桃皮觱篥、腰鼓、齐鼓、檐鼓、龟头鼓、铁版、贝、大觱篥。胡旋舞，舞者立毬上，旋转如风。龟兹伎，有弹筝、竖箜篌、琵琶、五弦、横笛、笙、箫、觱篥、荅腊鼓、毛员鼓、都昙鼓、侯提鼓、鸡娄鼓、腰鼓、齐鼓、檐鼓、贝，皆一；铜钹二。舞者四人。设五方师子，高丈余，饰以方色。每师子有十二人，画衣，执红拂，首加红果，谓之师子郎。安国伎，有竖箜篌、琵琶、五弦、横笛、箫、觱篥、正鼓、和鼓、铜钹，皆一；舞者二人。疏勒伎，有竖箜篌、琵琶、五弦、箫、横笛、觱篥、荅腊鼓、羯鼓、侯提鼓、腰鼓、鸡娄鼓，皆一；舞者二人。康国伎，有正鼓、和鼓，皆一；笛、铜钹，皆二。舞者二人。工人之服皆从其国。 隋乐每奏九部乐终，辄奏文康乐，一曰礼毕。太宗时，命削去之，其后遂亡。及平高昌，收其乐。有竖箜篌、铜角，一；琵琶、五弦、横笛、箫、觱篥、荅腊鼓、腰鼓、鸡娄鼓、羯鼓，皆二人。工人布巾，夹袍，锦襟，金铜带，画绔。舞者二人，黄袍袖，练襦，五色绦带，金铜耳珰，赤鞾。自是初有十部乐。 其后因内宴，诏长孙无忌制倾杯曲，魏徵制乐社乐曲，虞世南制英雄乐曲。帝之破窦建德也，乘马名黄骢骠，及征高丽，死于道，颇哀惜之，命乐工制黄骢叠曲。四曲，皆宫调也。 五弦，如琵琶而小，北国所出，旧以木拨弹，乐工裴神符初以手弹，太宗悦甚，后人习为搊琵琶。 高宗即位，景云见，河水清，张文收采古谊为景云河清歌，亦名燕乐。有玉磬、方响、搊筝、筑、卧箜篌、大小箜篌、大小琵琶、大小五弦、吹叶、大小笙、大小觱篥、箫、铜钹、长笛、尺八、短笛，皆一；毛员鼓、连p鼓、桴鼓、贝，皆二。每器工一人，歌二人。工人绛袍，金带，乌鞾。舞者二十人。分四部：一景云舞，二庆善舞，三破阵舞，四承天舞。景云乐，舞八人，五色云冠，锦袍，五色袴，金铜带。庆善乐，舞四人，紫袍，白袴。破阵乐，舞四人，绫袍，绛袴。承天乐，舞四人，进德冠，紫袍，白袴。景云舞，元会第一奏之。 高宗以琴曲寖绝，虽有传者，复失宫商，令有司修习。太常丞吕才上言：「舜弹五弦之琴，歌南风之诗，是知琴操曲弄皆合于歌。今以御雪诗为白雪歌。古今奏正曲复有送声，君唱臣和之义，以群臣所和诗十六韵为送声十六节。」帝善之，乃命太常著于乐府。才复撰琴歌、白雪等曲，帝亦制歌词十六，皆著乐府。 帝将伐高丽，燕洛阳城门，观屯营教舞，按新征用武之势，名曰一戎大定乐，舞者百四十人，被五采甲，持矟而舞，歌者和之曰「八纮同轨乐。」象高丽平而天下大定也。及辽东平，行军大总管李𪟝作夷美宾之曲以献。 调露二年，幸洛阳城南楼，宴群臣，太常奏六合还淳之舞，其容制不传。 高宗自以李氏老子之后也，于是命乐工制道调。

【新唐书‧卷二十二 志第十二 礼乐十二】

自周、陈以上，雅郑淆杂而无别，隋文帝始分雅、俗二部，至唐更曰「部当」。 凡所谓俗乐者，二十有八调：正宫、高宫、中吕宫、道调宫、南吕宫、仙吕宫、黄钟宫为七宫；越调、大食调、高大食调、双调、小食调、歇指调、林钟商为七商；大食角、高大食角、双角、小食角、歇指角、林钟角、越角为七角；中吕调、正平调、高平调、仙吕调、黄钟羽、般涉调、高般涉为七羽。皆从浊至清，迭更其声，下则益浊，上则益清，慢者过节，急者流荡。其后声器寖殊，或有宫调之名，或以倍四为度，有与律吕同名，而声不近雅者。其宫调乃应夹钟之律，燕设用之。 丝有琵琶、五弦、箜篌、筝，竹有觱篥、箫、笛，匏有笙，革有杖鼓、第二鼓、第三鼓、腰鼓、大鼓，土则附革而为鞚，木有拍板、方响，以体金应石而备八音。倍四本属清乐，形类雅音，而曲出于胡部。复有银字之名，中管之格，皆前代应律之器也。后人失其传，而更以异名，故俗部诸曲，悉源于雅乐。 周、隋管弦杂曲数百，皆西凉乐也。鼓舞曲，皆龟兹乐也。唯琴工犹传楚、汉旧声及清调，蔡邕五弄、楚调四弄，谓之九弄。隋亡，清乐散缺，存者才六十三曲。其后传者：平调、清调，周房中乐遗声也；白雪，楚曲也；公莫舞，汉舞也；巴渝，汉高帝命工人作也；明君，汉元帝时作也；明之君，汉鞞舞曲也；铎舞，汉曲也；白鸠，吴拂舞曲也；白纻，吴舞也；子夜，晋曲也；前溪，晋车骑将军沈珫作也；团扇，晋王玟歌也；懊侬，晋隆安初谣也；长史变，晋司徒左长史王𫷷作也；丁督护，晋、宋间曲也；读曲，宋人为彭城王义康作也；乌夜啼，宋临川王义庆作也；石城，宋臧质作也；莫愁，石城乐所出也；襄阳，宋随王诞作也；乌夜飞，宋沈攸之作也；估客乐，齐武帝作也；杨叛，北齐歌也；骁壶，投壶乐也；常林欢，宋、梁间曲也；三洲，商人歌也；采桑，三洲曲所出也；玉树后庭花、堂堂，陈后主作也；泛龙舟，隋炀帝作也。又有吴声四时歌、雅歌、上林、凤雏、平折、命啸等曲，其声与其辞皆讹失，十不传其一二。 盖唐自太宗、高宗作三大舞，杂用于燕乐，其他诸曲出于一时之作，虽非纯雅，尚不至于淫放。武后之祸，继以中宗昏乱，固无足言者。玄宗为平王，有散乐一部，定韦后之难，颇有预谋者。及即位，命宁王主藩邸乐，以亢太常，分两朋以角优劣。置内教坊于蓬莱宫侧，居新声、散乐、倡优之伎，有谐谑而赐金帛朱紫者，酸枣县尉袁楚客上疏极谏。 初，帝赐第隆庆坊，坊南之地变为池，中宗常泛舟以厌其祥。帝即位，作龙池乐，舞者十有二人，冠芙蓉冠，蹑履，备用雅乐，唯无磬。又作圣寿乐，以女子衣五色绣襟而舞之。又作小破阵乐，舞者被甲胄。又作光圣乐，舞者鸟冠、画衣，以歌王迹所兴。 又分乐为二部：堂下立奏，谓之立部伎；堂上坐奏，谓之坐部伎。太常阅坐部，不可教者隶立部，又不可教者，乃习雅乐。 立部伎八：一安舞，二太平乐，三破阵乐，四庆善乐，五大定乐，六上元乐，七圣寿乐，八光圣乐。安舞、太平乐，周、隋遗音也。破阵乐以下皆用大鼓，杂以龟兹乐，其声震厉。大定乐又加金钲。庆善舞颛用西凉乐，声颇闲雅。每享郊庙，则破阵、上元、庆善三舞皆用之。 坐部伎六：一燕乐，二长寿乐，三天授乐，四鸟歌万岁乐，五龙池乐，六小破阵乐。天授、鸟歌，皆武后作也。天授，年名。鸟歌者，有鸟能人言万岁，因以制乐。自长寿乐以下，用龟兹舞，唯龙池乐则否。 是时，民间以帝自潞州还京师，举兵夜半诛韦皇后，制夜半乐、还京乐二曲。帝又作文成曲，与小破阵乐更奏之。其后，河西节度使杨敬忠献霓裳羽衣曲十二遍，凡曲终必遽，唯霓裳羽衣曲将毕，引声益缓。帝方浸喜神仙之事，诏道士司马承祯制玄真道曲，茅山道士李会元制大罗天曲，工部侍郎贺知章制紫清上圣道曲。太清宫成，太常卿韦縚制景云、九真、紫极、小长寿、承天、顺天乐六曲，又制商调君臣相遇乐曲。 初，隋有法曲，其音清而近雅。其器有铙、钹、钟、磬、幢箫、琵琶。琵琶圆体修颈而小，号曰「奏汉子」，盖弦鞀之遗制，出于胡中，传为秦、汉所作。其声金、石、丝、竹以次作，隋炀帝厌其声澹，曲终复加解音。玄宗既知音律，又酷爱法曲，选坐部伎子弟三百教于梨园，声有误者，帝必觉而正之，号「皇帝梨园弟子」。宫女数百，亦为梨园弟子，居宜春北院。梨园法部，更置小部音声三十余人。帝幸骊山，杨贵妃生日，命小部张乐长生殿，因奏新曲，未有名，会南方进荔枝，因名曰荔枝香。 帝又好羯鼓，而宁王善吹横笛，达官大臣慕之，皆喜言音律。帝常称：「羯鼓，八音之领袖，诸乐不可方也。」盖本戎羯之乐，其音太蔟一均，龟兹、高昌、疏勒、天竺部皆用之，其声焦杀，特异众乐。 开元二十四年，升胡部于堂上。而天宝乐曲，皆以边地名，若凉州、伊州、甘州之类。后又诏道调、法曲与胡部新声合作。明年，安禄山反，凉州、伊州、甘州皆陷吐蕃。 唐之盛时，凡乐人、音声人、太常杂户子弟隶太常及鼓吹署，皆番上，总号音声人，至数万人。 玄宗又尝以马百匹，盛饰分左右，施三重榻，舞倾杯数十曲，壮士举榻，马不动。乐工少年姿秀者十数人，衣黄衫、文玉带，立左右。每千秋节，舞于勤政楼下，后赐宴设酺，亦会勤政楼。其日未明，金吾引驾骑，北衙四军陈仗，列旗帜，被金甲、短后绣袍。太常卿引雅乐，每部数十人，间以胡夷之技。内闲厩使引戏马，五坊使引象、犀，入场拜舞。宫人数百衣锦绣衣，出帷中，击雷鼓，奏小破阵乐，岁以为常。 千秋节者，玄宗以八月五日生，因以其日名节，而君臣共为荒乐，当时流俗多传其事以为盛。其后巨盗起，陷两京，自此天下用兵不息，而离宫苑囿遂以荒堙，独其余声遗曲传人间，闻者为之悲凉感动。盖其事适足为戒，而不足考法，故不复著其详。自肃宗以后，皆以生日为节，而德宗不立节，然止于群臣称觞上寿而已。 代宗繇广平王复二京，梨园供奉官刘日进制宝应长宁乐十八曲以献，皆宫调也。 大历元年，又有广平太一乐。凉州曲，本西凉所献也，其声本宫调，有大遍、小遍。贞元初，乐工康昆仑寓其声于琵琶，奏于玉宸殿，因号玉宸宫调，合诸乐，则用黄钟宫。 其后方镇多制乐舞以献。河东节度使马燧献定难曲。昭义军节度使王虔休以德宗诞辰未有大乐，乃作继天诞圣乐，以宫为调，帝因作中和乐舞。山南节度使于𬱖又献顺圣乐，曲将半，而行缀皆伏，一人舞于中，又令女伎为佾舞，雄健壮妙，号孙武顺圣乐。 文宗好雅乐，诏太常卿冯定采开元雅乐制云韶法曲及霓裳羽衣舞曲。云韶乐有玉磬四虡，琴、瑟、筑、箫、篪、籥、跋膝、笙、竽皆一，登歌四人，分立堂上下，童子五人，绣衣执金莲花以导，舞者三百人，阶下设锦筵，遇内宴乃奏。谓大臣曰：「笙磬同音，沉吟忘味，不图为乐至于斯也。」自是臣下功高者，辄赐之。乐成，改法曲为仙韶曲。会昌初，宰相李德裕命乐工制万斯年曲以献。 大中初，太常乐工五千余人，俗乐一千五百余人。宣宗每宴群臣，备百戏。帝制新曲，教女伶数十百人，衣珠翠缇绣，连袂而歌，其乐有播皇猷之曲，舞者高冠方履，褒衣博带，趋走俯仰，中于规矩。又有葱岭西曲，士女蹹歌为队，其词言葱岭之民乐河、湟故地归唐也。 咸通间，诸王多习音声、倡优杂戏，天子幸其院，则迎驾奏乐。是时，藩镇稍复舞破阵乐，然舞者衣画甲，执旗旆，才十人而已。盖唐之盛时，乐曲所传，至其末年，往往亡缺。 周、隋与北齐、陈接壤，故歌舞杂有四方之乐。至唐，东夷乐有高丽、百济，北狄有鲜卑、吐谷浑、部落稽，南蛮有扶南、天竺、南诏、骠国，西戎有高昌、龟兹、疏勒、康国、安国，凡十四国之乐，而八国之伎，列于十部乐。 中宗时，百济乐工人亡散，岐王为太常卿，复奏置之，然音伎多阙。舞者二人，紫大袖裙襦、章甫冠、衣履。乐有筝、笛、桃皮觱篥、箜篌、歌而已。 北狄乐皆马上之声，自汉后以为鼓吹，亦军中乐，马上奏之，故隶鼓吹署。后魏乐府初有北歌，亦曰真人歌，都代时，命宫人朝夕歌之。周、隋始与西凉乐杂奏。至唐存者五十三章，而名可解者六章而已。一曰慕容可汗，二曰吐谷浑，三曰部落稽，四曰巨鹿公主，五曰白净王，六曰太子企喻也。其余辞多可汗之称，盖燕、魏之际鲜卑歌也。隋鼓吹有其曲而不同。贞观中，将军侯贵昌，并州人，世传北歌，诏隶太乐，然译者不能通，岁久不可辨矣。金吾所掌有大角，即魏之「簸逻回」，工人谓之角手，以备鼓吹。 南蛮、北狄俗断发，故舞者以绳围首约发。有新声自河西至者，号胡音，龟兹散乐皆为之少息。 扶南乐，舞者二人，以朝霞为衣，赤皮鞋。天竺伎能自断手足，刺肠胃，高宗恶其惊俗，诏不令入中国。睿宗时，婆罗门国献人倒行以足舞，仰植铦刀，俯身就锋，历脸下，复植于背，觱篥者立腹上，终曲而不伤。又伏伸其手，二人蹑之，周旋百转。开元初，其乐犹与四夷乐同列。 贞元中，南诏异牟寻遣使诣剑南西川节度使韦皐，言欲献夷中歌曲，且令骠国进乐。皐乃作南诏奉圣乐，用黄钟之均，舞六成，工六十四人，赞引二人，序曲二十八叠，执羽而舞「南诏奉圣乐」字，曲将终，雷鼓作于四隅，舞者皆拜，金声作而起，执羽稽首，以象朝觐。每拜跪，节以钲鼓。又为五均：一曰黄钟，宫之宫；二曰太蔟，商之宫；三曰姑洗，角之宫；四曰林钟，征之宫；五曰南吕，羽之宫。其文义繁杂，不足复纪。德宗阅于麟德殿，以授太常工人，自是殿庭宴则立奏，宫中则坐奏。 十七年，骠国王雍羌遣弟悉利移、城王舒难陀献其国乐，至成都，韦皐复谱次其声，又图其舞容、乐器以献。凡工器二十有二，其音八：金、贝、丝、竹、匏、革、牙、角，大抵皆夷狄之器，其声曲不隶于有司，故无足采云。