新唐书 第5页

【新唐书‧卷十一 志第一 礼乐一】

由三代而上，治出于一，而礼乐达于天下；由三代而下，治出于二，而礼乐为虚名。古者，宫室车舆以为居，衣裳冕弁以为服，尊爵俎豆以为器，金石丝竹以为乐，以适郊庙，以临朝廷，以事神而治民。其岁时聚会以为朝觐、聘问，懽欣交接以为射乡、食飨，合众兴事以为师田、学校，下至里闾田亩，吉凶哀乐，凡民之事，莫不一出于礼。由之以教其民为孝慈、友悌、忠信、仁义者，常不出于居处、动作、衣服、饮食之间。盖其朝夕从事者，无非乎此也。此所谓治出于一，而礼乐达天下，使天下安习而行之，不知所以迁善远罪而成俗也。 及三代已亡，遭秦变古，后之有天下者，自天子百官名号位序、国家制度、宫车服器一切用秦，其间虽有欲治之主，思所改作，不能超然远复三代之上，而牵其时俗，稍即以损益，大抵安于苟简而已。其朝夕从事，则以簿书、狱讼、兵食为急，曰：「此为政也，所以治民。」至于三代礼乐，具其名物而藏于有司，时出而用之郊庙、朝廷，曰：「此为礼也，所以教民。」此所谓治出于二，而礼乐为虚名。故自汉以来，史官所记事物名数、降登揖让、拜俛伏兴之节，皆有司之事尔，所谓礼之末节也。然用之郊庙、朝廷，自搢绅、大夫从事其间者，皆莫能晓习，而天下之人至于老死未尝见也，况欲识礼乐之盛，晓然谕其意而被其教化以成俗乎？呜呼！习其器而不知其意，忘其本而存其末，又不能备具，所谓朝觐、聘问、射乡、食飨、师田、学校、冠婚、丧葬之礼在者几何？自梁以来，始以其当时所行傅于周官五礼之名，各立一家之学。 唐初，即用隋礼，至太宗时，中书令房玄龄、秘书监魏徵，与礼官、学士等因隋之礼，增以天子上陵、朝庙、养老、大射、讲武、读时令、纳皇后、皇太子入学、太常行陵、合朔、陈兵太社等，为吉礼六十一篇，宾礼四篇，军礼二十篇，嘉礼四十二篇，凶礼十一篇，是为贞观礼。 高宗又诏太尉长孙无忌、中书令杜正伦李义府、中书侍郎李友益、黄门侍郎刘祥道许圉师、太子宾客许敬宗、太常卿韦琨等增之为一百三十卷，是为显庆礼。其文杂以式令，而义府、敬宗方得幸，多希旨傅会。事既施行，议者皆以为非，上元三年，诏复用贞观礼。由是终高宗世，贞观、显庆二礼兼行。而有司临事，远引古义，与二礼参考增损之，无复定制。武氏、中宗继以乱败，无可言者，博士掌礼，备官而已。 玄宗开元十年，以国子司业韦縚为礼仪使，以掌五礼。十四年，通事舍人王喦上疏，请删去礼记旧文而益以今事，诏付集贤院议。学士张说以为礼记不刊之书，去圣久远，不可改易，而唐贞观显庆礼，仪注前后不同，宜加折衷，以为唐礼。乃诏集贤院学士右散骑常侍徐坚、左拾遗李锐及太常博士施敬本撰述，历年未就而锐卒，萧嵩代锐为学士，奏起居舍人王仲丘撰定，为一百五十卷，是为大唐开元礼。由是，唐之五礼之文始备，而后世用之，虽时小有损益，不能过也。 贞元中，太常礼院修撰王泾考次历代郊庙沿革之制及其工歌祝号，而图其坛屋陟降之序，为郊祀录十卷。元和十一年，秘书郎、修撰韦公肃又录开元已后礼文，损益为礼阁新仪三十卷。十三年，太常博士王彦威为曲台新礼三十卷，又采元和以来王公士民昏祭丧葬之礼为续曲台礼三十卷。呜呼，考其文记，可谓备矣，以之施于贞观、开元之间，亦可谓盛矣，而不能至三代之隆者，具其文而意不在焉，此所谓「礼乐为虚名」也哉！ 五礼 一曰吉礼。 大祀：天、地、宗庙、五帝及追尊之帝、后。中祀：社、稷、日、月、星、辰、岳、镇、海、渎、帝社、先蚕、七祀、文宣、武成王及古帝王、赠太子。小祀：司中、司命、司人、司禄、风伯、雨师、灵星、山林、川泽、司寒、马祖、先牧、马社、马步，州县之社稷、释奠。而天子亲祠者二十有四。三岁一祫，五岁一禘，当其岁则举。其余二十有二，一岁之间不能遍举，则有司摄事。其非常祀者，有时而行之。而皇后、皇太子岁行事者各一，其余皆有司行事。 凡岁之常祀二十有二：冬至、正月上辛，祈谷；孟夏，雩祀昊天上帝于圆丘；季秋，大享于明堂；腊，蜡百神于南郊；春分，朝日于东郊；秋分，夕月于西郊；夏至，祭地祇于方丘；孟冬，祭神州、地祇于北郊；仲春、仲秋上戊，祭于太社；立春、立夏、季夏之土王、立秋、立冬，祀五帝于四郊；孟春、孟夏、孟秋、孟冬、腊，享于太庙；孟春吉亥，享先农，遂以耕籍。 凡祭祀之节有六：一曰卜日，二曰斋戒，三曰陈设，四曰省牲器，五曰奠玉帛、宗庙之晨祼，六曰进熟、馈食。 一曰卜日。凡大祀、中祀无常日者卜，小祀则筮，皆于太庙。 卜日，前祀四十有五日，卜于庙南门之外，布卜席𫔶西阈外。太常卿立门东，太卜正占者立门西，卜正奠龟于席西首，灼龟之具在龟北，乃执龟立席东，北向。太卜令进受龟，诣卿示高，卿受视已，令受龟，少退俟命。卿曰：「皇帝以某日祗祀于某。」令日：「诺。」遂还席，西向坐。命龟曰：「假尔太龟，有常。」兴，授卜正龟。卜正负东扉坐，作龟，兴。令进，受龟，示卿。卿受，反之。令复位，东向，占之，不释龟，进告于卿曰：「某日从。」乃以龟还卜正。凡卜日必举初旬；不吉，即繇中及下，如初仪。 若筮日，则卜正启韇出策，兼执之，受命还席，以韇击策，述命曰：「假尔太筮，有常。」乃释韇坐策，执卦以示，如卜仪。小祀筮日，则太卜令涖之，日吉乃用，遇废务皆勿避。 二曰斋戒。其别有三：曰散斋，曰致斋，曰清斋。大祀，散斋四日，致斋三日；中祀，散斋三日，致斋二日；小祀，散斋二日，致斋一日。 大祀，前期七日，太尉誓百官于尚书省曰：「某日祀某神祇于某所，各扬其职。不供其事，国有常刑。」于是乃斋。皇帝散斋于别殿；致斋，其二日于太极殿，一日于行宫。前致斋一日，尚舍奉御设御幄于太极殿西序及室内，皆东向。尚舍直长张帷于前楹下。致斋之日，质明，诸卫勒所部屯门列仗。昼漏上水一刻，侍中版奏「请中严」。诸卫之属各督其队入陈于殿庭，通事舍人引文武五品已上袴褶陪位，诸侍卫之官服其器服，诸侍臣斋者结佩，诣合奉迎。二刻，侍中版奏「外办」。三刻，皇帝服衮冕，结佩，乘舆出自西房，曲直华盖，警跸侍卫，即御座，东向，侍臣夹侍。一刻顷，侍中前跪奏称：「侍中臣某言，请就斋室。」皇帝降座入室，文武侍臣还本司，陪位者以次出。 凡豫祀之官，散斋理事如旧，唯不吊丧问疾，不作乐，不判署刑杀文书，不行刑罚，不预秽恶。致斋，唯行祀事，其祀官已斋而阙者摄。其余清斋一日。 三曰陈设。其别有五：有待事之次，有即事之位，有门外之位，有牲器之位，有席神之位。 前祀三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向。卫尉设文武侍臣之次于其前，左右相向。设祀官次于东壝之外道南，从祀文官九品于其东，东方、南方朝集使又于其东，蕃客又于其东，重行异位，北向西上。介公、酅公于西壝之外道南，武官九品于其西，西方、北方朝集使又于其西，蕃客又于其西，东上。其褒圣侯若在朝，位于文官三品下。设陈馔幔于内壝东西门之外道北，南向；北门之外道东，西向。 明日，奉礼郎设御位于坛之东南，西向；望燎位当柴坛之北，南向；祀官公卿位于内壝东门之内道南，分献之官于公卿之南，执事者又于其后，异位重行，西向北上。御史位于坛下，一在东南，西向；一在西南，东向。奉礼郎位于乐县东北，赞者在南，差退，皆西向。又设奉礼郎、赞者位于燎坛东北，西向。皆北上。协律郎位于坛上南陛之西，东向。太乐令位于北县之间，当坛北向。从祀文官九品位于执事之南，东方、南方朝集使又于其南，蕃客又于其南，西向北上。介公、酅公位于中壝西门之内道南，武官九品又于其南，西方、北方朝集使又于其南，蕃客又于其南，东向北上。所以即而行事也。 又设祀官及从祀群官位于东西壝门之外，如设次，所以省牲及祀之日将入而序立也。 设牲牓于东壝之外，当门西向。苍牲一居前，又苍牲一、又青牲一在北，少退南上。次赤牲一、次黄牲一、白牲一、玄牲一、又赤牲一、白牲一在南，少退北上。廪牺令位于牲西南，祝史陪其后，皆北向。诸太祝位于牲东，各当牲后，祝史陪其后，西向。太常卿位于牲前少北，御史位于其西，皆南向。 又设酒尊之位。上帝，太尊、著尊、牺尊、山罍各二，在坛上东南隅，北向；象尊、壶尊、山罍各二，在坛下南陛之东，北向，俱西上。配帝，著尊、牺尊、象尊、山罍各二，在坛上，于上帝酒尊之东，北向西上。五帝、日、月各太尊二，在第一等。内官每陛间各象尊二，在第二等。中官每陛间各壶尊二，在第三等。外官每道间各概尊二，于下坛下。众星每道间各散尊二，于内壝之外。凡尊，设于神座之左而右向。尊皆加勺幂，五帝、日、月以上，皆有坫，以置爵也。设御洗于午陛东南，亚献、终献同洗于卯陛之南，皆北向。罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚，实以巾爵也。分献，罍、洗、篚、幂各于其方陛道之左，内向。执尊、罍、篚、幂者，各立于其后。玉币之篚于坛上下尊坫之所。 前祀一日，晡后，太史令、郊社令各常服，帅其属升，设昊天上帝神座于坛上北方，南向，席以槀秸。高祖神尧皇帝神座于东方，西向，席以莞。五方帝、日、月于坛第一等，青帝于东陛之北，赤帝于南陛之东，黄帝于南陛之西，白帝于西陛之南，黑帝于北陛之西，大明于东陛之南，夜明于西陛之北，席皆以槀秸。五星、十二辰、河汉及内官五十有五于第二等十有二陛之间，各依其方，席皆内向。其内官有北辰座于东陛之北，曜魄宝于北陛之西，北斗于南陛之东，天一、太一皆在北斗之东，五帝内座于曜魄宝之东，皆差在前。二十八宿及中官一百五十有九于第三等，其二十八宿及帝座、七公、日星、帝席、大角、摄提、太微、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪等一十有七皆差在前。外官一百有五于内壝之内，众星三百六十于内壝之外，各依方次十有二道之间，席皆以莞。 若在宗庙，则前享三日，尚舍直长施大次于庙东门之外道北，南向。守宫设文武侍臣次于其后，文左武右，俱南向。设诸享官、九庙子孙于斋坊内道东近南，西向北上。文官九品又于其南，东方、南方蕃客又于其南，西向北上。介公、酅公于庙西门之外，近南。武官九品于其南，西方、北方蕃客又于其南，东向北上。前享一日，奉礼郎设御位于庙东南，西向。设享官公卿位于东门之内道南，执事者位于其后，西向北上。御史位于庙堂之下，一在东南，西向；一在西南，东向。令史各陪其后。奉礼郎位于乐县东北，赞者二人，在南差退，俱西向。协律郎位于庙堂上前楹之间，近西，东向。太乐令位于北县之间，北向。设从享之官位，九庙子孙于享官公卿之南，昭、穆异位。文官九品以上，又于其南，东方、南方蕃客又于其南，西向北上。介公、酅公位于西门之内道南，武官九品于其南，少西，西方、北方蕃客又于其南，东向北上。设牲牓于东门之外，如郊之位。设尊彝之位于庙堂之上下，每座斝彝一，黄彝一，牺尊、象尊、著尊、山罍各二，在堂上，皆于神座之左。献祖、太祖、高祖、高宗尊彝在前楹间，北向；懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗尊彝在户外，南向。各有坫焉。其壶尊二、太尊二、山罍四，皆在堂下阶间，北向西上；簋、钘、笾、豆在堂上，俱东侧阶之北。每座四簋居前，四簠次之，六豋次之，六钘次之，笾、豆为后，皆以南为上，屈陈而下。御洗在东阶东南，亚献又于东南，俱北向。罍水在洗东，篚在洗西，南肆。享日，未明五刻，太庙令服其服，布昭、穆之座于户外，自西序以东：献祖、太祖、高祖、高宗皆北厢南向，懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗南厢北向。每座黼扆，莞席纷纯，藻席画纯，次席黼纯，左右几。 四曰省牲器。省牲之日，午后十刻，去坛二百步所，禁行人。晡后二刻，郊社令、丞帅府史三人及斋郎，以尊、坫、罍、洗、篚、幂入设于位。三刻，谒者、赞引各引祀官、公卿及牲皆就位。谒者引司空，赞引引御史，入诣坛东陛，升，行扫除于上，降，行乐县于下。初，司空将升，谒者引太常卿，赞引引御史，入诣坛东陛，升，视涤濯，降，就省牲位，南向立。廪牺令少前，曰：「请省牲。」太常卿省牲。廪牺令北面举手曰：「腯。」诸太祝各循牲一匝。西向举手曰：「充。」诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨，授太官。谒者引光禄卿诣厨，省鼎镬，申视濯溉。祀官御史省馔具，乃还斋所。祀日，未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，各置于馔所，遂烹牲。其于庙亦如之。 五曰奠玉帛。祀日，未明三刻，郊社令、良酝令各帅其属入实尊、罍，太祝以玉币置于篚，太官令帅进馔者实诸笾、豆、簋、簠于馔幔。未明二刻，奉礼郎帅赞者先入就位。赞者引御史、博士、诸太祝及令史、祝史与执事者，入自东门坛南，北向西上。奉礼郎曰：「再拜。」赞者承传，御史以下皆再拜。执尊、罍、篚、幂者各就位。赞者引御史、诸太祝升坛东陛，御史一人，太祝二人，行扫除于上，及第一等；御史一人，太祝七人，行扫除于下。未明一刻，谒者、赞引各引群臣就门外位，太乐令帅工人、二舞以次入，文舞陈于县内，武舞立于县南。谒者引司空入，奉礼郎曰：「再拜。」司空再拜，升自东陛，行扫除于上，降，行乐县于下。谒者、赞引各引群臣入就位。初，未明三刻，诸卫列大驾仗卫。侍中版奏「请中严」。乘黄令进玉辂于行宫南门外，南向。未明一刻，侍中版奏「外办」。皇帝服衮冕，乘舆以出。皇帝升辂，如初。黄门侍郎奏「请进发」。至大次门外，南向。侍中请降辂。皇帝降辂，乘舆之次。半刻顷，太常博士引太常卿立于大次外，当门北向。侍中版奏「外办」。质明，皇帝服大裘而冕，博士引太常卿，太常卿引皇帝至中壝门外。殿中监进大珪，尚衣奉御又以镇珪授殿中监以进。皇帝搢大珪，执镇珪。礼部尚书与近侍者从，皇帝至版位，西向立。太常卿前奏：「请再拜。」皇帝再拜。奉礼郎曰：「众官再拜。」在位者皆再拜。太常卿前曰「有司谨具，请行事。」协律郎跪，俛伏，举麾，乐舞六成。偃麾，戛敔，乐止。太常卿前奏：「请再拜。」皇帝再拜。奉礼郎曰：「众官再拜。」在位者皆再拜。诸太祝跪取玉币于篚，各立于尊所。皇帝升坛自南陛，北向立。太祝以玉币授侍中，东向以进。皇帝搢镇珪受之，跪奠于昊天上帝，俛伏，兴，少退，再拜，立于西方，东向。太祝以币授侍中以进，皇帝受币，跪奠于高祖神尧皇帝，俛伏，兴，拜，降自南陛，复于位。皇帝将奠配帝之币，谒者七人，分引献官奉玉币俱进，跪奠于诸神之位；祝史、斋郎助奠。初，众官再拜，祝史各奉毛血之豆入，各由其陛升，诸太祝迎取于坛上奠之，退立于尊所。 若宗庙，曰晨祼。享日，未明四刻，太庙令、良酝令各帅其属入实尊、罍，太官令帅进馔者实诸笾、豆、簋、簠。未明三刻，奉礼郎帅赞者先入就位。赞者引御史、博士、宫闱令、太祝及令史、祝史与执事者，入自东门，当阶间，北向西上。奉礼郎曰：「再拜。」御史以下皆再拜。执尊、罍、篚、幂者各就位。赞者引御史、诸太祝升自东阶，行扫除于堂上，令史、祝史行扫除于下。太庙令帅其属陈瑞物太阶之西，上瑞为前列，次瑞次之，下瑞为后，又陈伐国宝器亦如之，皆北向西上，借以席。未明二刻，陈腰舆于东阶之东，每室各二，皆西向北上。赞者引太庙令、太祝，宫闱令帅内外执事者，以腰舆升自东阶，入献祖室，开埳室。太祝、宫闱令奉神主各置于舆，出，置于座。次出懿祖以下神主如献祖。銮驾将至，谒者、赞者各引享官，通事舍人分引从享群官、九庙子孙、诸方客使，皆就门外位。銮驾至大次门外，回辂南向。将军降，立于辂右。侍中请降辂。皇帝降辂，乘舆之大次。通事舍人引文武五品以上从享之官皆就门外位。太乐令帅工人、二舞入。谒者引司空入，就位。奉礼郎曰：「再拜。」司空再拜，升自东阶，行扫除于堂上，降，行乐县于下。初，司空行乐县，谒者、赞引各引享官，通事舍人分引九庙子孙、从享群官、诸方客使入就位。皇帝停大次半刻顷，侍中版奏「外办」。皇帝出。太常卿引皇帝至庙门外，殿中监进镇珪，皇帝执镇珪。近侍者从入，皇帝至版位，西向立。太常卿前曰：「再拜。」皇帝再拜。奉礼郎曰：「众官再拜。」在位者皆再拜。太常卿前曰：「有司谨具，请行事。」协律郎举麾，鼓柷，乐舞九成；偃麾，戛敔，乐止。太常卿曰：「再拜。」皇帝再拜。奉礼郎曰：「众官再拜。」在位者皆再拜。皇帝诣罍洗，侍中跪取匜，兴，沃水；又跪取盘，兴，承水。皇帝搢珪，盥手。黄门侍郎跪取巾于篚；兴，以帨受巾，跪奠于篚。又取瓒于篚，兴，以进，皇帝受瓒。侍中酌水奉盘，皇帝洗瓒，黄门侍郎授巾如初。皇帝拭瓒，升自阼阶，就献祖尊彝所。执尊者举幂，侍中赞酌郁酒，进献祖神座前，北向跪，以鬯祼地奠之，俛伏，兴，少退，北向再拜。又就懿祖尊彝所，执尊者举幂，侍中取瓒于坫以进，皇帝受瓒。侍中赞酌郁酒，进懿祖神座前，南向跪，以鬯祼地奠之。次祼太祖以下，皆如懿祖。皇帝降自阼阶，复于版位。初，群官已再拜，祝史各奉毛、血及肝、膋之豆立于东门外，斋郎奉炉炭、萧、稷、黍各立于其后，以次入自正门，升自太阶。诸太祝各迎取毛、血、肝、膋于阶上，进奠于神座前。祝史退立于尊所，斋郎奉炉炭置于神座之左，其萧、稷、黍各置于其下，降自阼阶以出。诸太祝取肝、膋燔于炉，还尊所。

【新唐书‧卷十二 志第二 礼乐二】

六曰进熟。皇帝既升，奠玉、币。太官令帅进馔者奉馔，各陈于内壝门外。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉昊天上帝之俎，太官令引馔入门，各至其陛。祝史俱进，跪，彻毛血之豆，降自东陛以出。诸太祝迎馔于坛上，司徒、太官令俱降自东陛以出。又进设外官、众星之馔。皇帝诣罍洗，盥手，洗爵，升坛自南陛。司徒升自东陛，立于尊所。斋郎奉俎从升，立于司徒后。皇帝诣上帝尊所，执尊者举幂，侍中赞酌泛齐，进昊天上帝前，北向跪，奠爵，兴，少退，立。太祝持版进于神右，东向跪，读祝文曰：「维某年岁次月朔日，嗣天子臣某，敢昭告于昊天上帝。」皇帝再拜。诣配帝酒尊所，执尊者举幂，侍中取爵于坫以进，皇帝受爵，侍中赞酌泛齐，进高祖神尧皇帝前，东向跪，奠，兴，少退，立。太祝持版进于左，北向跪，读祝文曰「维某年岁次月朔日，曾孙开元神武皇帝臣某，敢昭告于高祖神尧皇帝。」皇帝再拜。进昊天上帝前，北向立。太祝各以爵酌上尊福酒，合置一爵，太祝持爵授侍中以进，皇帝再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俛伏，兴。太祝各帅斋郎进俎。太祝减神前胙肉，共置一俎，授司徒以进，皇帝受以授左右。皇帝跪，取爵，遂饮，卒爵。侍中进受虚爵，复于坫。皇帝俛伏，兴，再拜，降自南陛，复于位。文舞出，武舞入。初，皇帝将复位，谒者引太尉诣罍洗，盥手，洗瓠爵，自东陛升坛，诣昊天上帝著尊所，执尊者举幂，太尉酌醴齐，进昊天上帝前，北向跪，奠爵，兴，再拜。诣配帝牺尊所，取爵于坫，酌醴齐，进高祖神尧皇帝前，东向跪，奠爵，兴，再拜。进昊天上帝前，北向立。诸太祝各以爵酌福酒，合置一爵，进于右，西向立。太尉再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮，卒爵。太祝进受虚爵，复于坫。太尉再拜，降，复位。初，太尉献将毕，谒者引光禄卿诣罍洗，盥手，洗瓠爵，升，酌盎齐。终献如亚献。太尉将升献，谒者七人分引五方帝及大明、夜明等献官，诣罍洗，盥手，洗瓠爵，各由其陛升，酌泛齐，进，跪奠于神前。初，第一等献官将升，谒者五人次引献官各诣罍洗，盥、洗，各由其陛升坛，诣第二等内官酒尊所，酌泛齐以献。赞者四人次引献官诣罍洗，盥、洗，诣外官酒尊所，酌清酒以献。赞者四人，次引献官诣罍洗，盥、洗，诣众星酒尊所，酌昔酒以献。其祝史、斋郎酌酒助奠，皆如内官。上下诸祝各进，跪彻豆，还尊所。奉礼郎曰：「赐胙。」赞者曰：「众官再拜。」在位者皆再拜。太常卿前奏：「请再拜。」皇帝再拜。奉礼郎曰：「众官再拜。」在位者皆再拜。乐作一成。太常卿前奏：「请就望燎位。」皇帝就位，南向立。上下诸祝各执篚，取玉、币、祝版、礼物以上。斋郎以俎载牲体、稷、黍饭及爵酒，各由其陛降坛，诣柴坛，自南陛登，以币、祝版、馔物置于柴上。户内诸祝又以内官以下礼币皆从燎。奉礼郎曰：「可燎。」东。西面各六人，以炬燎火。半柴，太常卿前曰：「礼毕。」皇帝还大次，出中壝门，殿中监前受镇珪，以授尚衣奉御，殿中监又前受大珪。皇帝入次，谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸方客使以次出。赞者引御史、太祝以下俱复执事位。奉礼郎曰：「再拜。」御史以下皆再拜，出。工人、二舞以次出。 若宗庙，曰馈食。皇帝既升，祼，太官令出，帅进馔者奉馔，陈于东门之外，西向南上。谒者引司徒出，诣馔所，司徒奉献祖之俎。太官引馔入自正门，至于太阶。祝史俱进，彻毛血之豆，降自阼阶以出。诸太祝迎馔于阶上设之，乃取萧、稷、黍擩于脂，燔于炉。太常卿引皇帝诣罍洗，盥手，洗爵，升自阼阶，诣献祖尊彝所，执尊者举幂，侍中赞酌泛齐，进献祖前，北向跪，奠爵。又诣尊所，侍中取爵于坫以进，酌泛齐，进神前，北向跪，奠爵，退立。太祝持版进于神右，东面跪，读祝文曰：「维某年岁次月朔日，孝曾孙开元神武皇帝某，敢昭告于献祖宣皇帝、祖妣宣庄皇后张氏。」皇帝再拜，又再拜。奠，诣懿祖尊彝，酌泛齐，进神前，南向跪，奠爵，少西，俛伏，兴。又酌泛齐，进神前，南向跪，爵，少东，退立。祝史西面跪，读祝文。皇帝再拜，又再拜。次奠太祖、代祖、高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗，皆如懿祖。乃诣东序，西向立。司徒升自阼阶，立于前楹间，北面东上。诸太祝各以爵酌上尊福酒，合置一爵，太祝持爵授侍中以进。皇帝再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俛伏，兴。诸太祝各帅斋郎进俎，太祝减神前三牲胙肉，共置一俎上，以黍、稷饭共置一笾，授司徒以进；太祝又以胙肉授司徒以进。皇帝每受，以授左右，乃跪取爵，饮，卒爵。侍中进受虚爵，以授太祝，复于坫。皇帝降自阼阶，复于版位。文舞出，武舞入。初，皇帝将复位，太尉诣罍洗，盥手，洗爵，升自阼阶，诣献祖尊彝所，酌醴齐进神前，北向跪，奠爵；少东，兴，再拜。又取爵于坫，酌醴齐进神前，北向跪，奠爵；少西，北向再拜。次奠懿祖、太祖、代祖、高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗如献祖。乃诣东序，西向立。诸太祝各以爵酌福酒，合置一爵，太祝持爵进于左，北向立。太尉再拜受爵，跪，祭酒，遂饮，卒爵。太祝进受爵，复于坫。太尉兴，再拜，复于位。初，太尉献将毕，谒者引光禄卿诣罍洗，盥、洗，升，酌盎齐。终献如亚献。诸太祝各进，彻豆，还尊所。奉礼郎曰：「赐胙。」赞者曰：「众官再拜。」在位者皆再拜。太常卿前奏：「请再拜。」皇帝再拜。奉礼郎曰：「众官再拜。」在位者皆再拜。乐一成止。太常卿前曰「礼毕。」皇帝出门，殿中监前受镇珪。通事舍人、谒者、赞引各引享官、九庙子孙及从享群官、诸方客使以次出。赞引引御史、太祝以下俱复执事位。奉礼郎曰：「再拜。」御史以下皆再拜以出。工人、二舞以次出。太庙令与太祝、宫闱令帅腰舆升，纳神主。其祝版燔于斋坊。 七祀，各因其时享：司命、户以春，灶以夏，中霤以季夏土王之日，门、厉以秋，行以冬。时享之日，太庙令布神席于庙庭西门之内道南，东向北上；设酒尊于东南，罍洗又于东南。太庙令、良酝令实尊篚，太官丞引馔，光禄卿升，终献，献官乃即事，一献而止。 其配享功臣，各位于其庙室太阶之东，少南西向，以北为上。壶尊二于座左，设洗于终献洗东南，北向。以太官令奉馔，庙享已亚献，然后献官即事，而助奠者分奠，一献而止。 此冬至祀昊天上帝于圆丘、孟冬祫于太庙之礼，在乎坛壝、宗庙之间，礼盛而物备者莫过乎此也。其坛堂之上下、壝门之内外、次位之尊卑与其向立之方、出入降登之节，大抵可推而见，其盛且备者如此，则其小且略者又可推而知也。 至于坛埳、神位、尊爵、玉币、笾豆、簋簠、牲牢、册祝之数皆略依古。 四成，而成高八尺一寸，下成广二十丈，而五减之，至于五丈，而十有二陛者，圆丘也。八觚三成，成高四尺，上广十有六步，设八陛，上陛广八尺，中陛一丈，下陛丈有二尺者，方丘也。高、广皆四丈者，神州之坛也。其广皆四丈，而高八尺者青帝、七尺者赤帝、五尺者黄帝、九尺者白帝、六尺者黑帝之坛也。广四丈，高八尺者，朝日之坛也。为坎深三尺，纵广四丈，坛于其中，高一尺，方广四丈者，夕月之坛也。广五丈，以五土为之者，社稷之坛也。高尺，广丈，蜡坛也。高五尺，周四十步者，先农、先蚕之坛也。其高皆三尺，广皆丈者，小祀之坛也。岳镇、海渎祭于其庙，无庙则为之坛于坎，广一丈，四向为陛者，海渎之坛也。广二丈五尺，高三尺，四出陛者，古帝王之坛也。广一丈，高一丈二尺，户方六尺者，大祀之燎坛也。广八尺，高一丈，户方三尺者，中祀之燎坛也。广五尺，户方二尺者，小祀之燎坛也。皆开上南出。瘗坎皆在内壝之外壬地，南出陛，方深足容物。此坛埳之制也。 冬至祀昊天上帝于圆丘，以高祖神尧皇帝配。东方青帝灵威仰、南方赤帝赤熛怒、中央黄帝含枢纽、西方白帝白招拒、北方黑帝汁光纪及大明、夜明在坛之第一等。天皇大帝、北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，并差在行位前。余内官诸坐及五星、十二辰、河汉四十九坐，在第二等十有二陛之间。中官、市垣、帝座、七公、日星、帝席、大角、摄提、太微、五帝、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪十七座及二十八宿，差在前列。其余中官一百四十二座皆在第三等十二陛之间。外官一百五在内壝之内，众星三百六十在内壝之外。正月上辛祈谷祀昊天上帝，以高祖神尧皇帝配，五帝在四方之陛。孟夏雩祀昊天上帝，以太宗文武圣皇帝配，五方帝在第一等，五帝在第二等，五官在坛下之东南。季秋祀昊天上帝，以睿宗大圣真皇帝配，五方帝在五室，五帝各在其左，五官在庭，各依其方。立春祀青帝，以太皞氏配，岁星、三辰在坛下之东北，七宿在西北，句芒在东南。立夏祀赤帝，以神农氏配，荧惑、三辰、七宿、祝融氏之位如青帝。季夏土王之日祀黄帝，以轩辕氏配，镇星、后土氏之位如赤帝。立秋祀白帝，以少昊氏配，太白、三辰、七宿、蓐收之位如赤帝。立冬祀黑帝，以颛顼氏配，辰星、三辰、七宿、玄冥氏之位如白帝。蜡祭百神，大明、夜明在坛上，神农、伊耆各在其坛上，后稷在坛东，五官、田畯各在其方，五星、十二次、二十八宿、五方之岳镇、海渎、山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰、井泉各在其方之坛，龙、麟、朱鸟、驺虞、玄武、鳞、羽、臝、毛、介、水墉、坊、邮表畷、於菟、猫各在其方坛之后。夏至祭皇地祇，以高祖配，五方之岳镇、海渎、原隰、丘陵、坟衍在内壝之内，各居其方，而中岳以下在西南。孟冬祭神州地祇，以太宗配。社以后土，稷以后稷配。吉亥祭神农，以后稷配，而朝日、夕月无配。席，尊者以槀秸，卑者以莞。此神位之序也。 以太尊实泛齐，著尊实醴齐，牺尊实盎齐，山罍实酒，皆二；以象尊实醍齐，壶尊实沈齐，皆二；山罍实酒四：以祀昊天上帝、皇地祇、神州地祇。以著尊实泛齐，牺尊实醴齐，象尊实盎齐，山罍实酒，皆二，以祀配帝。以著尊二实醴齐，以祀内官。以牺尊二实盎齐，以祀中官。以象尊二实醍齐，以祀外官。以壶尊二实昔酒，以祀众星、日、月。以上皆有坫。迎气，五方帝、五人帝以六尊，惟山罍皆减上帝之半。五方帝大享于明堂，太尊、著尊、牺尊、山罍各二。五方帝从祀于圆丘，以太尊实泛齐，皆二。五人帝从享于明堂，以著尊实醴齐，皆二。日、月，以太尊实醴齐，著尊实盎齐，皆二，以山罍实酒一。从祀于圆丘，以太尊二实泛齐。神州地祇从祀于方丘，以太尊二实泛齐。五官、五星、三辰、后稷，以象尊实醍齐；七宿，以壶尊实沈齐，皆二。蜡祭，神农、伊耆氏，以著尊皆二实盎齐。田畯、龙、麟、朱鸟、驺虞、玄武，以壶尊实沈齐。麟、羽、臝、毛、介、丘陵、坟衍、原隰、井泉、水墉、坊、邮表畷、虎、猫、昆虫，以散尊实清酒，皆二。岳镇、海渎，以山尊实醍齐。山、川、林、泽，以蜃尊实沈齐，皆二。伊耆氏以上皆有坫。太社，以太罍实醍齐，著尊实盎齐，皆二；山罍一。太稷，后稷氏亦如之。其余中祀，皆以牺尊实醍齐，象尊实盎齐，山罍实酒，皆二。小祀，皆以象尊二实醍齐。宗庙祫享，室以斝彝实明水，黄彝实鬯，皆一；牺尊实泛齐，象尊实醴齐，著尊实盎齐，山罍实酒，皆二。设堂上。壶尊实醍齐，大尊实沈齐，山罍实酒，皆二。设堂下。禘享，鸡彝、鸟彝一。时享，春、夏室以鸡彝、鸟彝一，秋、冬以斝彝、黄彝一，皆有坫。七祀及功臣配享，以壶尊二实醍齐。别庙之享，春、夏以鸡彝实明水，鸟彝实鬯，皆一；牺尊实醴齐，象尊实盎齐，山罍实酒，皆二。秋、冬以斝彝、黄彝，皆一；著尊、壶尊、山罍皆二。太子之庙，以牺尊实醴齐，象尊实盎齐，山罍实酒，皆二。凡祀，五齐之上尊，必皆实明水；山罍之上尊，必皆实明酒；小祀之上尊，亦实明水。此尊爵之数也。 冬至，祀昊天上帝以苍璧。上辛，明堂以四圭有邸，与配帝之币皆以苍，内官以下币如方色。皇地祇以黄琮，与配帝之币皆以黄。青帝以青圭，赤帝以赤璋，黄帝以黄琮，白帝以白琥，黑帝以黑璜；币如其玉。日以圭、璧，币以青；月以圭、璧，币以白。神州、社、稷以两圭有邸，币以黑；岳镇、海渎以两圭有邸，币如其方色。神农之币以赤，伊耆以黑，五星以方色，先农之币以青，先蚕之币以黑，配坐皆如之。它祀币皆以白，其长丈八尺。此玉、币之制也。 冬至祀圆丘，昊天上帝、配帝，笾十二、豆十二、簋一、簠一、□一、俎一。五方上帝、大明、夜明，笾八、豆八、簋一、簠一、□一、俎一。五星、十二辰、河汉及内官、中官，笾二、豆二、簋一、簠一、俎一。外官众星，笾、豆、簋、簠、俎各一。正月上辛，祈谷圆丘，昊天、配帝、五方帝，如冬至。孟夏雩祀圆丘，昊天、配帝、五方帝，如冬至。五人帝，笾四、豆四、簋一、簠一、俎一。五官，笾二、豆二、簋一、簠一、俎一。季秋大享明堂，如雩祀。立春祀青帝及太昊氏，笾豆皆十二、簋一、簠一、□一、俎一。岁星、三辰、句芒、七宿，笾二、豆二、簋一、簠一、俎一。其赤帝、黄帝、白帝、黑帝皆如之。□祭百神，大明、夜明，笾十、豆十、簋一、簠一、□一、俎一。神农、伊耆，笾、豆各四，簋、簠、□、俎各一。五星、十二辰、后稷、五方田畯、岳镇、海渎、二十八宿、五方山林川泽，笾、豆各二，簋、簠、俎各一。丘陵、坟衍、原隰、龙、麟、朱鸟、白虎、玄武、鳞、羽、毛、介、於菟等，笾、豆各一，簋、簠、俎各一。又井泉，笾、豆各一，簋、簠、俎各一。春分朝日，秋分夕月，笾十、豆十、簋一、簠一、□一、俎一。四时祭风师、雨师、灵星、司中、司命、司人、司禄，笾八、豆八、簋一、簠一、俎一。夏至祭方丘，皇地祇及配帝，笾豆皆十二、簋一、簠一、□一、俎一。神州，笾四、豆四、簋一、簠一、□一、俎一。其五岳、四镇、四海、四渎及五方山川林泽，笾二、豆二，簋、簠、俎各一。孟冬祭神州及配帝，笾豆皆十二、簋一、簠一、□一、俎一。春、秋祭太社、太稷及配坐，笾豆皆十、簋二、簠二、钘三、俎三。四时祭马祖、马社、先牧、马步，笾豆皆八、簋一、簠一、俎一。时享太庙，每室笾豆皆十二、簋二、簠二、□三、钘三、俎三。七祀，笾二、豆二、簋二、簠二、俎一。祫享、功臣配享，如七祀。孟春祭帝社及配坐，笾豆皆十、簋二、簠二、□三、钘三、俎三。季春祭先蚕，笾豆皆十、簋二、簠二、□三、钘三、俎三。孟冬祭司寒，笾豆皆八、簋一、簠一、俎一。春、秋释奠于孔宣父，先圣、先师，笾十、豆十、簋二、簠二、□三、钘三、俎三；若从祀，笾豆皆二、簋一、簠一、俎一。春、秋释奠于齐太公、留侯，笾豆皆十、簋二、簠二、□三、钘三、俎三。仲春祭五龙，笾豆皆八、簋一、簠一、俎一。四时祭五岳、四镇、四海、四渎，各笾豆十、簋二、簠二、俎三。三年祭先代帝王及配坐，笾豆皆十、簋二、簠二、俎三。州县祭社、稷、先圣，释奠于先师，笾豆皆八、簋二、簠二、俎三。 笾以石盐、槀鱼、枣栗榛菱芡之实、鹿脯、白饼、黑饼、糗饵、粉糍。豆以韭葅醯醢、菁葅鹿醢、芹葅兔醢、笋葅鱼醢、脾析葅豚胉、𩛆食、糁食。中祀之笾无糗饵、粉糍，豆无𩛆食、糁食。小祀之笾无白饼、黑饼、豆无脾析葅豚胉。凡用皆四者，笾以石盐、枣实、栗黄、鹿脯；豆以芹葅兔醢、菁葅鹿醢。用皆二者，笾以栗黄、牛脯；豆以葵葅鹿醢。用皆一者，笾以牛脯，豆以鹿醢。用牛脯者，通以羊。凡簠、簋皆一者，簋以稷，簠以黍。用皆二者，簋以黍、稷，簠以稻、梁。实□以大羹，钘以肉羹。此笾、豆、簠、簋、□、钘之实也。 昊天上帝，苍犊；五方帝，方色犊；大明，青犊；夜明，白犊；神州地祇，黑犊。配帝之犊：天以苍，地以黄，神州以黑，皆一。宗庙、太社、太稷、帝社、先蚕、古帝王、岳镇、海渎，皆太牢。社、稷之牲以黑。五官、五星、三辰、七宿，皆少牢。蜡祭：神农氏、伊耆氏、少牢；后稷及五方、十二次、五官、五田畯、五岳、四镇、海渎、日、月，方以犊二；星辰以降，方皆少牢五；井泉皆羊一。非顺成之方则阙。风师、雨师、灵星、司中、司命、司人、司禄、马祖、先牧、马社、马步，皆羊一。司寒，黑牲一。凡牲在涤，大祀九旬，中祀三旬，小祀一旬，养而不卜。无方色则用纯，必有副焉。省牲而犊鸣，则免之而用副。禁其棰柎，死则瘗之，创病者请代犊，告祈之牲不养。凡祀，皆以其日未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆敛毛血置馔所，祭则奉之以入，遂亨之。肉载以俎，皆升右胖体十一：前节三，肩、臂、臑；后节二，肫、胳；正脊一，脡脊一，横脊一，正胁一，短胁一，代胁一，皆并骨。别祭用太牢者，酒二斗，脯一段，醢四合；用少牢者，酒减半。此牲牢之别也。 祝版，其长一尺一分，广八寸，厚二分，其木梓、楸。凡大祀、中祀，署版必拜。皇帝亲祠，至大次，郊社令以祝版进署，受以出，奠于坫。宗庙则太庙令进之。若有司摄事，则进而御署，皇帝北向再拜，侍臣奉版，郊社令受以出。皇后亲祠，则郊社令预送内侍，享前一日进署，后北向再拜，近侍奉以出，授内侍送享所。享日之平明，女祝奠于坫。此册祝之制也。

【新唐书‧卷十三 志第三 礼乐三】

自周衰，礼乐坏于战国而废绝于秦。汉兴，六经在者，皆错乱、散亡、杂伪，而诸儒方共补缉，以意解诂，未得其真，而谶纬之书出以乱经矣。自郑玄之徒，号称大儒，皆主其说，学者由此牵惑没溺，而时君不能断决，以为有其举之，莫可废也。由是郊、丘、明堂之论，至于纷然而莫知所止。 礼曰：「以禋祀祀昊天上帝。」此天也，玄以为天皇大帝者，北辰耀魄宝也。又曰：「兆五帝于四郊。」此五行精气之神也，玄以为青帝灵威仰、赤帝赤熛怒、黄帝含枢纽、白帝白招拒、黑帝汁光纪者，五天也。由是有六天之说，后世莫能废焉。 唐初贞观礼，冬至祀昊天上帝于圆丘，正月辛日祀感生帝灵威仰于南郊以祈谷，而孟夏雩于南郊，季秋大享于明堂，皆祀五天帝。至高宗时，礼官以谓太史圆丘图，昊天上帝在坛上，而耀魄宝在坛第一等，则昊天上帝非耀魄宝可知，而祠令及显庆礼犹著六天之说。显庆二年，礼部尚书许敬宗与礼官等议曰：「六天出于纬书，而南郊、圆丘一也，玄以为二物；郊及明堂本以祭天，而玄皆以为祭太微五帝。传曰：『凡祀，启蛰而郊，郊而后耕。』故『郊祀后稷，以祈农事。』而玄谓周祭感帝灵威仰，配以后稷，因而祈谷。皆缪论也。」由是尽黜玄说，而南郊祈谷、孟夏雩、明堂大享皆祭昊天上帝。 干封元年，诏祈谷复祀感帝。二年，又诏明堂兼祀昊天上帝及五帝。开元中，起居舍人王仲丘议曰：「按贞观礼祈谷祀感帝，而显庆礼祀昊天上帝。传曰：『郊而后耕。』诗曰：『噫嘻春夏，祈谷于上帝。』礼记亦曰：『上辛祈谷于上帝。』而郑玄乃云：『天之五帝迭王，王者之兴必感其一，因别祭尊之。故夏正之月，祭其所生之帝于南郊，以其祖配之。故周祭灵威仰，以后稷配，因以祈谷。』然则祈谷非祭之本意，乃因后稷为配尔，此非祈谷之本义也。夫祈谷，本以祭天也，然五帝者五行之精，所以生九谷也，宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝。」又曰：「月令，大雩、大享帝，皆盛祭也。而孟夏雩、季秋大享，贞观礼皆祭五方帝，而显庆礼皆祭昊天上帝，宜兼用之以合大雩、大享之义。」既而萧嵩等撰定开元礼，虽未能合古，而天神之位别矣。 其配神之主，武德中，冬至及孟夏雩祭皇地祇于方丘、神州地祇于北郊，以景帝配；而上辛祈谷祀感帝于南郊，季秋祀五方天帝于明堂，以元帝配。贞观初，圆丘、明堂、北郊以高祖配，而元帝惟配感帝。高宗永徽二年，以太宗配祀明堂，而有司乃以高祖配五天帝，太宗配五人帝。太尉长孙无忌等与礼官议，以谓：「自三代以来，历汉、魏、晋、宋，无父子同配于明堂者。祭法曰：『周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。』郑玄以祖宗合为一祭，谓祭五帝、五神于明堂，以文、武共配。而王肃驳曰：『古者祖功宗德，自是不毁之名，非谓配食于明堂。』春秋传曰：『禘、郊、祖、宗、报，五者国之典祀也。』以此知祖、宗非一祭。」于是以高祖配于圆丘，太宗配于明堂。 干封二年，诏圆丘、五方、明堂、感帝、神州皆以高祖、太宗并配。则天垂拱元年，诏有司议，而成均助教孔玄义、太子右谕德沈伯仪、凤阁舍人元万顷范履冰议皆不同，而卒用万顷、履冰之说。由是郊、丘诸祠，常以高祖、太宗、高宗并配。开元十一年，亲享圆丘，中书令张说、卫尉少卿韦縚为礼仪使，乃以高祖配，而罢三祖并配。至二十年，萧嵩等定礼，而祖宗之配定矣。 宝应元年，太常卿杜鸿渐、礼仪使判官薛颀归崇敬等言：「禘者，冬至祭天于圆丘，周人配以远祖。唐高祖非始封之君，不得为太祖以配天地。而太祖景皇帝受封于唐，即殷之契、周之后稷也，请以太祖郊配天地。」谏议大夫黎干以谓：「禘者，宗庙之事，非祭天，而太祖非受命之君，不宜作配。」为十诘十难以非之。书奏，不报。乃罢高祖，以景皇帝配。明年旱，言事者以为高祖不得配之过也。代宗疑之，诏群臣议。太常博士独孤及议曰：「受命于神宗，禹也，而夏后氏祖颛顼而郊鲧；缵禹黜夏，汤也，而殷人郊冥而祖契；革命作周，武王也，而周人郊稷而祖文王。太祖景皇帝始封于唐，天所命也。」由是配享不易。呜呼，礼之失也，岂独纬书之罪哉！在于学者好为曲说，而人君一切临时申其私意，以增多为尽礼，而不知烦数之为黩也。 古者祭天于圆丘，在国之南，祭地于泽中之方丘，在国之北，所以顺阴阳，因高下，而事天地以其类也。其方位既别，而其燎坛、瘗坎、乐舞变数亦皆不同，而后世有合祭之文。则天天册万岁元年，亲享南郊，始合祭天地。 睿宗即位，将有事于南郊，谏议大夫贾曾议曰：「祭法，有虞氏禘黄帝而郊喾，夏后氏禘黄帝而郊鲧。郊之与庙，皆有禘也。禘于庙，则祖宗合食于太祖；禘于郊，则地祇群望皆合于圆丘，以始祖配享。盖有事之大祭，非常祀也。三辅故事：『祭于圆丘，上帝、后土位皆南面。』则汉尝合祭矣。」国子祭酒褚无量、司业郭山恽等皆以曾言为然。是时睿宗将祭地于北郊，故曾之议寝。 玄宗既已定开元礼，天宝元年，遂合祭天地于南郊。是时，神仙道家之说兴，陈王府参军田同秀言：「玄元皇帝降丹凤门。」乃建玄元庙。二月辛卯，亲享玄元皇帝庙；甲午，亲享太庙；丙申，有事于南郊。其后遂以为故事，终唐之世，莫能改也。为礼可不慎哉！ 夫男女之不相亵于内外也，况郊庙乎？中宗时，将享南郊，国子祭酒祝钦明言皇后当助祭，太常博士唐绍、蒋钦绪以为不可，左仆射韦巨源独以钦明说为是。于是以皇后为亚献，补大臣李峤等女为斋娘，以执笾豆焉。至德宗贞元六年，又以皇太子为亚献，亲王为终献。 孝经曰：「宗祀文王于明堂，以配上帝。」而三代有其名而无其制度，故自汉以来，诸儒之论不一，至于莫知所从，则一切临时增损，而不能合古。然推其本旨，要于布政交神于王者尊严之居而已，其制作何必与古同！然为之者至无所据依，乃引天地、四时、风气、乾坤、五行、数象之类以为倣像，而众说亦不克成。 隋无明堂，而季秋大享，常寓雩坛；唐高祖、太宗时，寓于圆丘。贞观中，礼部尚书豆卢宽、国子助教刘伯庄议：「从昆仑道上层以祭天，下层以布政。」而太子中允孔颖达以为非。侍中魏徵以谓「五室重屋，上圆下方，上以祭天，下以布政。自前世儒者所言虽异，而以为如此者多同。至于高下广狭丈尺之制，可以因事制宜也。」秘书监颜师古曰：「周书叙明堂有应门、雉门之制，以此知为王者之常居尔。其青阳、总章、玄堂、太庙、左右个，皆路寝之名也。文王居明堂之篇，带弓□，礼高禖，九门磔禳，国有酒以合三族，推其事皆与月令合，则皆在路寝也。大戴礼曰在近郊，又曰文王之庙也，此奚足以取信哉？且门有皐、库，岂得施于郊野，谓宜近在宫中。」征及师古等皆当世名儒，其论止于如此。 高宗时改元总章，分万年置明堂县，示欲必立之。而议者益纷然，或以为五室，或以为九室，而高宗依两议，以帟幕为之，与公卿临观，而议益不一。乃下诏率意班其制度。至取象黄琮，上设鸱尾，其言益不经，而明堂亦不能立。 至则天始毁东都乾元殿，以其地立明堂，其制淫侈，无复可观，皆不足记。其后火焚之，既而又复立；开元五年，复以为乾元殿而不毁。初，则天以木为瓦，夹纻漆之。二十五年，玄宗遣将作大匠康哄素毁之。哄素以为劳人，乃去其上层，易以真瓦。而迄唐之世，季秋大享，皆寓圆丘。 书曰：「七世之庙，可以观德。」而礼家之说，世数不同。然自礼记王制、祭法、礼器，大儒荀卿、刘歆、班固、王肃之徒，以为七庙者多。盖自汉、魏以来，创业之君特起，其上世微，又无功德以备祖宗，故其初皆不能立七庙。 唐武德元年，始立四庙，曰宣简公、懿王、景皇帝、元皇帝。贞观九年，高祖崩，太宗诏有司定议。谏议大夫朱子奢请立七庙，虚太祖之室以待。于是尚书八座议：「礼曰：『天子，三昭三穆，与太祖之庙而七。』晋、宋、齐、梁皆立亲庙六，此故事也。」制曰：「可。」于是祔弘农府君及高祖为六室。二十三年，太宗崩，弘农府君以世远毁，藏夹室，遂祔太宗：及高宗崩，宣皇帝迁于夹室，而祔高宗。皆为六室。 武氏乱败，中宗神龙元年，已复京太庙，又立太庙于东都。议立始祖为七庙，而议者欲以凉武昭王为始祖。太常博士张齐贤议以为不可，因曰：「古者有天下者事七世，而始封之君谓之太祖。太祖之庙，百世不迁。至祫祭，则毁庙皆以昭穆合食于太祖。商祖玄王，周祖后稷，其世数远，而迁庙之主皆出太祖后，故合食之序，尊卑不差。汉以高皇帝为太祖，而太上皇不在合食之列，为其尊于太祖也。魏以武帝为太祖，晋以宣帝为太祖，武、宣而上，庙室皆不合食于祫，至隋亦然。唐受天命，景皇帝始封之君，太祖也，以其世近，而在三昭三穆之内，而光皇帝以上，皆以属尊不列合食。今宜以景皇帝为太祖，复祔宣皇帝为七室，而太祖以上四室皆不合食于祫。」博士刘承庆、尹知章议曰：「三昭三穆与太祖为七庙者，礼也。而王迹有浅深，太祖有远近，太祖以功建，昭穆以亲崇。有功者不迁，亲尽者则毁。今以太祖近而庙数不备，乃欲于昭穆之外，远立当迁之主以足七庙，而乖迭毁之义，不可。」天子下其议大臣，礼部尚书祝钦明两用其言，于是以景皇帝为始祖，而不祔宣皇帝。已而以孝敬皇帝为义宗，祔于庙，由是为七室，而京太庙亦七室。中宗崩，中书令姚元之、吏部尚书宋璟以为「义宗，追尊之帝，不宜列昭穆，而其葬在洛州，请立别庙于东都，而有司时享，其京庙神主藏于夹室」。由是祔中宗，而光皇帝不迁，遂为七室矣。 睿宗崩，博士陈贞节、苏献等议曰：「古者兄弟不相为后，殷之盘庚，不序于阳甲；汉之光武，不嗣于孝成；而晋怀帝亦继世祖而不继惠帝。盖兄弟相代，昭穆位同，至其当迁，不可兼毁二庙。荀卿子曰：『有天下者事七世。』谓从祢以上也。若傍容兄弟，上毁祖考，则天子有不得事七世者矣。孝和皇帝有中兴之功而无后，宜如殷之阳甲，出为别庙，祔睿宗以继高宗。」于是立中宗庙于太庙之西。 开元十年，诏宣皇帝复祔于正室，谥为献祖，并谥光皇帝为懿祖。又以中宗还祔太庙，于是太庙为九室。将亲祔之，而遇雨不克行，乃命有司行事。宝应二年，祧献祖、懿祖，祔玄宗、肃宗。自是之后，常为九室矣。 代宗崩，礼仪使颜真卿议：「太祖、高祖、太宗皆不毁，而代祖元皇帝当迁。」于是迁元皇帝而祔代宗。德宗崩，礼仪使杜黄裳议：「高宗在三昭三穆外，当迁。」于是迁高宗而祔德宗，盖以中、睿为昭穆矣。顺宗崩，当迁中宗，而有司疑之，以谓则天革命，中宗中兴之主也。博士王泾、史官蒋武皆以为中宗得失在己，非汉光武、晋元帝之比，不得为中兴不迁之君。由是迁中宗而祔顺宗。 自宪宗、穆宗、敬宗、文宗四世祔庙，睿、玄、肃、代以次迁。至武宗崩，德宗以次当迁，而于世次为高祖，礼官始觉其非，以谓兄弟不相为后，不得为昭穆，乃议复祔代宗。而议者言：「已祧之主不得复入太庙。」礼官曰：「昔晋元、明之世，已迁豫章、颍川，后皆复祔，此故事也。」议者又言：「庙室有定数，而无后之主当置别庙。」礼官曰：「晋武帝时，景、文同庙，庙虽六代，其实七主。至元帝、明帝，庙皆十室，故贺循曰：『庙以容主为限，而无常数也。』」于是复祔代宗，而以敬宗、文宗、武宗同为一代。初，玄宗之复祔献祖也，诏曰：「使亲而不尽，远而不祧。」盖其率意而言尔，非本于礼也。而后之为说者，乃迁就其事，以谓三昭三穆与太祖祖功宗德三庙不迁为九庙者，周制也。及敬、文、武三宗为一代，故终唐之世，常为九代十一室焉。 开元五年，太庙四室坏，奉其神主于太极殿，天子素服避正殿，辍朝三日。时将行幸东都，遂谒神主于太极殿而后行。安禄山之乱，宗庙为贼所焚，肃宗复京师，设次光顺门外，向庙而哭，辍朝三日。其后黄巢陷京师，焚毁宗庙，而僖宗出奔，神主法物从行，皆为贼所掠。巢败，复京师，素服哭于庙而后入。 初，唐建东、西二都，而东都无庙。则天皇后僭号称周，立周七庙于东都以祀武氏，改西京唐太庙为享德庙。神龙元年，中宗复位，迁武氏庙主于西京，为崇尊庙，而以东都武氏故庙为唐太庙，祔光皇帝以下七室而亲享焉。由是东西二都皆有庙，岁时并享。其后安禄山陷两京，宗庙皆焚毁。肃宗即位，西都建庙作主，而东都太庙毁为军营，九室神主亡失，至大历中，始于人间得之，寓于太微宫，不复祔享。自建中至于会昌，议者不一，或以为：「东西二京宜皆有庙，而旧主当瘗，虚其庙以俟，巡幸则载主而行。」或谓：「宜藏其神主于夹室。」或曰：「周丰、洛有庙者，因迁都乃立庙尔，今东都不因迁而立庙，非也。」又曰：「古者载主以行者，惟新迁一室之主尔，未有载群庙之主者也。」至武宗时，悉废群议，诏有司择日修东都庙。已而武宗崩，宣宗竟以太微神主祔东都庙焉。 其追赠皇后、追尊皇太后、赠皇太子往往皆立别庙。其近于礼者，后世当求诸礼。其不合于礼而出其私意者，盖其制作与其论议皆不足取焉，故不著也。 宣宗已复河、湟三州七关，归其功顺宗、宪宗而加谥号。博士李稠请改作神主，易书新谥。右司郎中杨发等议，以谓：「古者已祔之主无改作，加谥追尊，非礼也，始於则天，然犹不改主易书，宜以新谥宝册告于陵庙可也。」是时，宰相以谓士族之庙皆就易书，乃就旧主易书新谥焉。 禘、祫，大祭也。祫以昭穆合食于太祖，而禘以审谛其尊卑，此祫、禘之义，而为礼者失之，至于年数不同，祖、宗失位，而议者莫知所从。礼曰：「三年一祫，五年一禘。」传曰：「五年再殷祭。」高宗上元三年十月当祫，而有司疑其年数。太学博士史玄璨等议，以为：「新君丧毕而祫，明年而禘。自是之后，五年而再祭。盖后禘去前禘五年，而祫常在禘后三年，禘常在祫后二年。鲁宣公八年禘僖公，盖二年丧毕而祫，明年而禘，至八年而再禘。昭公二十年禘，至二十五年又禘，此可知也。」议者以玄璨等言有经据，遂从之。睿宗崩，开元六年丧毕而祫，明年而禘。自是之后，祫、禘各自以年，不相通数。凡七祫五禘，至二十七年，禘、祫并在一岁，有司觉其非，乃议以为一禘一祫，五年再殷，宜通数。而禘后置祫，岁数远近，二说不同。郑玄用高堂隆先三而后二，徐邈先二后三。而邈以谓二禘相去为月六十，中分三十，置一祫焉。此最为得，遂用其说。由是一禘一祫，在五年之间，合于再殷之义，而置祫先后，则不同焉。 礼，禘、祫，太祖位于西而东向，其子孙列为昭穆，昭南向而穆北向。虽已毁庙之主，皆出而序于昭穆。殷、周之兴，太祖世远，而群庙之主皆出其后，故其礼易明。汉、魏以来，其兴也暴，又其上世微，故创国之君为太祖而世近，毁庙之主皆在太祖之上，于是禘、祫不得如古。而汉、魏之制，太祖而上，毁庙之主皆不合食。 唐兴，以景皇帝为太祖，而世近在三昭三穆之内，至祫、禘，乃虚东向之位，而太祖与群庙列于昭穆。代宗即位，祔玄宗、肃宗，而迁献祖、懿祖于夹室。于是太祖居第一室，禘、祫得正其位而东向，而献、懿不合食。建中二年，太学博士陈京请为献祖、懿祖立别庙，至禘、祫则享。礼仪使颜真卿议曰：「太祖景皇帝居百代不迁之尊，而禘、祫之时，暂居昭穆，屈己以奉祖宗可也。」乃引晋蔡谟议，以献祖居东向，而懿祖、太祖以下左右为昭穆。由是议者纷然。 贞元十七年，太常卿裴郁议，以太祖百代不迁，献、懿二祖亲尽庙迁而居东向，非是。请下百寮议。工部郎中张荐等议与真卿同。太子左庶子李嵘等七人曰「真卿所用，晋蔡谟之议也。谟为『禹不先鲧』之说，虽有其言，当时不用。献、懿二祖宜藏夹室，以合祭法『远庙为祧，而坛、𫮃有祷则祭，无祷则止』之义。」吏部郎中柳冕等十二人曰：「周礼有先公之祧，迁祖藏于后稷之庙，其周未受命之祧乎？又有先王之祧，其迁主藏于文、武之庙，其周已受命之祧乎？今献祖、懿祖，犹周先公也，请筑别庙以居之。」司勋员外郎裴枢曰：「建石室于寝园以藏神主，至禘、祫之岁则祭之。」考功员外郎陈京、同官县尉仲子陵皆曰：「迁神主于德明、兴圣庙。」京兆少尹韦武曰：「祫则献祖东向，禘则太祖东向。」十一年，左司郎中陆淳曰：「议者多矣，不过三而已。一曰复太祖之正位，二曰并列昭穆而虚东向，三曰祫则献祖，禘则太祖，迭居东向。而复正太祖之位为是。然太祖复位，则献、懿之主宜有所归。一曰藏诸夹室，二曰置之别庙，三曰迁于园寝，四曰祔于兴圣。然而藏诸夹室，则无飨献之期；置之别庙，则非礼经之文；迁于寝园，则乱宗庙之仪。唯祔于兴圣为是。」至十九年，左仆射姚南仲等献议五十七封，付都省集议。户部尚书王绍等五十五人请迁懿祖祔兴圣庙，议遂定，由是太祖始复东向之位。 若诸臣之享其亲，庙室、服器之数，视其品。开元十二年著令，一品、二品四庙，三品三庙，五品二庙，嫡士一庙，庶人祭于寝。及定礼，二品以上四庙，三品三庙，三品以上不须爵者亦四庙，四庙有始封为五庙，四品、五品有兼爵亦三庙，六品以下达于庶人，祭于寝。天宝十载，京官正员四品清望及四品、五品清官，听立庙，勿限兼爵。虽品及而建庙未逮，亦听寝祭。 庙之制，三品以上九架，厦两旁。三庙者五间，中为三室，左右厦一间，前后虚之，无重栱、藻井。室皆为石室一，于西墉三之一近南，距地四尺，容二主。庙垣周之，为南门、东门，门屋三室，而上间以庙，增建神厨于庙东之少南，斋院于东门之外少北，制勿逾于庙。三品以上有神主，五品以上有几筵。牲以少牢，羊、豕一，六品以下特豚，不以祖祢贵贱，皆子孙之牲。牲阙，代以野兽。五品以上室异牲，六品以下共牲。二品以上室以笾豆十，三品以八，四品、五品以六。五品以上室皆簠二、簋二、□二、钘二、俎三、尊二、罍二、勺二、爵六、盘一、坫一、篚一、牙盘胙俎一。祭服，三品以上玄冕，五品以上爵弁，六品以下进贤冠，各以其服。 凡祔皆给休五日，时享皆四日。散斋二日于正寝，致斋一日于庙，子孙陪者斋一宿于家。始庙则署主而祔，后丧阕乃祔，丧二十八月上旬卜而祔，始神事之矣。王公之主载以辂，夫人之主以翟车，其余皆以舆。天子以四孟、腊享太庙，诸臣避之，祭仲而不腊。三岁一祫，五岁一禘。若祔、若常享、若禘祫，卜日、斋戒、省牲、视涤、濯鼎镬，亨牲、实馔、三献、饮福、受胙进退之数，大抵如宗庙之祀。以国官亚、终献，无则以亲宾，以子弟。 其后不卜日，而筮用亥。祭寝者，春、秋以分，冬、夏以至日。若祭春分，则废元日。然元正，岁之始，冬至，阳之复，二节最重。祭不欲数，乃废春分，通为四。 祠器以乌漆，差小常制。祭服以进贤冠，主妇花钗礼衣，后或改衣冠从公服，无则常服。凡祭之在庙、在寝，既毕，皆亲宾子孙慰，主人以常服见。 若宗子有故，庶子摄祭，则祝曰：「孝子某使介子某执其常事。」通祭三代，而宗子卑，则以上牲祭宗子家，祝曰：「孝子某为其介子某荐其常事。」庶子官尊而立庙，其主祭则以支庶封官依大宗主祭，兄陪于位。以庙由弟立，己不得延神也。或兄弟分官，则各祭考妣于正寝。 古殇及无后皆祔食于祖，无祝而不拜，设坐祖左而西向，亚献者奠，祝乃奠之，一献而止。其后庙制设幄，当中南向，祔坐无所施，皆祭室户外之东而西向。亲伯叔之无后者祔曾祖，亲昆弟及从父昆弟祔于祖，亲子姪祔于祢。寝祭之位西上，祖东向而昭穆南北，则伯叔之祔者居祢下之穆位北向，昆弟、从父昆弟居祖下之昭位南向，子姪居伯叔之下穆位北向，以序尊卑。凡殇、无后，以周亲及大功为断。 古者庙于大门内，秦出寝于陵侧，故王公亦建庙于墓。既庙与居异，则宫中有丧而祭。三年之丧，齐衰、大功皆废祭；外丧，齐衰以下行之。

【新唐书‧卷十四 志第四 礼乐四】

其非常祀，天子有时而行之者，曰封禅、巡守、视学、耕藉、拜陵。 文中子曰：「封禅，非古也，其秦、汉之侈心乎？」盖其旷世不常行，而于礼无所本，故自汉以来，儒生学官论议不同，而至于不能决，则出于时君率意而行之尔。隋文帝尝令牛弘、辛彦之等撰定仪注，为坛泰山下，设祭如南郊而已，未尝升山也。 唐太宗已平突厥，而年谷屡丰，群臣请封泰山。太宗初颇非之，已而遣中书侍郎杜正伦行太山上七十二君坛迹，以是岁两河大水而止。其后群臣言封禅者多，乃命秘书少监颜师古、谏议大夫朱子奢等集当时名儒博士杂议，不能决。于是左仆射房玄龄、特进魏徵、中书令杨师道博采众议奏上之，其议曰：「为坛于泰山下，祀昊天上帝。坛之广十二丈，高丈二尺。玉牒长一尺三寸，广、厚五寸。玉检如之，厚减三寸。其印齿如玺，缠以金绳五周。玉策四，皆长一尺三寸，广寸五分，厚五分，每策皆五简，联以金。昊天上帝配以太祖，皇地祇配以高祖。已祀而归格于庙，盛以金匮。匮高六寸，广足容之，制如表函，缠以金绳，封以金泥，印以受命之玺。而玉牒藏于山上，以方石三枚为再累，缠以金绳，封以石泥，印以受命之玺。其山上之圆坛，土以五色，高九尺，广五丈，四面为一阶。天子升自南阶，而封玉牒。已封，而加以土，筑为封，高一丈二尺，广二丈。其禅社首亦如之。其石检封以受命玺，而玉检别制玺，方一寸二分，文如受命玺。以石距非经，不用。又为告至坛，方八十一尺，高三尺，四出陛，以燔柴告至，望秩群神。」遂著于礼，其他降禅、朝觐皆不著。至十五年，将东幸，行至洛阳，而彗星见，乃止。 高宗干封元年，封泰山，为圆坛山南四里，如圆丘，三壝，坛上饰以青，四方如其色，号封祀坛。玉策三，以玉为简，长一尺二寸，广一寸二分，厚三分，刻而金文。玉匮一，长一尺三寸，以藏上帝之册；金匮二，以藏配帝之册。缠以金绳五周，金泥、玉玺，玺方一寸二分，文如受命玺。石䃭以方石再累，皆方五尺，厚一尺，刻方其中以容玉匮。䃭旁施检，刻深三寸三分，阔一尺，当绳刻深三分，阔一寸五分。石检十枚，以检石䃭，皆长三尺，阔一尺，厚七分；印齿三道，皆深四寸，当玺方五寸，当绳阔一寸五分。检立于䃭旁，南方、北方皆三，东方、西方皆二，去䃭隅皆一尺。䃭缠以金绳五周，封以石泥。距石十二，分距䃭隅，皆再累，皆阔二尺，长一丈，斜刻其首，令与　隅相应。又为坛于山上，广五丈，高九尺，四出陛，一壝，号登封坛。玉牒、玉检、石䃭、石距、玉匮、石检皆如之。为降禅坛于社首山上，八隅、一成、八陛如方丘，三壝。上饰以黄，四方如其色，其余皆如登封。其议略定，而天子诏曰：「古今之制，文质不同。今封禅以玉牒、金绳，而瓦尊、匏爵、秸席，宜改从文。」于是昊天上帝褥以苍，地祇褥以黄，配褥皆以紫，而尊爵亦更焉。 是岁正月，天子祀昊天上帝于山下之封祀坛，以高祖、太宗配，如圆丘之礼。亲封玉册，置石䃭，聚五色土封之，径一丈二尺，高尺。已事，升山。明日，又封玉册于登封坛。又明日，祀皇地祇于社首山之降禅坛，如方丘之礼，以太穆皇后、文德皇后配，而以皇后武氏为亚献，越国太妃燕氏为终献，率六宫以登，其帷帟皆锦绣。群臣瞻望，多窃笑之，又明日，御朝觐坛以朝群臣，如元日之礼。乃诏立登封、降禅、朝觐之碑，名封祀坛曰舞鹤台，登封坛曰万岁台，降禅坛曰景云台，以纪瑞焉。其后将封嵩岳，以吐蕃、突厥寇边而止。永淳元年，又作奉天宫于嵩山南，遂幸焉。将以明年十一月封禅，诏诸儒国子司业李行伟、考功员外郎贾大隐等草具其仪，已而遇疾，不克封，至武后遂登封焉。 玄宗开元十二年，四方治定，岁屡丰稔，群臣多言封禅，中书令张说又固请，乃下制以十三年有事泰山。于是说与右散骑常侍徐坚、太常少卿韦縚、秘书少监康子元、国子博士侯行果刊定仪注。立圆台于山上，广五丈，高九尺，土色各依其方。又于圆台上起方坛，广一丈二尺，高九尺，其坛台四面为一阶。又积柴为燎坛于圆台之东南，量地之宜，柴高一丈二尺，方一丈，开上，南出户六尺。又为圆坛于山下，三成、十二阶，如圆丘之制。又积柴于坛南为燎坛，如山上。又为玉册、玉匮、石䃭，皆如高宗之制。玄宗初以谓升中于崇山，精享也，不可諠哗。欲使亚献已下皆行礼山下坛，召礼官讲议。学士贺知章等言：「昊天上帝，君也。五方精帝，臣也。陛下享君于上，群臣祀臣于下，可谓变礼之中。然礼成于三，亚、终之献，不可异也。」于是三献皆升山，而五方帝及诸神皆祭山下坛。玄宗问：「前世何为秘玉牒？」知章曰：「玉牒以通意于天，前代或祈长年，希神仙，旨尚微密，故外莫知。」帝曰：「朕今为民祈福，无一秘请，即出玉牒以示百寮。」乃祀昊天上帝于山上坛，以高祖配。祀五帝以下诸神于山下，其祀礼皆如圆丘。而卜日、告天及庙、社、大驾所经及告至、问百年、朝觐，皆如巡狩之礼。 其登山也，为大次于中道，止休三刻而后升。其已祭燔燎，侍中前跪称：「具官臣某言，请封玉册。」皇帝升自南陛，北向立。太尉进昊天上帝神座前，跪取玉册，置于桉以进。皇帝受玉册，跪内之玉匮，缠以金绳，封以金泥。侍中取受命宝跪以进。皇帝取宝以印玉匮，侍中受宝，以授符宝郎。太尉进，皇帝跪捧玉匮授太尉，太尉退，复位。太常卿前奏：「请再拜。」皇帝再拜，退入于次。太尉奉玉匮之桉于石䃭南，北向立。执事者发石盖，太尉奉玉匮，跪藏于石䃭内。执事者覆石盖，检以石检，缠以金绳，封以石泥，以玉宝遍印，引降复位。帅执事者以石距封固，又以五色土圜封。其配座玉牒封于金匮，皆如封玉匮。太尉奉金匮从降，俱复位。以金匮内太庙，藏于高祖神尧皇帝之石室。其禅于社首，皆如方丘之礼。 天子将巡狩，告于其方之州曰：「皇帝以某月于某巡狩，各修乃守，考乃职事。敢不敬戒，国有常刑。」将发，告于圆丘。前一日，皇帝斋，如郊祀，告昊天上帝，又告于太庙、社稷。具大驾卤簿。所过州、县，刺史、令候于境，通事舍人承制问高年，祭古帝王、名臣、烈士。既至，刺史、令皆先奉见。将作筑告至圆坛于岳下，四出陛，设昊天上帝、配帝位。 天子至，执事皆斋一日。明日，望于岳、镇、海、渎、山、川、林、泽、丘、陵、坟、衍、原、隰，所司为坛。设祭官次于东壝门外道南，北向；设馔幔内壝东门外道北，南向；设宫县、登歌；为瘗埳。祭官、执事皆斋一日。岳、镇、海、渎、山、川、林、泽、丘、陵、坟、衍、原、隰之尊，在坛上南陛之东，北向。设玉篚及洗，设神坐坛上北方。献官奠玉币及爵于岳神，祝史助奠镇、海以下。 明日，乃肆觐，将作于行宫南为壝。三分壝间之二在南，为坛于北，广九丈六尺，高九尺，四出陛。设宫县坛南，御坐坛上之北，解剑席南陛之西。文、武官次门外东、西，刺史、令次文官南，蕃客次武官南，列辇路坛南。文官九品位坛东南，武官西南，相向。刺史、令位坛南三分庭一，蕃客位于西。又设门外位，建牙旗于壝外，黄麾大仗屯门，钑戟陈壝中。吏部主客户部赞群官、客使就门外位。刺史、令贽其土之实，锦、绮、缯、布、葛、越皆五两为束，锦以黄帊，常贡之物皆篚，其属执列令后。文武九品先入就位。皇帝乘舆入北壝门，繇北陛升坛，即坐，南向。刺史、蕃客皆入壝门，至位，再拜，奠贽，兴，执贽。侍中降于刺史东北，皆拜。宣已，又拜。蕃客以舍人称制如之。户部导贡物入刺史前，龟首之，金次之，丹、漆、丝、纩四海九州之美物，重行陈。执者退，就东西文武前，侧立。通事舍人导刺史一人，解剑脱舄，执贽升前，北向跪奏：「官封臣姓名等敢献壤奠。」遂奠贽。舍人跪举以东授所司，刺史剑、舄复位。初，刺史升奠贽，在庭者以次奠于位前，皆再拜。户部尚书坛间北向跪，请以贡物付所司，侍中承制曰：「可。」所司受贽出东门。中书侍郎以州镇表方一桉俟于西门外，给事中以瑞桉俟于东门外，乃就侍臣位。初，刺史将入，乃各引桉分进东、西陛下。刺史将升，中书令、黄门侍郎降立，既升，乃取表升。尚书既请受贽，中书令乃前跪读，黄门侍郎、给事中进跪奏瑞，侍郎、给事中导桉退，文武、刺史、国客皆再拜。北向位者出就门外位。皇帝降北陛以入，东、西位者出。设会如正、至，刺史、蕃客入门，皆奏乐如上公。 会之明日，考制度。太常卿采诗陈之，以观风俗。命市纳贾，以观民之好恶。典礼者考时定日，同律，礼、乐、制度、衣服正之。山川神祇有不举为不恭，宗庙有不慎为不孝，皆黜爵。革制度、衣服者为叛，有讨。有功德于百姓者，爵赏之。 皇帝视学，设大次于学堂后，皇太子次于大次东。设御座堂上，讲榻北向。皇太子座御座东南，西向。文臣三品以上座太子南，少退；武臣三品以上于讲榻西南；执读座于前楹，北向。侍讲座执读者西北、武官之前；论义座于讲榻前，北向。执如意立于侍讲之东，北向。三馆学官座武官后。设堂下版位，脱履席西阶下。皇太子位于东阶东南，执经于西阶西南，文、武三品以上分位于南，执如意者一人在执经者后，学生位于文、武后。 其日，皇帝乘马，祭酒帅监官、学生迎于道左。皇帝入次，执经、侍讲、执如意者与文武、学生皆就位堂下。皇太子立于学堂门外，西向。侍中奏「外办」。皇帝升北阶，即坐。皇太子乃入就位，在位皆再拜。侍中敕皇太子、王公升，皆再拜，乃坐。执读、执经释义。执如意者以授侍讲，秉诣论义坐，问所疑，退，以如意授执者，还坐，乃皆降。若赐会，则侍中宣制，皇帝返次。群官既会，皇帝还，监官、学生辞于道左。 皇帝孟春吉亥享先农，遂以耕藉。前享一日，奉礼设御坐于坛东，西向；望瘗位于坛西南，北向；从官位于内壝东门之内道南，执事者居后；奉礼位于乐县东北，赞者在南。又设御耕藉位于外壝南门之外十步所，南向；从耕三公、诸王、尚书、卿位于御坐东南，重行西向，以其推数为列。其三公、诸王、尚书、卿等非耕者位于耕者之东，重行，西向北上；介公、酅公于御位西南，东向北上。尚舍设御耒席于三公之北少西，南向。奉礼又设司农卿之位于南，少退；诸执耒耜者位于公卿耕者之后、非耕者之前，西向。御耒耜一具，三公耒耜三具，诸王、尚书、卿各三人合耒耜九具。以下耒耜，太常各令藉田农人执之。 皇帝已享，乃以耕根车载耒耜于御者间，皇帝乘车自行宫降大次。乘黄令以耒耜授廪牺令，横执之，左耜寘于席，遂守之。皇帝将望瘗，谒者引三公及从耕侍耕者、司农卿与执耒耜者皆就位。皇帝出就耕位，南向立。廪牺令进耒席南，北向，解韬出耒，执以兴，少退，北向立。司农卿进受之，以授侍中，奉以进。皇帝受之，耕三推。侍中前受耒耜，反之司农卿，卿反之廪牺令，令复耒于韬，执以兴，复位。皇帝初耕，执耒者皆以耒耜授侍耕者。皇帝耕止，三公、诸王耕五推，尚书、卿九推。执耒者前受之。皇帝还，入自南门，出内壝东门，入大次。享官、从享者出，太常卿帅其属耕于千亩。 皇帝还宫，明日，班劳酒于太极殿，如元会，不贺，不为寿。藉田之谷，敛而钟之神仓，以拟粢盛及五齐、三酒，穰槀以食牲。 藉田祭先农，唐初为帝社，亦曰藉田坛。贞观三年，太宗将亲耕，给事中孔颖达议曰：「礼，天子藉田南郊，诸侯东郊。晋武帝犹东南，今帝社乃东坛，未合于古。」太宗曰：「书称『平秩东作』，而青辂、黛耜，顺春气也。吾方位少阳，田宜于东郊。」乃耕于东郊。 垂拱中，武后藉田坛曰先农坛。神龙元年，礼部尚书祝钦明议曰：「周颂载芟：『春藉田而祈社稷。』礼：『天子为藉千亩，诸侯百亩。』则缘田为社，曰王社、侯社。今曰先农，失王社之义，宜正名为帝社。」太常少卿韦叔夏、博士张齐贤等议曰：「祭法，王者立太社，然后立王社，所置之地，则无传也。汉兴已有官社，未立官稷，乃立于官社之后，以夏禹配官社，以后稷配官稷。臣瓒曰：『高纪，立汉社稷，所谓太社也。官社配以禹，所谓王社也。至光武乃不立官稷，相承至今。』魏以官社为帝社，故挚虞谓魏氏故事立太社是也。晋或废或置，皆无处所。或曰二社并处，而王社居西。崔氏、皇甫氏皆曰王社在藉田。桉卫宏汉仪『春始东耕于藉田，引诗先农，则神农也。』又五经要义曰：『坛于田，以祀先农如社。』魏秦静议风伯、雨师、灵星、先农、社、稷为国六神。晋太始四年，耕于东郊，以太牢祀先农。周、隋旧仪及国朝先农皆祭神农于帝社，配以后稷。则王社、先农不可一也。今宜于藉田立帝社、帝稷，配以禹、弃，则先农、帝社并祠，协于周之载芟之义。」钦明又议曰：「藉田之祭本王社。古之祀先农，句龙、后稷也。烈山之子亦谓之农，而周弃继之，皆祀为稷。共工之子曰后土，汤胜夏，欲迁而不可。故二神，社、稷主也。黄帝以降，不以羲、农列常祀，岂社、稷而祭神农乎？社、稷之祭，不取神农耒耜大功，而专于共工、烈山，盖以三皇洪荒之迹，无取为教。彼秦静何人，而知社稷、先农为二，而藉田有二坛乎？先农、王社，一也，皆后稷、句龙异名而分祭，牲以四牢。」钦明又言：「汉祀禹，谬也。今欲正王社、先农之号而未决，乃更加二祀，不可。」叔夏、齐贤等乃奏言：「经无先农，礼曰『王自为立社，曰王社。』先儒以为在藉田也。永徽中犹曰藉田，垂拱后乃为先农。然则先农与社一神，今先农坛请改曰帝社坛，以合古王社之义。其祭，准令以孟春吉亥祠后土，以句龙氏配。」于是为帝社坛，又立帝稷坛于西，如太社、太稷，而坛不设方色，以异于太社。 开元十九年，停帝稷而祀神农氏于坛上，以后稷配。二十三年，亲祀神农于东郊，配以句芒，遂躬耕尽垄止。 肃宗乾元二年，诏去耒耜雕刻，命有司改造之。天子出通化门，释軷而入坛，遂祭神农氏，以后稷配。冕而朱纮，躬九推焉。 宪宗元和五年，诏以来岁正月藉田。太常修撰韦公肃言：「藉田礼废久矣，有司无可考。」乃据礼经参采开元、乾元故事，为先农坛于藉田。皇帝夹侍二人、正衣二人，侍中一人奉耒耜，中书令一人、礼部尚书一人侍从，司农卿一人授耒耜于侍中，太仆卿一人执牛，左、右卫将军各一人侍卫。三公以宰相摄，九卿以左右仆射、尚书、御史大夫摄，三诸侯以正员一品官及嗣王摄。推数一用古制。礼仪使一人、太常卿一人赞礼；三公、九卿、诸侯执牛三十人，用六品以下官，皆服袴褶。御耒耜二，并韬皆以青。其制度取合农用，不雕饰，毕日收之。藉耒耜丈席二。先农坛高五尺，广五丈，四出陛，其色青。三公、九卿、诸侯耒十有五。御耒之牛四，其二，副也。并牛衣。每牛各一人，绛衣介帻，取闲农务者，礼司以人赞导之。执耒持耜，以高品中官二人，不袴褶。皇帝诣望耕位，通事舍人分导文、武就耕所。太常帅其属用庶人二十八，以郊社令一人押之。太常少卿一人，率庶人趋耕所。博士六人，分赞耕礼。司农少卿一人，督视庶人终千亩。廪牺令二人，间一人奉耒耜授司农卿，以五品、六品清官摄；一人掌耒耜，太常寺用本官。三公、九卿、诸侯耕牛四十，其十，副也，牛各一人。庶人耕牛四十，各二牛一人。庶人耒耜二十具、锸二具，木为刃。主藉田县令一人，具朝服，当耕时立田侧，毕乃退。畿甸诸县令先期集，以常服陪耕所。耆艾二十人，陪于庶人耕位南。三公从者各三人，九卿、诸侯从者各一人，以助耕。皆绛服介帻，用其本司隶。是时虽草具其仪如此，以水旱用兵而止。 皇帝谒陵，行宫距陵十里，设坐于斋室，设小次于陵所道西南。大次于寝西南。侍臣次于大次西南，陪位者次又于西南，皆东向。文官于北，武官于南，朝集使又于其南，皆相地之宜。 前行二日，遣太尉告于庙。皇帝至行宫，即斋室。陵令以玉册进署。设御位于陵东南隅，西向，有冈麓之阂，则随地之宜。又设位于寝宫之殿东陛之东南，西向。尊坫陈于堂户东南。百官、行从、宗室、客使位神道左右，寝宫则分方序立大次前。 其日，未明五刻，陈黄麾大仗于陵寝。三刻，行事官及宗室亲五等、诸亲三等以上并客使之当陪者就位。皇帝素服乘马，华盖、繖、扇，侍臣骑从，诣小次。步出次，至位，再拜，又再拜。在位皆再拜，又再拜。少选，太常卿请辞，皇帝再拜，又再拜。奉礼曰：「奉辞。」在位者再拜。皇帝还小次，乘马诣大次，仗卫列立以俟行。百官、宗室、诸亲、客使序立次前。皇帝步至寝宫南门，仗卫止。乃入，繇东序进殿陛东南位，再拜；升自东阶，北向，再拜，又再拜。入省服玩，抆拭帐箦，进太牢之馔，加珍羞。皇帝出尊所，酌酒，入，三奠爵，北向立。太祝二人持玉册于户外，东向跪读。皇帝再拜，又再拜，乃出户，当前北向立。太常卿请辞，皇帝再拜，出东门，还大次，宿行宫。 若太子、诸王、公主陪葬柏城者，皆祭寝殿东庑；功臣陪葬者，祭东序。为位奠馔，以有司行事。 或皇后从谒，则设大次寝宫东，先朝妃嫔次于大次南，大长公主、诸亲命妇之次又于其南，皆东向。以行帷具障谒所，内谒者设皇后位于寝宫东，大次前，少东。先朝妃嫔位西南，各于次东，司赞位妃嫔东北，皆东向。皇帝既发行宫，皇后乘四望车之大次，改服假髻，白练单衣。内典引导妃嫔以下就位。皇后再拜，陪者皆拜。少选，遂辞，又拜，陪者皆拜。皇后还寝东大次，陪者退。皇后钿钗礼衣，乘舆诣寝宫，先朝妃嫔、大长公主以下从。至北门，降舆，入大次，诣寝殿前西阶之西，妃嫔、公主位于西，司赞位妃嫔东北，皆东向。皇后再拜，在位者皆拜。皇后繇西阶入室，诣先帝前再拜，复诣先后前再拜，进省先后服玩，退西厢东向立，进食。皇帝出，乃降西阶位。辞，再拜，妃嫔皆拜。诣大次更衣，皇帝过，乃出寝宫北门，乘车还。 天子不躬谒，则以太常卿行陵。所司撰日，车府令具轺车一马清道，青衣、团扇、曲盖繖，列俟于太常寺门。设次陵南百步道东，西向。右校令具薙器以备汛扫。太常卿公服乘车，奉礼郎以下从。至次，设卿位兆门外之左，陵官位卿东南，执事又于其南，皆西向。奉礼郎位陵官之西，赞引二人居南。太常卿以下再拜，在位皆拜。谒者导卿，赞引导众官入，奉行、复位皆拜。出，乘车之它陵。有芟治，则命之。 凡国陵之制，皇祖以上至太祖陵，皆朔、望上食，元日、冬至、寒食、伏、腊、社各一祭。皇考陵，朔、望及节祭，而日进食。又荐新于诸陵，其物五十有六品。始将进御，所司必先以送太常与尚食，滋味荐之，如宗庙。 贞观十三年，太宗谒献陵，帝至小次，降舆，纳履，入阙门，西向再拜，恸哭俯伏殆不能兴。礼毕，改服入寝宫，执馔以荐。阅高祖及太穆后服御，悲感左右。步出司马北门，泥行二百步。 永徽二年，有司言：「先帝时，献陵既三年，惟朔、望、冬至、夏伏、腊、清明、社上食，今昭陵丧期毕，请上食如献陵。」从之。六年正月朔，高宗谒昭陵，行哭就位，再拜擗踊毕，易服谒寝宫。入寝哭踊，进东阶，西向拜号，久，乃荐太牢之馔，加珍羞，拜哭奠馔。阅服御而后辞，行哭出寝北门，御小辇还。 显庆五年，诏岁春、秋季一巡，宜以三公行陵，太常少卿贰之，太常给卤簿，仍著于令。始，贞观礼岁以春、秋仲月巡陵，至武后时，乃以四季月、生日、忌日遣使诣陵起居。景龙二年，右台侍御史唐绍上书曰：「礼不祭墓，唐家之制，春、秋仲月以使具卤簿衣冠巡陵。天授之后，乃有起居，遂为故事。夫起居者，参候动止，事生之道，非陵寝法。请停四季及生日、忌日、节日起居，准式二时巡陵。」手敕曰：「乾陵岁冬至、寒食以外使，二忌以内使朝奉。它陵如绍奏。」至是又献、昭、乾陵皆日祭。太常博士彭景直上疏曰：「礼无日祭陵，惟宗庙月有祭。故王设庙、祧、坛、𫮃为亲疏多少之数，立七庙、一坛、一𫮃。曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙、曰显考庙，皆月祭之。远庙为祧，享尝乃止。去祧为坛，去坛为𫮃，有祷焉祭之，无祷乃止。又谯周祭志：『天子始祖、高祖、曾祖、祖、考之庙，皆月朔加荐，以象平生朔食，谓之月祭，二祧之庙无月祭。』则古皆无日祭者。今诸陵朔、望食，则近于古之殷事；诸节日食，近于古之荐新。郑注礼记：『殷事，月朔、半荐新之奠也。』又：『既大祥即四时焉。』此其祭皆在庙，近代始以朔、望诸节祭陵寝，唯四时及腊五享庙。考经据礼，固无日祭于陵。唯汉七庙议，京师自高祖下至宣帝，与太上皇、悼皇考陵旁立庙，园各有寝、便殿，故日祭于寝，月祭于便殿。元帝时，贡禹以礼节烦数，愿罢郡国庙。丞相韦玄成等又议七庙外，寝园皆无复。议者亦以祭不欲数，宜复古四时祭于庙。后刘歆引春秋传『日祭，月祀，时享，岁贡。祖祢则日祭，曾高则月祀，二祧则时享，坛、𫮃则岁贡』。后汉陵寝之祭无传焉，魏、晋以降，皆不祭墓。国家诸陵日祭请停如礼。」疏奏，天子以语侍臣曰：「礼官言诸陵不当日进食。夫礼以人情沿革，何专古为？乾陵宜朝晡进奠如故。昭、献二陵日一进，或所司苦于费，可减朕常膳为之。」 开元十五年敕：「宣皇帝、光皇帝陵，以县令检校，州长官岁一巡。」又敕：「岁春、秋巡陵，公卿具仗出城，至陵十里复。」 十七年，玄宗谒桥陵，至壖垣西阙下马，望陵涕泗，行及神午门，号恸再拜。且以三府兵马供卫，遂谒定陵、献陵、昭陵、乾陵乃还。 二十三年，诏献、昭、干、定、桥五陵，朔、望上食，岁冬至、寒食各日设一祭。若节与朔、望、忌日合，即准节祭料。桥陵日进半羊食。二十七年，敕公卿巡陵乘辂，其令太仆寺，陵给辂二乘及仗。明年，制：「以宣皇帝、光皇帝、景皇帝、元皇帝追尊号谥有制，而陵寝所奉未称。建初、启运陵如兴宁、永康陵，置署官、陵户，春、秋仲月，分命公卿巡谒。二十年诏：建初、启运、兴宁、永康陵，岁四时、八节，所司与陵署具食进。」天宝二年，始以九月朔荐衣于诸陵。又常以寒食荐饧粥、鸡毬、雷车，五月荐衣、扇。 陵司旧曰署，十三载改献、昭、干、定、桥五陵署为台，令为台令，升旧一阶。是后诸陵署皆称台。 大历十四年，礼仪使颜真卿奏：「今元陵请朔、望、节祭，日荐，如故事；泰陵惟朔、望、岁冬至、寒食、伏、腊、社一祭，而罢日食。」制曰：「可。」贞元四年，国子祭酒包佶言：「岁二月、八月，公卿朝拜诸陵，陵台所由导至陵下，礼略无以尽恭。」于是太常约旧礼草定曰：「所司先撰吉日，公卿辂车、卤簿就太常寺发，抵陵南道东设次，西向北上。公卿既至次，奉礼郎设位北门外之左，陵官位其东南，执事官又于其南。谒者导公卿，典引导众官就位，皆拜。公卿、众官以次奉行，拜而还。」 故事，朝陵公卿发，天子视事不废。十六年，拜陵官发，会董晋卒，废朝。是后公卿发，乃因之不视事。 元和元年，礼仪使杜黄裳请如故事，丰陵日祭，崇陵唯祭朔、望、节日、伏、腊。二年，宰臣建言：「礼有著定，后世徇一时之慕，过于烦，并故陵庙有荐新，而节有遣使，请岁太庙以时享，朔、望上食，诸陵以朔、望奠，亲陵以朝晡奠，其余享及忌日告陵皆停。」