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【卷一百四 宗庙考十四】
○诸侯宗庙 诸侯五庙,二昭二穆,与太祖之庙而五(太祖,始封之君。王者之後,不为始封之君庙。 疏曰:凡始封之君,谓王之子弟封为诸侯,为後世之太祖。当此君之身不得立出王之庙,则全无庙也,故诸侯不敢祖天子。若有大功德,王特命立之则可。若鲁有文王之庙,郑祖厉王是也。鲁非但得立文王之庙,又立姜源之庙及鲁公、武公之庙,并周公及亲庙除文王庙外,犹八庙也。此皆有功德特赐,非礼之正。此始封君之子得立一庙,始封六世之孙,始五庙备也。若异姓始封,如太公之属,初封则得立五庙,从诸侯礼也。若三王之後,郊天之时,则得以远代之祖配天而祭,故《礼运》云“杞之郊也,禹也;宋之郊也,契也”)。 诸侯五庙,一坛一单。曰考庙,曰王考庙,曰皇考庙,皆月祭之;显考庙,祖考庙,享尝乃止。去祖为坛,去坛为单。坛单,有祷焉祭之,无祷乃止。去单为鬼(注见《天子宗庙》条。疏:“诸侯立五庙一坛一单”者,降天子,故止有五庙,坛、单与天子同。无功德之祖为二祧也。“曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙,皆月祭之”者,天子月祭五,诸侯卑,故唯得月祭三也。“显考庙、祖考庙,享尝乃止。”者,显考,高祖也,祖考,太祖也,太祖乃不迁,而与高祖并,不得月祭,止预四时,又降天子也。“去祀为坛”者,去祖,谓去太祖也,即高祖之父。诸侯无功德二祧,若高祖之父亦迁,即寄太祖,而不得於太祖庙受时祭。唯有祈祷,则去太祖而往坛受祭也)。 成庙皆迁之新庙,君前徙三日斋,祝、宗人及从者皆斋(谓亲过高祖则毁庙,以昭穆迁之。《春秋梁传》曰:“作主坏庙,有时日於练焉。坏焉,庙坏庙之道,易担可也,改涂可也。”范甯云:“纳新神,故示有所加。”郑元云:“《士虞礼记注》曰,练而後迁也。”《礼志》云:“迁庙者,更衅其庙而移故主焉。”案:此篇成庙之文,与《梁》相传也)。徙之曰,君元服,从者皆元服(《周礼 司服》职曰:“公之服,自衮冕而下,如王之服。侯伯之服,自冕而下,如公之服。子男之服,自毳冕而下,如侯伯之服。孤之服,自冕而下,如子男之服。卿、大夫之服,自元冕而下,如孤之服。”《玉藻》曰:“君命屈狄,再命衤韦衣。”《内司服》职曰:“新外内命妇之服,鞠衣、展衣、礻彖衣、素纱。其於祭也,君与夫人皆申其服。”《祭统》曰:“公衮冕立於阼,夫人副衤韦立於东房是也。臣及命妇助祭於君,皆尽其服,自祭於家,咸降一等,阴爵不敢申也。”《杂记》曰:“大夫冕而祭於公,弁而祭於己;士弁而祭於公,冠而祭於己。”《特牲馈食礼》曰:“主妇纟丽笄宵衣,立於房中”是也。然郑氏顿贬公侯,使一同元冕以祭已,非其差也。且诸侯专国,礼乐车服王命有之,何独抑其服乎?《玉藻》曰:“元端以祭,裨冕以朝。”孙炎云:“端当为冕,元冕,祭服之下也,其祭先君,亦裨冕矣。”孙说为合。下未即告,故略同。爵,弁也。“君命屈狄”与“再命衤韦衣”者,谓其夫为君,则命其妻以屈狄与加再等之命,则上公夫人乃衤韦衣。孙、郑等改衤韦衣,非也。又云“一命展衣”者,此则申子男臣妻之服耳。言小国臣妻一命者亦展衣,不命者则亦缘衣。元又分公、卿、大夫及其妻为三等而升降其服。《经》云,孤冕、卿大夫元冕。冠何为易之?又命小国之卿及内子,更同列国之卿。孤冕与鞠衣错易其次,尤非宜)。从至於庙(庙,殡宫),群臣如朝位(列於庙门外,如路门之位),君入,立於阼阶下,西向。有司如朝位(立於门内,如门外之位)。宗人摈,举手,曰:“有司具,请升。”君升,祝奉币从,在左,北面(神主辞,故在左。神将迁,故出在户牖间,南面矣)。再拜,兴。祝声三曰:“孝嗣侯某敢以嘉币告於皇考某侯(言嗣,以迁代。不言国,未忍有之矣),成庙将徙,敢告(卒不奠币者,礼毕矣,於此将有事於新庙)。”君及祝再拜,兴。祝曰:“请导君降立於阶下。”奉衣服者皆奉以从祝(不言奉主而称奉衣服者,以毁易祖考,诚人神之不忍。“从祝”者,祝所以导神也。言“皆”者,衣服非一称。《周礼 守祧》职曰:“掌先王、先公之庙祧,其遗衣服藏焉。”)。奉衣服者降堂,君及在位者皆辟也。奉衣服者至碑,君从有司皆以次从出庙门。奉衣服者升车,乃步,君升车,从者皆就车也(皆就车,谓乘贰车者)。凡出入门及大沟渠,祝下摈(神车祝为左,故於步处则下)。至於新庙,筵於户牖间(始自外来,故先於堂),樽於西序下(四时之祭,在室筵奥中,在堂筵序下,是以设樽,恒於东方。今惟布南面之席,故置樽於西,以因其便矣),脯醢陈於房中(房,西房也。诸侯在右房也),设洗堂东荣,南北以堂深(深,申鸩反。记因卿士当言东)。有司皆先入,如朝位。祝导奉衣服者乃入,君从奉衣服者入门左(门左,门西),在位者皆辟也。奉衣服者升堂,皆反位。君从升,奠衣服於席上。祝奠币於几东,君北向,祝在左。赞者盥,升房荐脯醢。君盥,酌奠於荐西。反位,君及祝再拜,兴。祝声三曰:“孝嗣侯某,敢用嘉币告於皇考某侯,今月吉日可以徙於新庙,敢告。”再拜,君就东厢西面,祝就西厢东面(东西俟也,祝就西厢,因其便也),在位者皆反走辟如食间(走,趋走也),摈者举手曰:“请反位。”君反位,祝从在左,卿、大夫及众有司诸在位者皆反位。祝声三曰:“孝嗣侯某,洁为而明荐之享(《诗》云:“吉蠲为饣喜,是用孝享。”)。”君及祝再拜,君反位(东厢之位),祝彻反位(西厢之位)。摈者曰:“迁庙事毕。请就燕。”君出庙门。卿、大夫、有司执事者皆出庙门。告事毕(事,谓内主藏衣服、敛币、彻几筵之等)乃曰:“择日而祭焉(所以安神。《大戴礼》)。” ◎右诸侯迁庙 成庙,衅之以羊(庙新成而衅者,尊而神之。祭器名者,成则衅之以也),君元服立於寝门内,南向。祝、宗人、宰夫、雍人皆元服(以神事,故亦同爵弁。以载君朝服,谓不与也)宗人曰:“请令以衅某庙。”君曰:“诺。”遂入。雍人拭羊(拭),乃行入庙门碑南,北面东上(居上者,宰夫也。宰夫,摄主也)。雍人举羊升屋,自中,中屋南面,羊血流於前,乃降。门以鸡,有司当门北面(有司,宰夫、祝、宗人也),雍人割鸡屋下;当门郏室,割鸡於室中,有司亦北面也(郏室,门郏之室,一曰东西厢也。衅东西室,有司犹北面统於庙也)。既事,宗人告事毕,皆退,反命於君。君寝门中,南向,宗人曰:“衅其庙事毕。”君曰:“诺。”宗请就宴,君揖之,乃退(《大戴礼》。又按《礼记 杂记》云:“成庙则衅之,其礼:祝、宗人、宰夫,雍人皆爵弁纯衣,雍人拭羊,宗人视之,宰夫北面於碑南,东上。雍人举羊升屋,自中,中屋南面,羊血流於前,乃降。门、夹室皆用鸡,先门而後夹室,其<血耳>皆於屋下割鸡。门、当门、夹室、中室,有司皆乡室而立。门,则有司当门北面。既事,宗人告事毕,乃皆退。反命於君曰,衅其庙事毕。反命於寝,君南乡於门内,朝服,既反命,乃退。路寝成,则考之而不衅,衅屋者,交神明之道也。凡宗庙之器,其名者,成则衅之以豚。”,苦圭反。<血耳>,如志反。乡,许亮反。朝,直遥反。,音加《大戴礼 雍人割鸡屋下》注引《杂记》文,又曰:“案《小戴》割鸡亦於屋上,记者不同耳。此不言<血耳>,略也。”)。 ◎右诸侯衅庙 子贡观於鲁庙之北堂,出而问於孔子曰:“乡者,赐观於太庙之北堂,未既辍,还复瞻九盖被皆继邪。彼有说邪,匠过绝邪。”(北堂,神主所在也。辍,止也。九,当为北;被,当为彼,传写误耳。盖,音盍,扇户也。皆继,谓其材木断绝相接继也。子贡问北盍皆继续,彼有说邪,匠过误而遂绝之也。《家语》作“还瞻北盖皆断焉,彼有说邪,匠过之也。”王肃注云:“观北面之盖,皆断绝也。”)孔子曰:“太庙之堂,亦尝有说(言旧曾说,今则无也)。官致良工,因丽节文(致,极也。官致良工,谓初造太庙之时,官极其良工,良工则因随其本之美丽节文而裁制之,所以断绝。《家语》作“官致良工之匠,匠致良材尽其功巧,盖贵文也。”《杨氏家语》作“盖贵久矣,尚有说也”。与此注少异)。非无良材,盖曰贵文。”(非无良材大木不断绝者,盖所以贵文饰也。《荀子 宥坐》)文公十有三年,世室屋坏。公羊子曰:“世室,鲁公之庙也(鲁公,周公子伯禽)。周公称大庙,鲁公称世室,群公称宫(大,音泰。疏曰:周公称大庙者,即僖八年於大庙,文二年大事於大庙是也。鲁公称世室者,即此经是也。群公称宫者,即武宫、宫之属是也)。此鲁公之庙也,曷为谓之世室?世室,谓犹世室也,世世不毁也。周公何以称太庙於鲁(据鲁公始封也)?封鲁公以为周公也。”梁子曰:“大室屋坏者,有坏道也,讥不修也。礼,宗庙之事君亲割(割牲),夫人亲舂(春,粢盛也),敬之至也。为社稷之主,而先君之庙坏,极称之,志不敬也。”鲁公之庙,文世室也。武公之庙,武世室也(鲁公,伯禽也。武公,伯禽之元孙也,名敖。疏曰:鲁有二庙不毁,象周之文、武二祧也。文世室者,鲁公伯禽有文德,世世不毁其室,故云文世室。武世室者,伯禽元孙武公有武德,其庙不毁,故云武世室。按:成六年立武宫,《公羊》、《左氏》并讥之,不宜立也。又武公之庙立在武公卒後,其庙不毁在成公之时,作《记》之人因成王褒鲁,遂盛美鲁家之事,因武公之庙不毁,遂连文而美之,非实辞也。《明堂位》)。 庄公二十三年秋,丹桓宫楹(桓公庙也。楹,柱也)。梁子曰:“《礼》,天子诸侯黝垩(黝,於纠反。垩,乌路反;又乌洛反。范云:黝垩,黑色。案:黝黑也。垩,谓白土),大夫苍士︻(︻,他苟反。︻,黄色),丹楹,非礼也。”庄公二十四年春,刻桓宫桷(桷,音角,榱也。方曰桷,圜曰椽)。梁子曰:“天子之桷,圜之砻之(斫,丁角反,削也。砻,力公反,磨也),加密石焉(以细石磨之);诸侯之桷,斫之砻之;大夫斫之;士斫本。刻桷,非正也(非正,谓刻桷丹楹也)。” 成公三年,新宫灾,三日哭。公羊子曰:“宣公之宫也(以无新宫,知宣公之宫庙)。曷为谓之新宫?不忍言也(亲之精神所依,而灾,孝子隐痛,不忍正言也。谓之新宫者,因新入宫,易其西北角,示昭穆相继代有所改更也)。其言三日哭何(据桓、僖宫灾、不言三日哭)?庙灾三日哭,礼也(善得礼,痛伤鬼神无所依归,故君臣素缟哭之。缟,古老反)。”凡邑,有宗庙先君之主曰都,无曰邑。邑曰筑,都曰城(《周礼》,四县为都,四井为邑。然宗庙所在,则维邑曰都,尊之也。言凡邑,则他筑非例。庄公二十八年。《左氏传》)。君子将营宫室,宗庙为先,厩库为次,居室为後(厩,九又反。重先祖及国之用。《曲礼》下。《王制》曰:“寝不逾庙。”)。天子不卜处太庙(卜可建国之处吉,则宫庙吉可知。疏曰:建国之时,总卜其吉,不待更卜其处大庙之所在,以其吉可知矣。《表记》)。国君下齐牛,式宗庙(疏曰:“熊氏云,此文误,当以《周礼 齐右》识注为正,宜云下宗庙式齐牛。《曲礼》上)。 自天子达於庶人,丧从死者,祭从生者,支子不祭(从死者,谓衣衾棺椁;从生者,谓奠祭之牲器。疏曰:卢植解云:从生者,谓除服之後,吉祭之时,以子孙官禄祭其父祖,故云“从生者”。若丧中之祭,虞练祥,乃从死者之爵,故《小记》云“士於大夫,则易牲”。又云“其妻为大夫而卒,而后其夫不为大夫,而於其妻,则不易牲。”又《杂记》云“上大夫之虞也,少牢,卒哭成事,皆太牢。下大夫之虞也,植牲,卒哭成事,皆少牢。”是丧中之祭得从生者之爵。与《小记》、《杂记》违者,《小记》、《杂记》据死者子孙身无官爵,生者又无可祭享,故丧中之祭皆用死者之礼。若其生者有爵,则祭从生者之法。丧祭尚尔,丧後吉祭可知。奠谓葬前,祭谓葬後,包丧终,吉祭也。郑必知祭兼丧祭,与卢植别者,以此云“祭从生者,丧从死者”相对。又《中庸》云“父为大夫,子为士,葬以大夫,祭以士”。又云“父为士,子为大夫,葬以士,祭以大夫。”祭又与葬相对,皆祭与丧葬连文,是一时之事,故祭中兼为丧奠也。《王制》。)武王末受命,周公成文、武之德,追王大王王季,上祀先公以天子之礼。斯礼也,达乎诸侯、大夫及士、庶人。父为大夫,子为士,葬以大夫,祭以士。父为士,子为大夫,葬以士,祭以大夫(追王之“王”,去声。此言周公之事。末,犹老也。追王,盖推文、武之意,以及乎王迹之所起也。先公,组绀以上至后稷也。上祀先公以天子之礼,又推大王王季之意,以及於无穷也。制为礼法,以及天下,使葬用死者之爵,祭用生者之禄。《中庸》)。父为士,子为天子、诸侯,则祭以天子、诸侯,其尸服以士服(祭以天子诸侯,养以子道也。尸服士服,父本无爵,子不敢以己爵加之,嫌於卑之。疏曰:云“尸服士服”者,谓尸服元端。若君之先祖为士大夫,则服助祭之服。故《曾子问》云“尸弁冕而出”,是为君,尸有著弁者,有著冕者。若为先君士,尸则著爵弁。若为先君大夫,尸则著元冕是也。若大夫士之尸,则服家祭之服。故郑注《士虞》记“尸服卒者之上服,士元端是也。)父为天子、诸侯,子为士,祭以士,其尸服以士服(谓父以罪诛,尸服以士服,不成为君也。祀其先君以礼卒者,尸服天子诸侯之服。如遂无所封立,则尸也、祭也皆如士,不敢僭用尊者衣物。疏曰:知谓父以罪诛者,以其尸服士服故也。以其尝为天子、诸侯,不可以庶人之礼待之,士是爵之最卑,故服其士服。云“祀其先君以礼卒者,尸服天子、诸侯之服”者,按《左传》云“宋祖帝乙是以礼卒者,而宋祀以为祖,明其服天子之服。”推此,则诸侯亦然)。将祭,主人各服其服,筮於庙门外(五等诸侯皆服元冕。二王後及方伯为上公者,与鲁侯於周公朝服衮冕。大夫以朝服。士以元冠,元端也)。日用丁己(内事用柔日。必丁己者取其令名,自丁宁,自变改,皆以为谨敬也。必先诹此日,明日乃筮也)。筮旬有一日(旬,十日也。以先月下旬之己,筮来月上旬之己),曰来月丁亥,用荐岁事(丁者,未必遇亥也,宜举一日以言之,则己亥、辛亥亦用之,苟有亥焉可矣)。既得日吉,乃官戒,宗人命涤,宰命为酒,宿戒尸(先宿尸者,重所用,又将筮)。明日,朝服筮尸,吉,乃遂宿尸,祝傧(筮吉又遂宿尸,重尸也。祝为傧者,尸神像也)。明日,主人朝服,即庙门外东方位,南面。宰、宗人西面,北上。牲北首,东上。司马羊,司士击豕,宗人告备,乃退(、击,皆杀也。此既省,告备乃杀)。雍爨在门东北上(《特牲馈食礼》:“陈鼎於门外北面,於在南,实兽腊,牲在其西,北首东足。宗人视牲,告充,雍正作豕。”崔灵恩云:“二王後则自用其牲。”於,音於据反),司马概笾、豆、爵、觯於东堂下,雍人陈鼎五(《士礼》:主妇视饣喜爨於西堂下,亨於门外东方,樽於户东,实笾、豆於房中)。司马升羊右胖(骨十一体。肠、胃、祭肺各三。举肺一。升,上也。髀不升。近窍,贱也。此据大夫也。若诸侯则太牢,士则特牲。胖,音判)。士升豕右胖(如升胖之仪)。雍人抡肤九,实於一鼎(抡,择也。肤负革肉也,择之取美)。司士又升鱼腊。司宫樽两С(音武)於房户间,有元酒。小祝设盘(馀之反)於西阶东(为尸将盥)。主人朝服立於阼阶东。司宫设筵於奥,祝设凡於筵上,右之(布神座也。室中西南隅谓之奥)。主人出迎鼎,主人先入(尊导)。有司各升,实笾、豆、樽、俎。祝盥,升西阶。主人盥,升阼阶。祝先入,南面。主人从入户内,西面(将纳祭也。祝先,接神也。《士礼》:则主妇、宗人、宗妇升,实笾、豆等)。主妇被{髟易}(他计反),衣侈袂,荐自东房(《士礼》:主妇纟丽笄宵衣,盥,自中房荐豆。崔灵恩云:“二王後夫人各以本国盛服,侯伯夫人则服プ狄,子男及三公大夫夫人阙狄。”)佐食、司士序升西阶,相从设俎。主妇设稷,兴,入房。祝酌,奠。祝、主人再拜。祝出,迎尸。尸升西阶,祝从。尸升筵,祝、主人皆拜安尸。尸不言,答拜,遂坐(拜之使守坐也。尸自此答拜,遂坐而卒食)。尸祭,卒食,告饱。主人酌酒尸,尸拜受,主人拜送。尸祭、啐,卒爵。祝酌,授尸,尸酢主人,主人卒爵。祝与佐食盥手,取黍以授尸。尸执以命祝,祝受以东,嘏於主人(其辞曰:“皇尸命工祝,承致多福无疆於汝孝孙,来汝孝孙,使汝受禄於天,宜稼於田,眉寿万年。勿替引之。”)主人再拜稽首,受黍,尝之,纳诸内(尝之者,重之至也。纳,入也)。主人献祝,又酌,献佐食。主妇酌,献尸,受,主妇拜送。尸祭酒。卒爵,又酢主妇。主妇酌献祝与上佐食,亦如之。及宾长献尸,尸酢宾。主人出,立於阼阶。祝立西阶,告曰:“利成(利,养也。成,毕也。孝子养礼毕)。”祝入,尸谡,主人降(谡,起也。谡,音所六反)。祝先,尸从,遂出於庙门(事尸之礼,讫於庙门。崔灵恩云:“二王後各得行其先王之礼。尸各服其君之服。尸、君、夫人入,皆作乐。殷人先乐降神,後酌郁鬯以献尸。方伯之祭,同服冕,行九献之法,不得同二王後食前六献,食後三,当食前四,至为五,更行四献为九也。王之兄弟封为侯伯,时祭则尸坐,南面,主在东面。侯伯则行七献之礼,子男则行五献,皆依其命数。凡五等之爵,自祭皆用元冕。未赐瓒者,不以郁鬯,直以酒灌神也。凡诸侯灌,用黄目为上,齐则献象以下。尸如君服以入,奏《肆夏》。君与夫人灌,各一献。然迎牲,丽於碑,鸾刀启其血毛以授祝。祝入,诏於室。及杀,始行朝践之事。尸南面,主在西,东面。取率燎於炉炭,入,诏神於室。夫人酌盎齐以献尸,为三献。至荐熟时,先以羹告,设馔於堂,後迎尸於奥。君拜妥尸,酌清以献,为四献。七五献,酬酢而至七献,礼成)。 右《通典》序《诸侯士大夫祭礼》,其文盖约《仪礼 馈食篇》而纂其要。然诸祭礼有上同乎天子者,已参错见於《时享门》(如君亲牵牲,夫人荐盎之类);有下同乎卿大夫者,其详则已见《仪礼 少牢馈食》等篇,此未足以尽其说也。 後汉献帝封曹操为魏公,依诸侯礼立五庙於邺。後进爵为王,无所改易。 晋安昌公荀氏进封大国,祭六代(时未立庙,暂以厅事为祭室,须立庙,如制备)。 张祖高问谢沈曰:“诸侯祭五庙,先诹日,卜吉而行事,为祭五庙诸毕邪?按仪,视杀、延尸,厥明行事,晏朝乃阕。五庙尽尔,将终日不了;若异日,未见其义。”沈答曰:“五庙同时,助祭者多,晏朝乃阕。季氏逮ウ,继之以烛,虽有强力之容,肃敬之心,皆倦怠也。子路为宰,与祭,室事交乎户,堂事交乎阶,晏朝而退。孔子闻之,曰:‘谁谓由不知礼!’贺循《祭仪》云,祭以首时及腊(首时者,四时之初月),岁凡五祭。将祭,前期十日散斋,不御,不乐,不吊。前三日,沐浴改服,居於斋室,不交外事,不食荤辛,静志虚心,思亲之存。及祭,施位(范注《祀礼》云:“凡夫妇者皆同席,贵贱同也。兄弟同席,谓未婚也。”)牲,大夫少牢,士以特豕。祭前之夕,及腊鼎陈於门外,主人即位,西面。宗人袒,告充。主人视杀於门外,主妇视饣喜於西堂下。设洗於阼阶东南,酒醴С於房户。牲皆体解(肩、臂、三骨,属肱。肩次臂,臂次。膊、胳二属股。不取髀,近窍不取。胳,股之本。膊次体,骼次膊。脊,以前为正。旁中为正。周人尚右胖。俎以骨为主,贵者取贵骨。羊一俎:十一体,举肺一,祭肺三。豕一俎:十一体,举肺一,祭肺三。腊,大夫全鹿一俎,鱼一俎。蒉、白黑,四物已废,今之俱出稻麦者代之,此朝事之笾,大夫有之。段,大夫宾尸,主妇荐之。饣臭、饵、粉、糍四物,羞笾。饣食饣参食,羞豆也。自糗以下六物,《少牢》主人酬尸而荐。以上皆大夫所加於士也。凡新物,皆随时有而荐,不可逆载。从献上炙,主人以肝,主妇以肉,谓之燔,随酒而行礼祭。主妇视饣喜爨於西堂下,遂亲设黍稷反菹醢及枣栗之荐。今饭果出房,明妇职也。骼,音古白反。,音奴到反。醢,音海)。平明,设几筵,东面,为神位。进食,乃祝。祝乃酌,奠,拜,祝讫,拜退,西面立,少顷,酌。礼一献毕,拜受酢,饮毕,拜。妇亚献,荐枣栗,受酢如主人(凡献皆有炙,主人以肝,主妇以肉)。其次,长宾三献,亦以燔从,如主人。次及兄弟献,始进俎、庶羞。众宾兄弟行酬,一遍而止。彻神俎羹饭为宾食,食物如祭,毕,酌一周止。佐彻神馈,馔於室中西北隅,以为厌祭(孝子不知神之所在,改置於此,庶几见享)。既设,闭牖户(以为幽)。宗人告毕,宾乃退。凡明日将祭,今夕宿宾。祭日,主人、群子孙、宗人、祝史皆诣厅事,西面立,以北为上。有荐新,在四时仲月。大夫、士有田者,既祭而又荐,无田者荐而不祭。 後魏孝明帝神龟初,灵太后父司徒胡国珍薨,赠太上秦公。太傅清河王怿议:“按《礼记》‘二昭二穆,与太祖而五’,并是後代追论备庙之文,皆非当时据立神位之事。今秦公初构国庙,追立神位,唯当仰祀二昭二穆,上极高、曾,四代而已。何者?秦公身是始封之君,将为不迁之祖。若以功业崇重,越居正位,恐以卑临尊,乱昭穆也。如其权立始祖,以备五庙,恐数满便毁,非礼意也。昔司马懿立功於魏,为晋太祖,及至子晋公昭,乃立五庙,亦祀四代,止於高祖、曾祖。太祖之位,虚俟宣、文,待其後裔,数满乃止。此亦前代之成事,方今所殷鉴也。《礼纬》云:‘夏四庙,至子孙五;殷五庙,至子孙六;周六庙,至子孙七。’明知当时太祖之神,仍依昭穆之序,要待子孙代代相推,然後太祖出居正位。”怿又议曰:“古者庙堂皆别,光武已来,异位同堂,是以相国构庙,惟制一室,周祭祖考。比来诸土立庙者,不依公令,或五或一,参差无准。相国之庙,以造一室,实合朝令。宜即依此,展其享祀。”诏依怿议。 北齐,王及五等开国执事官、散从二品以上,皆祀五代。牲用太牢。 唐制:一品二品四庙,其庙室、牲牢、服器之制,并见《大夫士庶宗庙》门。 贞观六年,侍中王通贵渐久而不营私庙,四时尝,犹祭於寝,为法司所劾。太宗优容之,因官为立庙,以愧其心(庙在永乐城东北角,正元八年,修唐安寺,移於寺西)。 高宗仪凤三年,於文水县置太原王武士庙。 德宗贞元十三年,敕赠太傅马燧庙,宜令所司供少牢,仍给卤簿。 宪宗元和七年十一月,太子少傅、判太常卿事郑馀庆建立私庙,将四代神主,庙有二夫人,疑於配,请礼院详定。修撰官太学博士韦公肃议曰:“古者一娶九女,所以於朝无二嫡。自秦、汉已下,不行此礼,遂有再娶之说。前娶後继,并是正嫡,则偕之义,於礼无嫌。谨按:晋骠骑大将军温峤相继有三妻,疑并为夫人,以问太学博士陈舒,议‘以妻虽先没,荣辱并随夫也。礼於祖姑,祖姑有三人,则各舅之所生。如其礼意,三人皆夫人也。秦、汉已来,诸侯不复一娶九女,既生娶以正礼,没不可贬。’自後诸儒咸用舒议,且嫡继於古则有殊制,於今则无异等。今王公再娶,无非礼聘,所以配之议,不得不同。至於卿士之家寝,祭亦二妻,位同几席,岂庙享之礼而有异乎?是知古者庙无不嫡,防侄娣之争竞,今无所施矣。古之继室,皆媵妾也;今之继室,并嫡妻也。不宜援古一娶九女之制也,而使子孙祭享不及。或曰:《春秋》声子不入鲁侯之庙,如之何?谨按鲁惠公元妃孟子孟子卒,继室以声子。声子,孟之侄娣,非正也,自不合入惠公之庙明矣。又武公生仲子,则仲子归於鲁。生桓公而惠公薨。立宫而奉之,追成父志,别为宫也。寻求礼意,则当然矣。未见前例如之何?谨按晋南昌府君庙有荀氏、薛氏,景帝有夏侯氏、羊氏,圣朝睿宗庙有昭成皇后窦氏、肃明皇后刘氏,故太师颜鲁公祖庙有夫人殷氏、继夫人柳氏。其流甚多,不可悉数。略稽礼文,参诸故事,二夫人并,於礼为宜。” 宣宗太中五年十一月,太常礼院奏:“据中书侍郎兼吏部尚书、平章事崔龟从奏:‘臣准式合立私庙。伏准会昌五年二月一日敕旨,百官并不得京内置庙,如欲於京内置庙者,但准古礼,於所居处置,即不失敬亲之礼者。伏以武宗时,缘南郊行事,见天门街左右诸坊,有人家私庙,遂命禁断。且不欲令御路左右有庙宇,许令私第内置,则近北诸坊,渐逼宫阙,十年之内,悉是人家私庙。今若人家居第宽广,或邻里可吞并者,必便置庙,以展孝思;或居处褊狭,邻近无可开广者,便是终身废庙享之荣,公私情礼皆极不便。国朝二百馀年,在私家侧近者,不过三数家,今古殊礼,颇为亵黩。其馀悉在近南远坊,通行已久。今若缘南路不欲令置私庙,却令居处建立庙宇,即须种植松柏及白杨树,近北诸坊,交恐非便。以臣愚见,天门街左右诸坊不许置庙,其馀围外远坊本是隙地,并旧是废庙者,许令建立。即天门街侧近既无私庙,近北诸坊又免百官占地立庙。并官至三品,尽得升祢,无乖礼经。中外官僚己至三品者,皆望有此革。伏请下太常礼院重定立庙制度及去处,庶得礼可遵,行事无乖。’当奉今月一日敕,宜依所奏,下太常礼院审详制度,分析奏闻者。伏以事亡如存,典礼攸重,今百官悉在京师,若不许於京内置庙,则尝之礼难复躬亲,孝思之心,或乖荐奠。若悉令於居处置庙,又缘近北诸坊便於朝谒,百官第宅布列坊中,其杂以居人,栋宇悉皆连接,今广开则邻无隙地,废庙貌则礼阙敬亲。若令依会昌五年敕文,尽勒於所居置庙,兼恐十数年间,私庙渐逼於宫墙,齐人必苦於吞并。臣具详本末,冀便公私,今请夹天门街左右诸坊不得立私庙,其馀围外远坊任取旧庙,及择空地建立庙宇。应立庙之初,先取礼司详定,兼请准《开元礼》二品已上祠四庙,三品祠三庙,三品以下不须爵者。四庙外有始封祖,通祠五庙。三品以上不得过九架,并厦两头。其三室庙制,合造五间,其中三间,隔为三室,两头各厦一间虚之,前後亦虚之。每室庙垣合开南门、东门,并有门屋。馀并请准《开元礼》及《曲台礼》为定制。其享献之礼,除依古礼用少牢特牲馈食外,有设时新及今时熟馔者并听。仍请永为定式。”敕旨宜依。 宋仁宗皇帝庆历元年十一月,南郊赦书,应中外文武官并许依旧式创立家庙。 至和二年,宰臣宋庠言:“庆历郊祀赦书,许文武官立家庙,而有司终不能推述先典,明喻上仁,因循顾望,遂逾十载,使王公荐享下同委巷,衣冠昭穆杂用家人,缘偷袭弊,甚可嗟也!臣尝因进对,屡闻圣言,谓诸臣专殖第产,不立私庙,宁朝廷劝戒有所未孚,将风教颓陵终不可复。睿心至意,形於叹息。臣每求诸臣所以未即建立者,诚亦有由。盖古今异仪,封爵殊制,因疑成惮,遂格诏书。礼官既不讲求,私家何缘擅立。且未信而望诚者,上难必责;定善而设教者,下或有违。若欲必如三代有冢嫡世封之重,山川国邑之常,然後议之,则坠典无可复之期。夫建宗┙,序昭穆,别贵贱之等,所以为孝,虽有过於为孝,殖产利,营居室,遗子孙之业,或与民争利,顾不以为耻,逮夫立庙,则曰不敢,宁所谓去小违古而就大违古也。今诸臣之惑,不亦甚乎!”於是下两制与礼官详定制度,而翰林学士承旨王尧臣等定:“官正一品、平章事以上立四庙;枢密使、知枢密院事、参知政事、枢密副使、同知枢密院、签书院事以上,见任、前任同,宣徽使、尚书、节度使、东宫少保以上,皆立三庙;馀官祭於寝。凡得立庙者,许嫡子袭爵(以主祭。其袭爵世降一等),死即不得作主庙,别祭於寝。自当立庙者,即其主。其子孙承代,不计庙祭、寝祭,并以世数亲疏皆祧;始得立庙者不祧,以比始封。有不祧者,通祭四庙、五庙。庙因众子立,而嫡长子在,则祭以嫡长子主之;嫡长子死,即不传其子,而传立庙者之长。凡立庙,听於京师或所居州县;其在京师者,不得於里城及南郊御路之侧。”既如奏,仍令别议袭爵之制。其後终以有庙者之子孙或官微不可以承祭,又朝廷难尽推袭爵之恩,遂不果行。 嘉三年,礼部尚书、同中书门下平章事文彦博言:“伏睹礼官详定家庙制度,平章事以上许立四庙。臣欲乞於河南府营创私庙,伏乞降敕指挥。”从之。 元丰时,彦博言:“先立家庙,岁八祭,用酒以臣随行公使酒供办。今臣致仕,不欲沽酒以祭,乞於河南府公使库逐祭寄造酒十石。”乃从之。 司马温公作《文潞公先庙碑记》曰:“先王之制,自天子至於官师皆有庙。君子将营宫室,宗庙为先,居室为後。及秦,非笑圣人,荡灭典礼,务尊君卑臣,於是天子之外无敢营宗庙者。汉世,公卿贵人多建祠堂於墓,所在都邑则鲜焉。魏、晋以降,渐复庙制。其後遂著於令,以官品为所祀世数之差。唐侍中王不立私庙,为执法所纠,太宗命有司为之营构以耻之,是以唐世贵臣皆有庙。及五代荡析,士民求生有所未遑,礼颓教侈,庙制遂绝。宋兴,夷乱苏疲,久而未讲。仁宗皇帝闵群臣贵极公相祢食於寝,侪於庶人。庆历元年,因郊祀赦,听文武官依旧式立家庙。令虽下,有司莫之举,士大夫亦以耳目久不际,往往不知庙之可设於家也。皇二年,天子宗祀礼成,平章事宋公奏言,请下礼官儒臣议定制度。於是翰林承旨而下共奏请:‘平章事以上立四庙,东宫少保以上三庙,其馀器服仪范俟更参酌以闻。’是岁十二月,诏如其请。既而在职者违慢相仗,迄今庙制卒不立,公卿亦安故习,常得诿以为辞,无肯唱众为之者,独平章事文公首奏乞立庙河南。明年七月有诏可之,然尚未知筑构之式,靡所循依。至和初,西镇长安,访唐朝之存者,得杜岐公遗迹,止馀一堂四室及旁两翼。嘉元年,始仿而营之,三年增置前两庑及门东庑,以藏祭器,西庑以藏家谱,斋坊在中门之右,省牲、展馔、视涤濯在中门之左,庖厨在其东南,其外门再重,西折而南出。四年秋,庙成,公以入辅出藩未尝逾时,安处於洛。元丰三年秋,留守西都,始衅庙而祀焉。”公以庙制未备不敢作主,用晋荀安昌公祠制作神版,采唐周元阳议,祀以元日寒食,春秋分、冬夏至致齐一日。又以或受诏之四方,不常其居,乃配古诸侯载迁主之义,作车奉神版以行。此皆礼之从宜者也。 徽宗大观四年,议礼局议:“执政以上祭四庙,为通祭三庙。”“古无祭四世之文,又侍从官以至匹庶,通祭三世,无等差多寡之别,岂礼意乎?古者,天子七世,今太庙已增为九室,则执政视古诸侯,以事五世,不为过矣。先王制礼,以齐万有不同之情,贱者不得僭,贵者不得逾。故事二世者,虽有孝思追远之心,无得而越,事五世者,亦当以及焉。今恐夺人之恩,而使通祭三世,徇流俗之情,非先王制礼等差之义。可文臣执(官)、武臣节度使以上祭五世,文武升朝官祭三世,馀祭二世。”“应有私第者,立庙於门内之左,如狭隘,听於私第之侧。力所不及,仍许随宜。”“古者,寝不逾庙,礼之废久矣。士庶堂寝,逾度僭礼,有五楹、七楹、九楹者,若以一旦使就五世、三世之数,则当彻毁居宇,以应礼制。可自今立庙,其间数视,所祭世数,寝得逾庙。事二世者,寝听用三间。” 又言:“按《礼记 王制》,‘诸侯五庙,二昭二穆,与太祖之庙而五。’所谓‘太祖’者,盖始封之祖,不必五世,又非臣下所可通称。今高祖以上一祖未有名称,欲乞称五世祖。”从之。 又言:“群臣家庙所用祭器,稽之典礼,参定其制:正一品,每室笾、豆各十有二,、簋各四,壶樽、、鼎、俎、篚各二,樽、加勺、幂各一,爵各一,诸室共用胙俎一、洗一。从一品,笾、豆、、簋降杀以两。正二品,笾、豆各八,、簋各二。其馀皆如正一品之数。”诏礼制局制造,取旨给赐。时太师蔡京、太宰郑居中、知枢密院事邓洵武、门下侍郎余深、中书侍郎侯蒙、尚书左丞薛昂、尚书右丞白时中、权领枢密院事童贯,并以次给之。 高宗绍兴十六年,诏太师、左仆射、魏国公秦桧合建家庙,命临安守臣营之。仍命礼器局制祭器以赐。其後,太傅昭庆节度、仪同三司平乐郡王韦渊,太尉、保庆节度吴益,少傅、宁远节度使、殿前都指挥使杨存中,并请建家庙,赐以祭器。 孝宗隆兴二年,少师、奉国军节度、四川宣抚使吴,请用存中例立庙,赐器。从之。 乾道八年,诏有司赐少保、武安节度使、四川宣抚使虞允文家庙祭器。 淳熙五年,权户部尚书韩彦古请以临安前洋街赐第建父世忠家庙,就赐舍宇房缗,以给岁时祭祀之用,仪制祭器请同存中。少傅、保宁节度、侍读、卫国公史浩赐第於都,请如诸臣故事建家庙,赐祭器。皆从之。 辅臣论世忠庙器,中书舍人陈癸以礼难行之。上问:“本朝群臣庙制如何?赐器如何时?”赵雄等奏:“仁宗虽因赦论建庙,未暇行也,惟文彦博曾酌唐制为之,未尝赐器。政和始命礼制局范铜以锡宰臣蔡京等。绍兴又用京例赐秦桧。其后,张俊、杨存中、吴辈皆援桧以请。”上曰:“汉唐而下,既未有赐祭器者。惟器与名不可以假人,命礼官考历代及本朝之制。”八年十月乙卯,中书舍人崔敦诗谓:“中兴庙器,断自宸衷,改用竹木,省去雕文。然一启其端,援者必众。谓宜详讲,必傅古义乃协。今宜礼赐圭瓒,然後为鬯。盖诸侯嗣位,不敢专祭,待命於天子,必赐以圭瓒者。祭祀交神,惟灌为重,举其重以赐之,而馀得自用,初不尽赐之。也臣谓铜为祭器,可以传远,今以竹木为之,坏而不易,则坠上之赐易。而自制,则弃君之命。宜略仿古制,命有司铸爵、勺各一赐之,馀俾礼官定当用之式,缋图以畀,俾自制以竹木。”从之。 嘉泰元年,太傅、永兴节度、平原郡王韩胄奏:“曾祖琦效忠先朝,奕世侑食,而臣居止粗备,家庙犹阙,请下礼官考其制,俾自建之,颁祭器之式,以竹木制,紊有司。”诏下礼官讨论。每位以笾、豆皆十有二,、簋皆四,壶樽、壶、、豆俎、登、洗皆二,爵坫、烛台皆三,坫一,及巾、杓、篚,以髹匣,载以腰舆,束以紫绦,请下文思院制(髹匣、腰舆皆十,紫绸带二十)。十月己卯,诏特铸赐之。 二年,通判严州张宗愈奏:“大父循忠烈王俊书勋盟府,请以赐第旧址建家庙。乞讨论其制,命文思院镌志祭器以赐。”诏令遵韩世忠庙器之制。 开禧三年,忠州刺史刘伯震奏:“祖武僖王光世复辟功,请以赐第旧址立家庙。”从之。 嘉定十四年,诏右丞相史弥远赐第,遵淳熙故事赐家庙,命浙漕、临安府守臣营之。既而礼官讨论祭器,如韩胄之制。弥远请:“并生母齐国夫人周氏及妻鲁国夫人潘氏於生母别庙,皆下有司赐器如式。”从之。
【卷一百五 宗庙考十五】
○大夫士庶宗庙 大夫三庙,一昭一穆,与太祖之庙而三(太祖,别子、始爵者。《大传》曰“别子为祖”,谓此虽非别子,始爵者亦然。疏曰:此据诸侯之子始为卿、大夫,谓之别子者也,是嫡夫人之次子,或众妾之子,别异於正君继父言之,故云别子。引《大传》证此太祖是别子也。云“虽非别子,始爵者亦然”,非诸侯之子孙异姓为大夫者,及他国之臣初来仕为大夫者,亦得为太祖。故云虽非别子,亦得立太祖之庙。若其周制,别子始爵,其後得立别子为太祖。若非别子之後,虽为大夫,但立父、祖、曾祖三庙而已。随时而迁,不得立始爵者为太祖,故郑答赵商问:“《祭法》云‘大夫立三庙,曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙。’”《注》“非别子”,故知祖、考无庙。商按:《王制》大夫三庙,一昭、一穆与太祖之庙而三。注云“太祖,别子、始爵者,虽非别子,始爵者亦然。”二者不知所定?郑答云:“《祭法》、《周礼》、《王制》所云,或以夏、殷杂,不合周制。”是郑以为殷、周之别也。郑必知周制别子之後得立别子为太祖者。以《大传》云“别子为祖”。系之以姓而弗别,缀之以食而不殊,虽百世而婚姻不通者,周道然也。故知别子百世不迁为太祖也。周既如此,明殷不系姓,不缀食。《大传》又云“其庶姓别於上,而戚单於下,五世而婚姻可以通。”明五世之後不复继於别子,但始爵者则得为太祖也。此大夫三庙者,天子、诸侯之大夫皆同。卿,即大夫总号,故《春秋》、《经》皆总号大夫。其三公即与诸侯同。若附庸之君亦五庙,故庄三年《公羊传》云“纪季以阝人於齐”,《传》曰“请後五庙以存姑姊妹”。朱子曰:“大夫三庙,一昭一穆,与太祖庙而三。大夫亦有始封之君,如鲁季氏则公子友,仲孙氏则公子庆父,叔孙氏则公子牙是也。”又曰:“余正父谓士大夫不得祭始祖,此天子、诸侯之礼,若士大夫当祭,则自古无明文。”先生因举“春秋如尹氏、单氏王朝之大夫,自上世至下世皆不变。其初来姓号,则必有太祖。又如季氏之徒,世世不改其号,则亦必有太祖。余正父谓此春秋时自是世卿,不由天子,都没理会。”先生云“非独是春秋,如《诗》说南仲太祖太师皇父,南仲是文王时人,到宣王时为太祖。不知古者世禄不世官之说如何?”)士一庙(谓诸侯之中士、下士,名曰官师者。上士二庙。疏曰:按《祭法》云“官师一庙”,故云名曰“官师”者。郑既云诸侯之中士、下士一庙,则天子之中士、下士皆二庙也。《曲礼》“士祭其先”。疏曰:以士祭先祖,岁有四时,更无馀神故也)。庶人於寝(寝,寝也。,丁历反。疏曰:此庶人祭寝,谓是庶人在官府史之属及寻常庶人。此祭,谓荐物,以其无庙,故唯荐而已。荐献不可亵处,故知寝也)。 大夫立三庙二坛,曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙,享尝乃止显考、祖考无庙,有祷焉,为坛祭之,去坛为鬼。士二庙一坛,曰考庙、曰王考庙,享尝乃止;显考无庙,有祷焉,为坛祭之,去坛为鬼。官师一庙,曰考庙,王考无庙而祭之,去王考为鬼。庶士庶人无庙,死曰鬼(注:见《天子宗庙》。“显考、祖考无庙”者,以其卑,故高祖、太祖无庙也。“有祷焉,为坛祭之”者,大夫无主,故无所寄藏,而高、太二祖既又无庙,若应有祈祷,则为坛祭之,二坛之设,实为於此矣。然单轻於坛,今二坛无单者,为太祖虽无庙犹重之故也。“去坛为鬼”者,谓高祖若迁去於坛,则为鬼不复得祭,但荐於太祖坛而已。“二庙一坛”者,上士也,天子、三等诸侯上士悉二庙一坛“显考无庙者”,显当为皇,皇考,曾祖无庙也,“官师一庙“者,谓诸侯中士、下士,言为一官之长,一庙祖祢共之,又无坛也。“去王考为鬼”者,谓曾祖则不得祭,又无坛,若有祈祷则荐之於庙也。“庶士、庶士无庙”者,庶士,府史之属;庶人,平民,贱,故无庙。死曰鬼,亦得荐之於寝。凡鬼者,荐而不祭。荐轻於祭,鬼疏於庙)。 朱子曰:官师,诸有司之长也。一庙止及祢,却於祢庙并祭祖。士二庙,即祭祖、祭祢,皆不及其高、曾也。 《朱子语录》问:官师一庙,若只是一庙,只祭得父母,更不及祖矣,乃不近人情曰:位卑则泽浅,其理自当如此。曰:“今虽士庶人家亦祭三代,如此却是违礼?”曰:虽祭三代却无庙,亦不可谓之僭。古之所谓庙者,其体面甚大,皆有门堂寝室,如所居之宫,非如今人但以一室为之。 有问程子曰:“今人不祭高祖,如何?”曰:“高祖自有服,不祭甚非,某家却祭高祖。”又曰:“自天子至於庶人,五服未尝异,皆至高祖。服既如是,祭祀亦须如是。其疏数之节未有可考,但其理必如此。七庙、五庙亦只是祭及高祖。大夫、士虽或三庙、二庙、一庙,或祭寝庙,则虽异亦不害祭及高祖。若止祭祢,是为知母而不知父,禽兽道也。祭祢不及祖,非人道也。”朱子曰:考诸程子之言,则以为高祖有服,不可不祭。虽七庙、五庙,亦止於高祖;虽三庙、一庙以至祭寝,亦必及於高祖。但有疏数之不同耳。疑此最为得祭祀之本意。礼家言大夫有事省於其君,干及其高祖,此则可为立三庙而祭及高祖之验。但干之制,他有可考耳? 杨氏曰:愚按前二条谓泽有浅深,则制有隆杀,其分异也。後二条谓七庙、五庙亦止於高祖,虽三庙、一庙以至祭寝,亦必及高祖,其理同也。 按:自天子以至於士,五服之制则同,而祭祀止及其立庙之亲,则大夫不祭其高曾,士不祭其祖,非人情也。程子以为有服者皆不可不祭,其说当矣。愚又尝考之礼经,参以诸儒注疏之说,然後知古今异宜,礼缘人情,固当随时为之损益,不可胶於一说也。人徒见士二庙、官师一庙,以为所及者狭,不足以伸孝子慈孙追远之心也。然古人之制,则虽诸侯大夫固有拘於礼而不得祀其祖考者矣,何也?郑氏注诸侯五庙,云“太祖始封之君,王者之後不为始封之君庙”。疏曰“凡始封之君,谓王之子弟封为诸侯,为後世之太祖,当此君之身不得立出王之庙,则全无庙也”。注:大夫太祖别子始爵者。然则诸侯始封之太祖,如郑桓公友是也。郑桓公以周厉王少子而始封於郑,既为诸侯,可以立五庙矣。然其考则厉王,祖则夷王,曾祖则懿王,高祖则共王,五世祖则穆王,自穆至厉,皆天子也,诸侯不敢祖天子,则此五王之庙不当立於郑,所谓此君之身全无庙也。必俟桓公之子,然後可立一庙以祀桓公为太祖;桓公之孙,然後可立二庙以祀其祖,若祢必俟五世之後,而郑国之五庙始备也。大夫始爵之太祖,则鲁季友是也。季友为鲁桓公之别子,既为大夫,可以立三庙矣。然其考则桓公,其祖则惠公,其曾祖则孝公,自孝以至桓,皆诸侯,大夫不敢祖诸侯,则此三公之庙不当立於季氏之家。所谓别子亦全无庙也,必俟季友之子,然後可立一庙以祀季友为太祖,季友之孙,然後可立二庙以祀其祖,若祢必俟三世之後,而季氏之三庙始备也。盖诸侯、大夫虽有五庙、三庙之制,然方其始为诸侯、大夫也,苟非传袭数世,则亦不能备此五庙、三庙之礼。至於士、庶人,则古者因生赐姓,受姓之後,甫及一传,即有嫡、有庶。嫡,宗子也。庶,支子也。《礼》云“支子不祭,祭必告於宗子”。又云“庶子不祭,明其宗也”。盖谓非大宗则不得祭别子之为祖者,非小宗则各不得祭其四小宗所生之祖祢也。先王因族以立宗,敬宗以尊祖,尊卑有分而不乱,亲疏有别而不贰,其法甚备,而犹严於庙祀之际。故诸侯虽曰五庙,而五世之内有为天子者则不可立;大夫虽曰三庙,而三世之内有为诸侯者则不可立;士二庙,官师一庙,庶人祭於寝,然苟非宗子则亦不可祭其家,必献牲於宗子之家,然後举私祭。凡为是者,盖惧上僭而不敢祭,非薄其亲而不祭也。然诸侯不敢祖天子,而天子之为祖者自有天子祭之。大夫不敢祖诸侯,而诸侯之为祖者自有诸侯祭之。支子不敢祭大宗,而大宗之为祖祢者,自有宗子祭之。盖己虽拘於礼而不得祭,而祖考之祭则元未尝废;士、官师虽止於二庙、一庙,而祖祢以上则自有司其祭者,此古人之制也。後世大宗、小宗之法既亡,别子继别之序已紊,未尝专有宗子以主祀事。其入仕者,又多崛起单寒,非时王之支庶,不得以不敢祖天子、诸侯之说为诿也。乃执大夫三庙、士二庙之制,而所祭不及祖祢之,上是不以学士大夫自处,而孝敬之心薄矣,乌得为礼乎!故曰古今异宜,礼缘人情,当随时为之损益,不可胶於一说也。 或曰:此为国中公族之世禄者言也,若庶姓之来自他国而为诸侯大夫者,则如之何?愚曰:古未有无宗者,庶姓有庶姓之宗,他国有他国之宗,而宗子之制则一也。曾子问曰:“宗子为士,庶子为大夫,其祭之也,如之何?”孔子曰:“以上牲祭於宗子之家。”又问曰:“宗子去在他国,庶子无爵而居,可以祭乎?”孔子曰:“祭哉!望墓而为坛,以时祭。”此二条正为起自匹庶与来自他国者言,若太公东海人而仕周为诸侯,孔子宋人而事鲁为大夫之类是也。注疏谓异姓始封为诸侯者,及非别子而始爵为大夫者(如他国之臣初来为大夫),本身即得立五庙、三庙,盖以其非天子、诸侯之子孙,上无所拘碍,故当代即可依礼制立庙。然以《曾子问 宗子为士》一条,及参以《内则》中所谓“不敢以富贵加於宗子”之说,则知崛起为诸侯、大夫者,若身是支庶,亦合尊其宗子,不敢尽如礼制也。 诸侯不敢祖天子,大夫不敢祖诸侯,公庙之设於私家,非礼也。由三桓始也(言仲孙、叔孙、季孙皆立桓公庙。鲁以周公之故,立文王庙,三家见而僭焉。《郊特牲》)卫孔悝出奔宋,使贰车反┙於西圃(悝,若回反。┙,音石。圃,布五反。使副车还取庙主。西圃,孔氏庙所在。┙,藏主在石函。函,音咸。疏曰,《少牢馈食》“大夫之祭礼,其祭无主。”郑元《祭法》注云“唯天子诸侯有主,;大夫不,无主耳。”今孔悝得有主者,当时僭为之,非礼也。郑元驳异义云“大夫无主,孔悝之反┙,所出公之主耳。”按孔氏吉姓,春秋时国唯南燕为吉姓耳,孔氏仕於卫朝己历多世,不知本出何国,安得有所出公之主也?知是僭为之主耳。春秋哀公十六年。《左传》)。支子不祭,祭必告於宗子(不敢自专,谓宗子有故,支子当摄而祭者也,五宗皆然。疏曰:支子,庶子也。祖祢庙在子之家,而庶子贱,不敢辄祭之也。宗子有疾,不堪当祭,则庶子代摄可也。犹宜告宗子,然後祭,故郑云“不敢自专”。《曲礼》下)。庶子不祭,明其宗也(《大传》。朱子曰:按此依《大传》文,直谓非大宗则不得祭。别子之为祖者,非小宗则各不得祭其四小宗所生之祖祢也。其《小记》则云“庶子不祭祢,明其宗也”。又云“庶子不祭祖,明其宗也。”文意重复,似是衍字。而郑氏曲为之说,於“不祭祢”,则曰谓“宗子、庶子俱为下士,得立祢庙也,虽庶人亦然,明其尊宗以为本也”。於“不祭祖”,则云“祢则不祭矣。言不祭祖者主,谓宗子、庶子俱为士,得立祖祢庙者也。凡正体在乎上者,谓下正犹为庶也。族人上不戚君,下又辟宗,乃後能相序”。而疏亦从之,上条云“祢,故得立祢庙,故祭祢;祢庶,故不得祭祢,明其有所宗也。”下条云“庶子、子俱是人子。并宜供养,而子尝,庶子独不祭者,正是推本崇,明有所宗也。”又云“父庶,即不得祭父,何暇言祖?而言不祭祖,故知是宗子、庶子俱为士,士得立二庙,自祢及祖。是、宗子得立祖庙祭之而己。是祖庶虽俱为士,得自立祢庙,而不得立祖庙祭之也。正体谓祖之也,下正谓祢之也,虽正为祢,而於祖犹为庶,故祢谓之为庶也,五宗悉然。”今姑存之。然恐不如《大传》语虽简而事反该悉也。又曰:凡文字有一两本参对,则义自明,如《礼记》中《丧服小记》、《大传》皆是。《解注仪礼丧服小记》云“庶子不祭祢,明其宗也”。又曰:“庶子不祭祖,明其宗也”。注谓“不祭祢者,父之庶子。不祭祖者,其父为庶子”。说得繁碎。《大传》只说“庶子不祭”,其祖祢支子在其中。其所以於祭礼中只载《大传》。张氏曰:宗子既祭其祖祢,支子不得别祭,所以严宗庙、合族属,故曰“庶子不祭祖祢,明其宗也。”)。庶子不祭殇与无後者。殇与无後者,从祖食(殇,音伤。,音附。不祭殇者,父之庶也。不祭无後者,祖之庶也。此二者当从祖食而已,不祭祖无所食之也,共其牲物而宗子上其礼焉。祖庶之殇,则自祭之。凡所祭殇者,唯子耳。无後者,诸昆弟诸父也。宗子之诸父无後者,为单祭之。所食,音嗣。共,音恭。单,音善,又徒丹反。疏曰:此事与《曾子问》中义同而语异。《曾子问》中是明宗子所得祭,就宗子之家,宗子主其礼。今此所言是庶子不得在家祭者也。《丧服小记》。《曾子问》见之於《祭殇》条也)。庶子若富,则具二牲,献其贤者於宗子(贤,犹善也。疏曰:善者献宗子使祭之,不善者私用自祭也)。夫妇皆齐而宗敬焉(齐,侧皆反。当助祭於宗子之家。疏曰:大宗子将祭之时,小宗夫妇皆齐戒,以助祭於大宗,以加敬焉。谓敬事大宗之祭)。终事而後敢私祭(祭其祖祢。疏曰:大宗终竟祭事,而后敢以私祭祖祢也。此文虽王事大宗子,其大宗之外,事小宗子者亦然。《内则》)。曾子问曰:“宗子为士,庶子为大夫,其祭也,如之何?”孔子曰:“以上牲祭於宗子之家(贵禄,重宗也。上牲,大夫少牢。疏曰:宗子是士,合用特牲。今庶子身为大夫,若祭祖祢当用少牢之牲,就宗子之家祭之也。用大夫之牲,是贵禄也。宗庙在宗子之家,是重宗也。此宗子谓小宗也。若大宗子为士,得有祖祢二庙,若庶子是宗子亲弟,则与宗子同祖祢,得以上牲於宗子之家而祭祖祢也。但庶子为大夫,得祭曾祖庙,己是庶子,不合自立曾祖之庙。崔氏云,当寄曾祖庙於宗子之家,亦得以上牲宗子为祭也)。”祝曰:孝子某,为介子某,荐其常事(为,於伪反。介,副也。不言庶,使若可以祭然。疏曰:上云“庶子为大夫”,此亦当云为“庶子某”,今云“介子某”者,庶子卑贱之称,介是副贰之义。介副则可祭,故云“使若可以祭然”,故称介子)。若宗子有罪,居於他国,庶子为大夫,其祭也,祝曰:孝子某,使介子某,执其常事(此之谓宗子摄大夫。疏曰:《丧服小记》“士不摄大夫,士摄大夫唯宗子”也)。摄主不厌祭,不旅不假,不绥祭,不配(厌,本或作恹,於艳反。绥,本或作隳,隳,五垂反。皆辟正主厌。厌,饫神也。厌,有阴有阳,迎尸之前,祝酌奠,奠之且享,是阴厌也。尸谡之後,彻荐,俎敦设於西北隅,是阳厌也。此不厌者,不阳厌也。不旅,不旅酬也。假,读为嘏;不嘏,不嘏主人也。不绥祭,谓今主人也。绥,《周礼》作隳。不配者,祝辞不言以某妃配某氏。辟,音避。谡,所六反。敦,音对。嘏,古雅反)。布奠於宾,宾奠而不举(布奠,谓主人酬宾奠觯於荐北。宾奠,谓取觯奠於荐南也。此酬之始也。奠之不举,止旅。疏曰:主人酬宾之时,宾在西厢东面,主人布此奠爵於宾之北。宾坐取荐北之爵,奠於荐南而不举。案《特牲礼》云“宾奠之後,主人献众兄弟、内兄弟讫,乃行旅酬”,故云“酬之始”也。云“止旅”者,谓止旅酬之事而不为也),不归肉。(肉,俎也。诸与祭者留之共燕。与,音预。疏曰:宾客,正祭、诸助祭之宾客,各使归俎,今摄主不敢馈俎肉於宾,故注云“诸与祭者留之共燕”。)其辞於宾曰:“宗兄、宗弟、宗子在他国,使某辞(辞,犹告也,宿宾之辞。与宗子为列,则曰宗兄。若宗弟昭穆异者,曰宗子而已。其辞若云“宗兄某在他国,某执其常事,使某告”。疏曰:非但祭不备礼,其将祭之初,辞告於宾,与常礼亦别)。”曾子问曰:“宗子去在他国,庶子无爵而居者,可以祭乎?”孔子曰:“祭哉。”(有子孙存,不可以乏先祖之祀。疏曰:曾子以孔子上文云“宗子有罪,居在他国,庶子为大夫,得在本国摄祭”,未知庶子无爵在国居者可祭否,故问之。孔子曰“祭哉”者,孔子既许其祭,以无正文得祭,故云“祭哉”。“祭哉”者,疑而量度之辞。)“请问其祭如之何”?孔子曰:“望墓而为坛,以时祭(不祭於庙,无爵者贱,远辟正主。远,於万反。疏曰:庶子虽有庙在宗子之家,庶子无爵,不敢就宗子之庙而祭,唯可望近所祭者之墓而为坛,以四时致祭也。所以不致祭於宗子庙者,以庶子无爵卑贱,远辟正主。正主者,谓宗子也)。若宗子死,告於墓,而后祭於家(言祭於家,容无庙也。疏曰:告於所祭之墓,而后祭於庶子之家也。从上以来,虽据宗子有爵,而言其庙在家,今宗子既死,庶子无所可辟,当云“告於墓,而后祭於宗子之家”,子且云“祭於家”,是祭於庶子之家,是容宗子之家无庙也。宗子所以无庙者,宗子无爵,不合立庙。或云“祭於家”者,是祭於宗子之家,容庶子之家无庙也。庶子所以无庙者,一是庶子无爵,不合立庙;二是宗子无罪居他国,以庙从本家,不复有庙故也)。宗子死,称名不言孝(“孝”,宗子之称,不敢与之同。其辞但言“子某,荐其常事”),身没而己(至子可以称孝。疏曰:庶子身死,其子则是庶子,祭庶子之时,可以称孝)。子游之徒,有庶子祭者,以此(以,用也。用此礼祭也。疏曰:孔子引子游之徒党有庶子祭者,而用此礼而祭),若义也(疏曰:若,顺也。谓顺於古义,故云若义也)。今之祭者,不首其义,故诬於祭也首本也(疏曰:首,本也。疏曰:谓今日世俗,庶子祭者,不寻本义之道理为此祭,故云“诬於祭”,谓妄为祭之法,不依典礼)。” 《通典》载诸侯以下祭礼(见《诸侯宗庙门》)。 後汉许慎《五经异义》:“或曰‘卿大夫士有主不’?答曰:‘按《公羊》说,卿大夫非有土之君,不得享昭穆,故无主。大夫束帛依神,士结茅为(则牛反。慎据《春秋左氏传》曰:“卫孔悝反┙於西圃。┙,石主也。言大夫以石为主。”郑驳云:“《少牢馈食》,大夫祭礼也,束帛依神;《特牲馈食》,士祭礼也,结茅为。”郑志:“张逸问:‘《许氏异义驳》卫孔悝之反┙有主者何谓也?’答:‘礼,大夫无主而孔独有者,或时末代之君赐之,使祀其所出之君也。诸侯不祀天而鲁郊,诸侯不祖天子而郑祀厉王,皆时君之赐也)。’”晋人问蔡谟云:“时人祠有版,版为用当主,为是神座之榜题?”谟答:“今代有祠版木,乃始礼之奉庙主也。主亦有题,今版书名号,亦是题主之意。”安昌公荀氏《祠制》:“神版皆正长尺一寸,博四寸五分,厚五寸八分。大书某祖考某封之神座,夫人某氏之神座,以下皆然。书讫,蜡油炙,令入理刮拭之(徐邈云:“左氏称孔悝反┙。又《公羊》,大夫闻君之哀,摄主而往。注义以为敛摄神主而已,不暇待祭也。皆大夫有主之文。大夫以下不云尺寸,虽有主无,以知其形制,然推义谓亦应有。按丧之铭旌,题别亡者,设重於庭,亦有所凭,祭必有尸,想像乎存。此皆自天子及士,并有其礼,但制度降杀为殊,何至於主,唯侯王而己?礼言重,主道也,埋重则立主。今大夫士有重,亦宜有主,主以纪别座位。有尸无主,何以为别?将表称号题祖考,何可无主?”今按,经传未见大夫士无主之义,有者为长)。” 後魏孝明帝孝昌中,清河王怿议曰:“原夫作主之礼,本以依神,孝子之心,非主莫展。今铭旌纪柩,设重凭神,祭必有尸,神必有庙,皆所以展事孝敬,想像平存。上自天子,下达於士,如此四事,并同其礼。何至於主,唯谓王侯?若位拟诸侯者则有主,位为大夫者则无主,是使三神有主,一位独阙,求诸情礼,实所未安。宜通为主,以铭神位。” 北齐王及五等开国执事官、散从二品以上皆祀五代,五等散官正三品以下、从五品以上祭三代。三品以上牲用太牢,以下少牢。执事官正六品以下、从七品以上祭二代,用特牲。正八品以下达於庶人,祭於寝。 唐制:一品、二品四庙,三品三庙,五品二庙,嫡士一庙,庶人祭於寝。及开元定礼,二品以上四庙,三品三庙,三品以上不须爵者亦四庙,四庙有始封为五庙,四品、五品有兼爵亦三庙,六品以下达於庶人祭於寝。天宝十载,京官正其四品清望及四品五品清官,听立庙,勿限兼爵。虽品及而建庙未逮,亦听寝祭。 唐诸臣庙之制:三品以上九架,厦两旁。三庙者五间,中为三室,左右厦一间,前後虚之,无重ㄆ、藻井。室皆为石室一,於西墉三之一近南,距地四尺,容二主。庙垣周之,为南门、东门,门屋三室,而上间以庙,增建神厨於庙东之少南,斋院於东门之外少北,制勿逾於庙。三品以上有神主,五品以上有几筵。牲以少牢,羊、豕一,六品以下特豚,不以祖祢贵贱,异子孙之牲。牲阙,代以野兽。五品以上室异牲,六品以下共牲。二品以上室以笾豆十,三品以八,四品、五品以六。五品以上室皆二、簋二、二、钅开二、俎二、樽二、二、勺二、爵六、盘一、坫一、篚一、牙盘胙俎一。祭服,三品以上元冕,五品以上爵弁,六品以下进贤冠,各以其服。凡,皆给休五日,时享皆四日。散斋二日於正寝,致斋一日於庙。子孙陪者斋一宿於家。始庙则署主而,後丧阕乃,丧二十八月上旬卜而,始神事之矣。王公之主载以辂,夫人之主以翟车,其馀皆以舆。天子以四孟、腊享太庙,诸臣避之,祭仲而不腊。三岁一,五岁一。若,若常享,若,卜日、斋戒、省牲、视涤、濯鼎镬,烹牲、实馔、三献、饮福、受胙进退之数,大抵如宗庙之祀。以国官亚、终献,无则以亲宾,以子弟。其後不卜日,而筮用亥。祭寝者,春、秋以分,冬、夏以至日。若祭春分,则废元日。然元正,岁之始,冬至,阳之复,二节最重。祭不欲数,乃废春分,通为四。祠器以乌漆,差小常制。祭服以进贤冠,主妇花钗礼衣,後或改衣冠从公服,无则常服。凡祭之在庙、在寝,既毕,皆亲宾子孙慰,主人以常服见。若宗子有故,庶子摄祭,则祝曰:“孝子某使介子某执其常事。”通祭三代,而宗子卑,则以上牲祭宗子家,祝曰:“孝子某为其介子某荐其常事。”庶子官尊而立庙,其主祭则以支庶封官依大宗主祭,兄陪於位。以庙由弟立,己不得延神也。或兄弟分官,则各祭考妣於正寝。若殇及无後皆食於祖,无祝而不拜,设坐祖左而西向,亚献者奠,祝乃奠之,一献而止。其後庙制设幄,当中南向,坐无所施,皆祭室户外之东而西向。亲伯叔之无後者曾祖,亲昆弟及从父昆弟於祖,亲子侄於祢。寝祭之位西上,祖东向而昭穆南北,则伯叔之者居祢下之穆位,北向,昆弟、从父昆弟居祖下之昭位,南向,子侄居伯叔之下穆位,北向,以序尊卑。凡殇、无後,以周亲及大功为断。古者,庙於大门内,奉出寝於陵侧,故王公亦建庙於墓。既庙与居异,则宫中有丧而祭。三年之丧,齐、大功皆废祭;外丧,齐以下行之。 ◎唐三品以上时享其庙仪(四品、五品、六品以下附) 前享五日,筮於庙门之外。主人公服立於门东,西面;掌事者各服其服,立於门西,东面北上。设筮席於西阈外,西面。筮者开卖出册,兼执之,东面受命於主人。主人曰:“孝曾孙某来日丁亥享於庙,尚飨(亥,不必丁,直举一日以言之,则己亥、辛亥,苟有“亥”焉可)。”筮者曰:“诺。”进就筮席,西面,以卖击册,遂述曰:“假尔太筮有常,孝曾孙来日丁亥享於庙,尚飨。”乃释卖坐筮讫,兴,降席,东面称:“占曰从。”筮吉退;若不吉即筮远日,还如初仪。赞礼者进主人之左,告礼毕,掌事者彻筮席。 先享三日,主人及亚献、终献并执事者,各散斋二日於正寝,致斋一日於庙所(同官僚佐之长为亚献,其次为终献,无则亲宾为之)。子孙及凡入庙者,各於其家清斋,皆一宿(四品五品以上同。六品以下,若有庙者,如五品以上之仪。无庙者筮於正寝之堂,主人公服立於堂上楹间近东,西面。掌事者近西,东面北上。设筮席於主人之西,筮者开卖出册兼执之,东面受命於主人。主人曰:“孝孙某来日丁亥春祠”,其馀并同五品以上仪。亚献、终献亲宾为之)。 前一日之夕,清扫内外,掌庙者整拂神幄(六品以下无庙者,但清扫内外)。赞礼者设主人之位於东阶东南,西向,亚献、终献位於主人东南,掌事者位於终献东南,俱重行,西向北上。设子孙之位於庭,重行,北面西上。设赞唱者位於终献西南,西面。又设亚献以下位於门外之东。执事者在南差退,俱西向。设牲於南门之外,当门北向,以西为上;掌牲者位於牲西北,东面,诸祝位於牲後,俱北向;设亚献省牲位於牲前近东,西向。设祭器之数,每室:樽二,簋二,二,二,钅开二,俎二;笾豆,一品、二品各十,三品八(四品、五品各六。六品以下簋、、、钅开、俎各一,笾、豆各二)。掌事者以樽入设前楹下,各於室户(六品以下无庙者不言室户)之东,北面西上,皆加勺幂(首座爵一,馀座皆爵四,置於坫。四品、五品、六品以下皆置於樽下,加勺幂)。设祭器於序东,西向。每座簋在前,次之,次之,钅开次之,豆次之,俎在後。每座异之,皆以南为上,屈陈而下。设洗於东阶东南,东西当东ニ(五品以上同。六品以下当东荣,馀同),南北以堂深。水在洗东,加勺、幂。篚在洗西,南肆,实爵三、巾二於篚,加幂(凡器物皆濯而陈之)。执樽洗篚者,各於樽洗篚之後。掌牲者以牲就榜位。赞礼者引亚献入诣东阶升堂,遍视涤濯(於视濯,执樽者皆举幂告洁)讫,引降就省牲位。亚献省牲,掌牲者前,东面举手曰:“盾。”还本位。诸祝各循牲一匝,北面举手曰:“充。”俱还本位。祝与掌牲者以次牵牲付厨。赞礼者引终献诣厨,省鼎镬视濯溉(亚献以下每事讫,各还斋所)。执馔者入彻簋笾豆俎钅开以出。 享日未明,烹牲於厨。夙兴,掌馔者实祭器(牲体皆载右胖。前脚三节,节一段,肩臂皆载之。後脚三节,节一段,去下一节,载上肫胳二节。又取正脊、廷脊、横脊、短胁、正胁、代胁,各二骨以并,馀皆不设。簋实稷黍,实稻梁,笾实石盐,乾脯、枣、栗之属,豆实醢酱、齑菹之类。六品以下簋实稷,实黍,笾实脯枣,豆实菹醢,馀同五品以上)。主人以下各服,其服掌事者入实樽(每室二樽,一实元酒为上,一实醴齐次之),祝版各置於坫(四品、五品、六品於樽所)。诸祝与奄人(四品、五品无奄人,六品以下於正寝室内)入立於庭,北面西上,立定,皆再拜,讫,升自东阶,以次出神主各置於座(夫人之主,奄人奉出,俱并常处右。四品、五品祝拜讫,升,整拂几筵。六品以下祝设神座於正寝室内,祖在西,东向,祢在祖东北,南向,凡皆有几筵)。质明,赞礼者引亚献以下及子孙俱就门外位。赞唱者先入就位。诸祝与执樽者入立於庭,北面西上,立定,赞唱者曰:“再拜”。祝以下俱再拜,各就位。掌馔者奉馔陈於门外。赞礼者引主人入就位,又赞礼者引亚献以下及子孙以次入就位。立定,赞唱者曰:“再拜。”主人以下皆再拜。赞礼者进主人之左,白:“请行事。”退,复位。掌馔者引馔入,升自东阶,诸祝迎引於阶上,各设於神座前(笾居右,豆居左,、簋、、钅开居其间,羊、豕二俎横重陈於右,腊俎侍於左。四品、五品同。六品,特牲俎横於前)。执炉炭、萧稷、率者,各从其俎升,置於室户外之左(六品无庙,则致於堂户外之左。馀同)。其萧稷各置於炉炭下,施设讫,掌馔以下降出。诸祝各取萧稷扌需(而专反)於脂,燔於炉炭,还樽所。赞礼者引主人诣洗,执者酌水,执洗者跪取盘,兴,承水,主人盥手。执篚者跪取巾於篚,兴,进,主人拭手,执篚者受巾,跪奠於篚。遂取爵,兴以进,主人受爵,执者酌水,主人洗爵,执篚者又跪取巾於篚,兴,进主人,拭爵讫,受巾,跪奠於篚,奉盘者跪奠盘,兴(凡取物者跪,亻免伏而取以兴。奠物,则奠讫亻免伏而後兴)。赞礼者引主人自东阶升堂,诣某祖酒樽(所六品以下诣祖。下放此)执樽者举幂,主人酌酒。赞礼者引主人进诣某祖座前,北面跪奠爵,兴,出户北面立(四品、五品同。六品以下西向奠爵,兴,少退西向立)。祝持版进於室户外之右,东面(四品五品同。六品以下祝持版进祖座之右,北面)跪读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子孝曾孙某官封某(无封者单称官。六品以下称孝孙,馀同。无官者称名),敢昭告於某祖考某谥、封祖妣某邑夫人某氏:时维仲春(夏云仲夏,秋云仲秋,冬云仲冬),伏增远感。谨以柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐(四品、五品云柔毛、刚鬣、嘉荐、普淖。六品以下无柔毛,馀同五品)、醴齐,恭荐祠享(春云祠,夏云礻勺,秋云尝,冬云)於某祖考某谥,封某祖妣夫人某氏配,尚飨(祖考及孙各依尊卑称号。其祝文,四品以下同)。”讫,兴,主人再拜,祝进跪奠版於神座,兴,还樽所。赞礼者引主人以次酌献如上仪(唯不盥洗)。讫,赞礼者引主人诣东序,西向立(四品、五品同。六品以下诣先祖座前近东,西向立,馀同)。诸祝各以爵酌福酒,各置一爵一,祝持爵进主人之左,北向立。主人再拜受爵,跪祭酒,啐酒,奠爵,兴。诸祝各帅执馔者以俎入减神前胙肉,共置一俎上。又以笾遍取稷黍饭共置一笾。祝先以饭笾进,主人受以授左右。祝又以俎以授,主人每受以授左右。讫,主人跪取爵,遂饮卒爵。祝进受爵,复於坫(四品、五品、六品复於樽所,下仿此)。主人兴,再拜。赞礼者引主人降自东阶,还版位,西向立。主人献将毕,赞礼者引亚献诣洗,盥手洗爵,升自东阶,诣某祖酒樽所,执樽者举幂,亚献酌清酒。赞礼者引亚献进诣某祖神座前,北向跪(五品以上同。六品以下诣先祖前,西向跪奠爵,兴,少退,再拜)奠爵,兴,出户北向再拜。赞礼者引亚献如上仪讫,赞礼者引亚献诣东序,西向立(五品以下同。六品诣祖座近东,西向立)。诸祝各以爵酌福酒如初献仪,唯不受胙。又赞礼者引终献亦如初献仪,讫,降复位。诸祝皆进神座前,跪彻豆,兴,还樽所(彻者,笾、豆各一少移於故处)。赞唱者曰:“再拜。”非饮福受胙者皆再拜。赞唱者又曰:“再拜。”主人以下皆再拜。赞礼者进主人之左,白:“礼毕”,遂引主人出。赞礼者引亚献以下出,子孙以次出。诸祝奠执樽篚者俱复执事位,立定,赞唱者曰:“再拜。”诸祝以下皆再拜。执樽篚者出。诸祝与奄人椟神主纳於室如常仪讫,祝版焚於斋所(四品、五品以下无匮神主)。褒圣侯祀孔宣父庙及王公以下皆用此礼,唯祝文别。 ◎唐制三品以上享其庙(享附) 前享五日,筮於庙门之外。斋及设位、牲榜、祭器、省牲皆如时享之仪。掌事者以樽坫入设於庙堂上,皆於神座左。昭座之樽在前楹间,北向,始祖及穆座之樽在户外,南向,俱以近神为上,皆加勺幂(若始祖在曾祖以下,则设樽依亲庙之式,其首座爵一,馀座爵四,各置於坫。享,其未毁庙之樽坫於前楹下,各於室户之东,皆北向西上)。设祭器於序东,西向。每座簋在前,次之,次之,钅开次之,笾次之,豆次之,俎在後;每座异之,皆以南为上,屈陈而下。设洗於东阶东南,东西当东ニ,南北以堂深;水在洗东,加勺幂;篚在洗西,南肆,实爵三巾二於篚,加幂(凡器皆濯而陈之)。执樽篚幂者各位於樽篚幂之後。 享日未明,牵牲於厨。夙兴,掌馔者实祭器(特体折节所载及诸祭器所实如时享)。掌庙者设神座於朝堂之上,自西序以东。始祖座於西序,东向。昭座於始祖座东北,南向;穆座於东南,北向,俱西上(若始封者仍在曾祖以下,则空东南之座,依昭穆南北设之。每座皆有屏风、几席,设趺椟如式。又设未毁庙上名於其室,如时享)。主人以下各服其服。掌事者入实樽(每室四樽:一实醴齐为上,一实盎斋次之,元酒各实於上樽。设元酒,者古,陈而不酌也)。祝版各置於坫。诸祝与奄者入立於庭,北面西上;掌事者持腰舆从入,立於东阶下,西面北上,立定。祝与奄者皆再拜讫,帅腰舆升自东阶,诣始祖庙,入开室,出神主置於舆,出诣座前,以主置於座。以次出神主如上仪,讫,还斋所(夫人之主,奄人奉出,俱并西出处右。又以次出毁庙主如上,未毁庙主出置於室内之座,如时享)。 质明,赞者引亚献以下及子孙俱就门外位。赞唱者先入就位。诸祝与执樽者入立於庭,北面西上,立定,赞唱者曰:“再拜。”祝以下皆再拜,各就位。掌馔者帅执馔者奉馔陈於门外。赞礼者引主人入就位,又赞者引亚献以下及子孙以次入就位,立定,赞唱者曰:“再拜。”主人己下皆再拜。赞礼者进主人之左,白:“请行事。”退复位。掌馔者引馔入,升自东阶,诸祝迎引於阶上,各设於神座前(笾居右,豆居左,、簋、、钅开居其间。羊、豕二俎横陈重於右,腊俎特於左)。执炉炭、萧稷、率者从其俎升设於神座之左少後,其萧稷各置於炉炭下,施设讫,掌馔者以下降出;诸祝各取萧稷扌需於脂,燔於炉炭,还樽所。赞礼者引主人诣洗,执者酌水,执洗者跪取盘,兴,承水,主人盥手,执篚者跪取巾於篚,兴,进,主人拭手,执篚者受巾,跪奠於篚;遂取爵兴以进,主人受爵,执者酌水,主人洗爵,执篚者又跪取巾於篚,兴,进,主人拭爵讫,受巾跪奠於篚,奉盘者跪奠盘,兴。赞礼者引主人自东阶升堂,诣始祖酒樽所,执樽者举幂,主人酌醴齐。赞礼者引主人进诣始祖神座前,西向跪奠爵,兴,少退,西向立。祝持版进神座之右,北面跪读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子孝曾孙某官封某敢昭告於始祖考某谥、封祖妣夫人某氏:岁序推迁,伏增远感。谨以柔毛、刚鬣、明粢、芗萁、嘉齐、恭荐、醴齐,恭荐事(云事)於始祖考某谥,封始祖夫人氏配,尚飨(祖考及子孙各依尊卑称)。”讫,兴,主人再拜。进跪奠版於神座,兴,还樽所。赞礼者引主人依昭穆酌献如上仪(唯不盥洗)。讫,赞礼者引主人诣东序,西向立。诸祝各依爵酌福酒,合置一爵,祝持爵进主人之左,北向立。主人再拜受爵,跪祭酒,啐酒,奠爵,兴。诸祝各退执馔者以俎进,减神座前胙肉,各置共一俎上。又以笾遍取稷黍糁饭,共置一笾。祝先以饭笾进,主人受以授左右。祝又以俎以次进,主人每受以授左右。讫,主人跪取爵,遂饮卒爵,祝进受爵,复於坫,主人兴,再拜。赞礼者引主人降东阶,还本位,西向立。主人献将毕,赞礼者引亚献诣洗,盥手洗爵,升自东阶,诣始祖酒樽所,执樽者举幂,亚献酌盎齐。赞礼者引亚献进诣始祖神座前,西向跪奠爵,兴,少退,西向再拜。赞礼者引亚献以次酌献如上仪。讫,赞礼者引亚献诣东序,西向立。诸祝各以爵酌福酒如初献之仪,唯不受胙。又赞礼者引终献升献饮福如亚献之仪。讫,降复位。诸祝皆进神座前,跪彻豆,兴,还樽所。赞礼者曰:“再拜。”非饮福受胙者皆再拜。赞唱者又曰:“再拜。”主人以下皆再拜。赞礼者进主人之左,白:“礼毕。”遂引主人出。赞者引亚献以下及子孙以次出。诸祝与执樽篚者俱复执事位,立定,赞唱者曰:“再拜。”诸祝以下皆再拜。执樽篚者出。诸祝与奄者椟神主置於舆,纳於室如常仪。 宋士大夫庙制,并见《诸侯宗庙门》。 按:臣庶祖庙之制,其略己见於前所述。若臣庶祭祀之制,则历代未尝立为定法,惟唐制见於《开元礼》者颇详,故著其说。如古礼,则《仪礼》、《特牲馈食》、《少牢馈食》、《有司献》三篇是己。近代,司马温公及伊川、横渠各有礼书。朱文公作《家礼》,又参取三家之说,酌古今之制而损益之,可以通行。嘉定间,李秘监又著《公侯守宰士庶通礼》一书,於祭礼特详。俱有专书,文繁不果悉录。