文献通考 第67页
先祀五日，散斋三日於後殿，致斋二日於正殿。前致斋一日，尚寝设御幄於正殿西序及室中，俱东向。致斋之日，昼漏上水一刻，尚仪版奏“请中严”。尚服帅司仗布侍卫，司宾引内命妇陪位并如式。六尚以下，各服其服，诣後殿奉迎。尚仪版奏“外办”。上水三刻，皇后服钿钗礼衣，结，乘舆出自西房，华盖、警跸、侍卫如常仪。皇后即御座，东向坐，六尚以下侍卫如常。一刻顷，尚仪前跪，奏称：“尚仪妾姓言，请降就斋室。”兴，退复位。皇后降座，乘舆入室。六尚以下各还寝，直卫者如常，司宾引陪位者退。散斋之日，内侍帅内命妇之吉者，使蚕於蚕室（摄事无以上仪）。凡应享之官，散斋三日於其寝，致斋二日，一日於其寝，一日於享所（亚献、终献则致斋二日，皆於其所）。六尚以下应从升者及从享内外命妇各於其寝清斋一宿。诸应享之官，致斋之日给酒食及明衣，各习礼於斋所。光禄卿监取明水火（太官令取水於阴鉴，取火於阳燧。火以供爨，水以实樽）。前享一日，诸卫令其属未後一刻各以其方器服守卫门（每门二人，每隅一人。摄事同）。享日未明，给使、代执与女工人等俱清斋一宿。 △陈设 前享三日，尚舍直长施大次於外东门之内道北，南向；尚舍奉御铺御座；尚舍直长设内命妇及六尚以下次於大次之後，俱南向；守宫设外命妇次，大长公主、长公主、公主以下於南之外道西，三公夫人以下在其南，俱重行，每等异位，东向北上。设陈馔幔於内东门之外道南，北向（摄事，守宫设享官次於东内道南，北向西上；设陈馔幔於内东门外道南，北向）。前享二日，太乐令设宫悬之乐於坛南内之内，如圜丘仪。诸女工人各为位於悬後，东方、西方以北为上，南方、北方以西为上。右校埽除坛之内外。又为瘗坎於坛之壬地内之外，方深取足容物，南出陛；又为采桑坛於坛南二十步所，方三丈，高五尺，四出陛。尚舍量施帷帐於外之外，四面开门，其东门使容厌翟车。前享一日，内谒者设御位於坛之东南，西向；设望瘗位於坛之西南，当瘗坎，西向。设亚献、终献位於内东门之内道南，执事者位於其後，每等异位，俱重行，西向北上。设典正位於坛下，一位於东南，西向；一位於西南，东向。女史各陪於後。设司赞位於乐悬东北，掌赞二人在南，差退，俱西面。又设司赞、掌赞位於埋坎西南，东面南上。设典乐举麾位於坛上南陛之西，东向；设司乐位於北悬之，当坛北向。设内命妇位於终献之南，每等异位重行，西面北上；设外命妇位於中南门之外，大长公主以下於道东，西向，当内命妇位，差退；太夫人以下於道西，去道远近准公主，俱每等异位重行，相向北上。又设御采桑位於采桑坛上，东向；设内命妇采桑位於坛下，当御位东北，每等异位，南向西上；设外命妇采桑位於坛下，当御位东南，每等异位，北向西上；设执御钩、筐者位於内命妇之西少南，西上（尚功执钩，司制执筐）；设内命妇执钩、筐者位各於其采桑位之後（尚功下四典执钩，司制下女史执筐）。设门外位：享官於东之外道南，从享内命妇於享官之东，俱每等异位重行，北面西上；从享外命妇南之外道西，如设次之式（摄事，内谒者设三献位於内东门之内道北，执事位於道南，每等异位重行，西面，以北为上；又设望瘗位於坛之东北，当瘗坎道西向；又设典正位於坛下，一位於东南，西向，一位於西南，东向，女史各陪其後，纠察违失。设掌赞位於乐悬东北，女史二人在南，差退，俱西向；又设掌赞女史位於瘗坎西南，东向南上。设典乐举麾位於坛上南陛之西，东向；设司乐位於北悬之，当坛北向。设三献以下门外位於东之外道南，每等异位，北向西上。无“设御位”下至此仪）。设酒樽之位於坛上东南隅，北向西上，牺樽二，象樽二，山二（樽皆加勺、幂，有坫以置爵）。设御洗於坛南陛东南（摄事无御洗），亚献之洗又於东南，俱北向；水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾爵）；执樽篚幂者位於樽篚幂之後，设币篚於坛上樽坫之所。晡後，内谒者帅其属以樽坫洗篚幂入，设於位（升坛者自东陛）。享日，未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，置於馔所，遂烹牲（其神厨及诸司供事便次，守宫与金吾相之，量於坛东张设）。享日，未明五刻，司设服其服升，设先蚕氏神座於坛上北方，南向，席以莞；设神位於座首。 △车驾出宫 前享一日，金吾奏请外命妇等应集坛所者并听夜行。其应采桑者四人，各具女侍者进筐、钩，载之而行。监门先奏请，享日未明四刻，开所由苑门，诸亲及命妇以下以次入，诣坛南次所，各服其服。其应采桑者筐、钩各具，女侍者执授内谒者监，内谒者监受之，以授执钩、筐者。享日，未明三刻，捶一鼓为一严（三严时节，前日内侍奏裁）；未明二刻，捶二鼓为再严，尚仪版奏“请中严”，内命妇各服其服，所司陈车驾卤簿；未明一刻，捶三鼓为三严，司实引内命妇入，立於庭，重行西面，以北为上。六尚以下各服其服，俱诣室奉迎（尚服负宝如式）。内仆进厌翟车於ト外。尚仪版奏“外办”，驭者执辔。皇后服鞠衣乘舆以出，华盖、侍卫、警跸如常。内命妇从出门。皇后升车，尚功、典制进筐、钩载之，仗卫如常。内命妇及六尚等乘车陪从如式。其内命妇应采桑者四人各服其服，司制等进筐、钩载之。诸翊驾之官皆乘马。驾动，警跸如常，不鸣鼓吹。诸卫前後督摄如常。内命妇、宫人以次从。 △馈享 享日未明三刻，诸享官各服其服，尚仪及司酝各帅其属（摄事则女史及司酝各帅其属），入实樽及币（牺尊实以醴齐，象尊实以盎齐，山实以清酒。齐加明水，酒加元酒，各实以上樽。其币以黑），太官令实诸笾、豆、、簋、俎等，内谒者帅其属诣厨奉馔，入设於馔幔内（内侍之属与司膳等掌之。其三牲之肉不上神俎者，亦太官付内谒者，同时进入，以供班胙。自馀供享之物，并请祠前一日先入）。驾将至，女相者引先置享官，内典引引命妇，俱就门外位（女相者以尚仪下女史充。摄事，质明，女相者引享官以下就外位，掌赞帅女史先入就位，女相者引典正、女祝及女史、祝史典女执樽、、篚、幂者入自东门，当坛南，北面西上。立定，掌赞曰“再拜”，女史承传，典正以下皆再拜讫，典正以下各就位。司乐帅女工人就位。其女祝以典赞充，女祝史以典赞下女史充之）。驾至大次门外，回车南向。尚仪进车前跪奏称：“尚仪妾姓言，请降车。”兴，还侍位。皇后降车，乘舆之大次，华盖、伞、扇、侍卫如常仪。尚仪以祝版进，御署讫，奉出奠於坫。皇后降车讫，尚功、司制进受钩筐以退（其以命妇钩筐，则内命妇降车讫，典制等进，乃受之）。典赞引亚献及从享内命妇俱就门外位。司赞帅掌赞先入就位。女相者引尚仪、典正及女史、女祝史（女祝史以尚仪下女史充）。与女执樽、、篚、幂者入自东门，当坛南，北面西上。立定，司赞曰“再拜”，掌赞承传（凡司赞有词，掌赞皆承传），尚仪以下皆再拜讫，尚仪以下各就位。司乐帅女工人入就位，典赞引亚献、终献，女相者引执事者，司赞引内命妇，内典引引外命妇，俱入就位。皇后停大次半刻顷，司言引尚宫立於大次门外，当门北向。尚仪版奏“外办”，皇后出次，华盖、侍卫如常（尚服负宝陪从如式）。司言引尚宫，尚宫引皇后（凡尚宫前导，皆司言先引）入自东门，华盖、仗卫停於门外，近侍者从入如常。皇后至版位，西向立（每立定，尚宫与司言退立於左）。立定，尚宫前奏称“请再拜”，退复位，皇后再拜。司赞曰“众官再拜”，享官及内外命妇在位者皆再拜（其先拜者不拜）。尚宫前奏：“有司谨具，请行事。”退复位（摄事，女相者各引享官入就位，立定，掌赞曰“再拜”，在位者皆再拜。女相者进尚宫之左，曰“有司谨具，请行事。”无“驾至”以下至此仪）。典乐跪举麾（凡取物者皆跪而取以兴，奠物亦跪奠讫而後兴），鼓，奏《永和之乐》，以姑洗之均（自後坛下享神之乐皆奏姑洗），三成，偃麾，戛，乐止（凡乐皆典乐举麾，工鼓而後作；偃麾，戛而後止）。尚宫前奏称“请再拜”，退复位，皇后再拜。司赞曰“众官再拜”，享官及内外命妇在位者皆再拜。坛上尚仪跪取币於篚，兴，立於樽所（摄事，掌赞曰“再拜”，在位者皆再拜。女祝史跪取币於篚，兴，立於樽所）。尚宫引皇后，《正和之乐》作（皇后每行，皆作《正和之乐》）；皇后诣坛，升自南陛（摄事，女相者引尚宫升坛，以下皆尚宫行事），六尚以下量人从升（以下升皆如之），皇后升坛北面立，乐止。尚仪奉币东向进，皇后受币，登歌，作《肃和之乐》，以南吕之均；尚宫引皇后进，北向，跪奠於神座，兴，尚宫引皇后少退，北向再拜讫，登歌止。尚宫引皇后，乐作；降自南陛，还版位，西向立，乐止。初，内外命妇拜讫，女祝史奉毛血之豆立於内东门之外；於登歌止，女祝史奉毛血入，升自南陛，尚仪迎引於坛上，进，跪奠於神座前，兴，女祝史退立於樽所。皇后既升奠币（摄事，尚宫既升奠币。下仿此），司膳出，帅女进馔者奉馔陈於内东门之外。皇后既降，复位，司膳引馔入。俎初入门，《雍和之乐》作（摄事，自後酌献，皆奏《雍和之乐》）；馔至陛，乐止。女祝史跪彻毛血之豆，降自东陛以出。馔升南陛，尚仪迎引於坛上（摄事，女祝史迎引於上），设於神座前（笾、豆盖幂先彻乃升，簋既奠，其盖於下）。设讫，司膳帅女进馔者降自东陛复位，尚仪（摄事，女祝）还樽所。尚宫引皇后诣洗，乐作（摄事，女相者引尚宫，无乐）；皇后至洗，乐止。尚仪跪取，兴，沃水，司言跪取盘，兴，承水。皇后盥手。又司言跪取巾於篚，兴，进，皇后手讫，司言受巾，跪奠於篚。司言跪取爵於篚，兴，进，皇后受爵。尚仪酌水，司言奉盘，皇后洗爵，司言受巾，皆如初。皇后拭爵讫，尚仪奠，司言奠盘、巾皆如常。尚宫引皇后，乐作；诣坛，升自南陛，乐止。尚宫引皇后（摄事，无“皇后至洗”以下至此仪，但女相者引尚宫诣酒樽所）诣酒樽所，执樽者举幂，尚仪赞酌醴齐讫，《寿和之乐》作（皇后每酌献及饮福，皆作《寿和之乐》。摄事奏《雍和》）；尚宫引皇后进神座前，北面跪奠爵，兴；尚宫引皇后少退，北向立，乐止。尚仪持版进於神座之右，东向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子皇后某氏，敢昭告於（摄事，女祝持版祝云：“皇后某氏谨遣某官妾姓，敢昭告於”）先蚕氏：惟神肇兴蚕织，功济黔黎，爰择嘉时，式遵令典。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，明荐於神。尚飨。”讫，兴，皇后再拜。初读祝文讫，乐作；尚仪进，跪奠版於神座，兴，还樽所，皇后拜讫，乐止。尚仪以爵酌上樽福酒，西向进（摄事，女祝以爵酌福酒，进於尚宫之右，西向立），皇后再拜受爵，跪，祭酒，啐，奠，兴。尚仪帅女进馔者持笾、俎进，尚仪减神前三牲胙肉（以取前脚第二骨），各置一俎上，又以笾取稷、黍饭，共置一笾。尚仪先以饭笾西向进，皇后受以授左右；尚仪又以胙俎以次进，皇后每受以授左右。皇后跪取爵，遂饮卒爵，尚仪进受复於坫，皇后兴，再拜讫，乐止。尚宫引皇后，乐作；降自南陛，还版位西向立，乐止（自此以上，若摄事仪，皆尚宫行事，女相、女祝赞之。以下仿此）。皇后献将毕，典赞引贵妃诣洗，盥手，洗爵讫（摄事，则女相者引尚仪为亚献），典赞引贵妃自东陛升坛，诣象樽所，执樽者举幂，贵妃酌盎齐，典赞引进神座前，北向跪，奠爵，兴。典赞引贵妃少退，北向再拜。尚仪以爵酌福酒，持爵进贵妃之右，西向立，贵妃再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵，尚仪受爵复於坫，贵妃兴，再拜。典赞引贵妃降自东陛，复位。如初贵妃献将毕，又典赞引昭仪（摄事，女相者引尚食为终献）诣洗，盥手洗爵，升，酌盎齐，终献如亚献之仪讫，典赞引昭仪降复位。尚仪进神座前，跪彻豆，兴，还樽所（彻者笾豆各一，少移於故处）。司赞曰“赐胙”，掌赞唱众官再拜，在位者皆再拜（已饮福酒者不拜。摄事，赐胙则掌赞唱“赐胙”，女史唱“再拜”也）。《永和之乐》作，尚宫前奏称“请再拜”，退复位，皇后再拜。司赞曰“众官再拜”，在位者皆再拜，乐一成止。尚宫前奏请（摄事，女相者白）就望瘗位，司赞帅掌赞就瘗坎西南位。尚宫引皇后，乐作；至望瘗位，西向立，乐止。於众官将拜，尚仪执篚进神座前，取币，自北陛降坛，西行诣瘗坎，以币置於坎讫，司赞曰“可瘗”，坎东西各四人土。半坎，尚宫前赞：“礼毕，请就采桑位。”尚宫引皇后，乐作；诣采桑坛，升自西陛，东向立，乐止。初白礼毕，司赞帅掌赞还本位。 △亲桑 皇后将诣望瘗位，司宾引内外命妇采桑者，俱就采桑位（内外命妇一品各二人，二品、三品各一人），诸执钩筐者各就位。皇后既至采桑位，尚功奉金钩自北陛升坛，进，典制奉筐从升。皇后受钩，采桑，典制奉筐受桑。皇后采桑三条止，尚功前受钩，典制以筐，俱退复位。皇后初采桑，典制等各以钩授内外命妇。皇后采桑讫，内外命妇以次采桑，女史执筐者受之。内外命妇一品各采五条，二品、三品各采九条，止，典制等受钩，与执筐者退复位。司宾各引内外命妇采桑者退复位。司宾引婕妤一人诣蚕室，尚功帅执钩筐者以次从至蚕室；尚功以桑授蚕母，蚕母受桑，切之以授婕妤，婕妤食蚕，洒一簿讫，司宾引婕妤还本位。尚仪前奏“礼毕”，退复位。尚宫引皇后还大次，乐作；入大次讫，乐止。司宾引内命妇，内典引引外命妇，各还其次。尚仪、典正以下俱复执事位，立定，司赞曰“再拜”，尚仪以下皆再拜讫，出。女工人以次出。其祝版燔於斋所。 △车驾还宫 皇后既还大次，内侍版奏“请解严”（将士不得辄离部伍）。皇后停大次一刻顷，捶一鼓为一严，转仗卫於还涂如来仪；三刻顷，捶二鼓为再严，尚仪版奏“请中严”，皇后服钿钗礼衣；五刻顷，捶三鼓为三严，内典引引外命妇出次，就门外位，司宾引内命妇出次，序立於大次之前。六尚以下依式奉迎。内仆进厌翟车於大次门外，南向。尚仪版奏“外办”，驭者执辔，皇后乘舆出次，华盖、侍卫、警跸如常。皇后升车，鼓吹振作而行，内命妇以下乘车陪从如来仪。车驾过，内典引引外命妇退还第。驾至正殿门外，回车南向。尚仪进当车前跪，奏称：“尚仪妾姓言，请降车。”兴，还侍位。皇后降车乘舆入，侍卫如常。内侍版奏“请解严”，将士各还其所。 △劳酒 车驾还宫之明日，内外命妇设会於正殿，如元会仪（唯不贺、不上寿为异）。 宋真宗景德三年，诏祀先蚕，依先农例，遣官摄事。 资政殿大学士王钦若言：“古者，王后亲率嫔御，以祀先蚕，是以《开宝通礼》、《郊祀录》并有亲蚕祝辞。盖由中宫未尝亲祭，所以有司阙而不举。又《通礼义纂》，后亲享先蚕，贵妃为亚献，昭仪为终献；若摄事，则尚宫为初献，尚仪为亚献，尚食为终献。又《周礼 大宗伯》：后不祭，则摄而荐豆笾彻。盖荐豆笾彻，王后之事，而宗伯得摄之。《唐会要》云：农桑衣食万人，不宜独阙先蚕之祭，皇帝遣有司摄祭可也。臣以谓属之命妇，未若归於有司。望诏有司参定其仪。”诏太常礼院检讨摄祭故事以闻。礼院言：“按《开宝通礼》：‘季春吉巳，飨先蚕於公桑，有司摄事。前享五日，诸预享官散斋三日，致斋二日。享日，未明五刻，设先蚕氏神座於坛上北方，南向。尚宫为初献，尚仪为亚献，尚食为终献。女相引三献之礼，女祝读文，饮福、受胙如常仪。’又按《周礼 大宗伯》：‘凡大祭祀，王后不与，则摄而荐豆笾彻。’又云：‘王后不与，则赞宗伯。’注云：‘后有故不与祭，宗伯摄其事。’又按《唐会要》云：‘皇帝遣有司享先蚕如先农可也。’”乃诏自今依先农例，遣官摄事。 太常礼院言：“请筑先蚕坛於东郊，从桑生之义。其坛酌中用北齐之制，设一坛，二十五步，如淳化四年中祠礼例。”从之。 神宗元丰四年，详定郊庙奉祀礼文所言：“季春吉已，享先蚕氏，《唐月令》注以先蚕为天驷。谨按：先蚕之义，与先农、先牧、先炊一也，当是始蚕之人。故《开元礼》享先蚕，为瘗坎於坛之壬地。《礼义罗》曰：‘今礼，享先蚕无燔柴之仪，明不祀天驷星也。’又按王泾《郊祀录》载先蚕祝文曰：‘维神肇兴蚕织。’则是始蚕之人，明矣。今享先蚕，其坛在东郊；《熙宁祀仪》又有燎坛，则是沿袭《唐月令》，以先蚕为天驷，误矣。《周礼》后蚕於北郊，以纯阴为尊。请就北郊为坛，以享始蚕之人，仍依《开元礼》，不设燎坛，但瘗埋以祭。其馀自如故事。”从之。 徽宗政和元年四月，诏就先蚕坛之侧，度地筑公桑蚕室，岁养蚕以供祭服，其亲蚕殿，可以“无ル”为名。 先是，议礼局、礼部、太常寺被旨议合行制度凡七事，谓：“仿後齐之制，置公桑蚕室，度地为宫，四面为墙，高仞有三尺，上被棘，中起蚕室二十七，别建殿一区，为亲蚕之所。仿汉制，置茧馆，立织室於蚕宫中，养蚕千箔以上。度所用之数，为桑林。筑采桑坛於先蚕坛南，相距二十步，方三丈，高五尺，四出陛。” 议礼局又言：“《周官 内宰》：‘诏后帅内外命妇蚕於北郊。’郑氏谓：‘妇人以纯阴为尊。’则蚕为阴事可知。《开元礼》享先蚕，币以黑，盖以阴祀之礼祀之也。今享先蚕仪乃用白币，非所谓称。按：古者制币，或依其方色，或推其象类。今先蚕之祭，在於北郊，则正阴之地；以类推之，蚕之始生，其色亦黑，则亦至阴之象。制币以黑为宜。”从之。 宣和元年三月，皇后亲蚕於延福宫。 六年闰三月，皇后亲蚕。 高宗绍兴七年，太常博士黄积厚言：“季春吉已享先蚕，望下有司举行。”从之。礼料初依奏告例，後比拟旧制，一视风师。 四月，辅臣张浚奏：“雨既г足，又即晴霁，於蚕麦不妨。”上曰：“朕宫中亦养蚕，欲知民蚕熟与否，且可少知女工之艰难也。” 十五年，太常丞王湛言：“请按《政和礼》，建亲蚕殿、蚕室、茧馆，请皇后就禁中行亲蚕之礼。”朝旨送礼部下太常寺讨论，不果行。
【卷八十八 郊社考二十一】
○祈禳（旅附 祷疾 祓除 难 祷水旱巳见雩祭门） 大祝掌六祝之辞，以事鬼神示，祈福祥，求永贞。一曰顺祝，二曰年祝，三曰吉祝，四曰化祝，五曰瑞祝，六曰祝（祝，之秀反。永，长也。贞，正也。求多福，历年得正命也。郑司农云：“顺祝，顺丰年也；年祝，求永贞也；吉祝，祈福祥也；化祝，弭灾兵也；瑞祝，逆时雨、宁风旱也；祝，远罪疾也。”疏曰：“此六祝皆是祈祷之事，皆有辞说以告神，故云‘六祝之辞’。‘郑司农云顺祝顺丰年’已下，皆约《小祝》而说。顺祝当《小祝》顺丰年，年祝当求永贞，吉祝当祈福祥，化祝当弭灾兵。云‘瑞祝，逆时雨、宁风旱也’者，此二者似若天之应瑞，故总谓之瑞祝。云‘祝远罪疾’者，自此以上，差次与《小祝》不同，唯有祝与《小祝》远罪疾相当，宜为一也。”黄氏曰：“祝，命龟筮之辞也。郑见《金》史，乃祝为祷疾之事，故以为远罪疾。而不知《金》祝正为命卜筮也。”小祝掌小祭祀，将事候、禳、祷、祠之祝号，以祈福祥，顺丰年，逆时雨，宁风旱，弥灾兵，远罪疾。疏曰：“掌小祭祀者，即是‘将事候、禳’巳下祷、祠之事是也。小祭祀与‘将事候、禳’已下作目；‘将事候、禳、祷、祠祝号’，又与‘祈福祥、顺丰年’已下为目。祈福祥、顺丰年、逆时雨三者，皆是候；宁风旱、弥灾兵、远罪疾三者，即是祷；求福谓之祷；报赛谓之祠。皆有祝号，故总谓之祷祠之祝号。‘祈福祥’已下不言‘一曰、二曰’者，大祝已言讫，小祝佐大祝行事，故略而不言；亦欲见事起无常，故不言其次第。” 黄氏曰：“所谓祈、顺、逆、宁、弥、远，与大祝六祝相参错，但小祝所掌皆小祭祀，不为辞，掌其祝号而已。”《肆师》：“与祝候、禳於疆及郊。”注曰：“候、禳，小祝职也。疆五百里，远郊百里，近郊五十里。”疏曰：“候者，候迎善祥；禳者，禳去殃气。故肆师与小祝为此候、禳二事。”）。掌六祈，以同鬼神示。一曰类，二曰造，三曰礻会，四曰，五曰攻，六曰说（造，七报反。音咏。祈，谓有灾变，号呼告神以求福。天神、人鬼、地不和，则六疠作见，故以祈礼同之。郑司农云：“类、造、礻会、、攻、说，皆祭名也。类祭於上帝，《诗》曰：‘是类是礻马。’《尔雅》曰：‘是类是礻马，师祭也。’《司马法》曰：‘将用师，乃告於皇天上帝、日、月、星、辰，以祷於后土、四海神、山川冢社，乃造於先王，然後冢宰徵师於诸候，曰：某国为不道，征之，以某年某月某日，师至某国。’，日、月、星、辰、山、川之祭也。《春秋传》曰：‘日、月、星、辰之神，则雪、霜、风、雨之不时，於是乎之；山、川之神，则水、旱、疠、疫之灾，於是乎之。’”元谓：“类、造，加诚肃，求如志；礻会、，告之以时有灾变也；攻、说则以辞责之。，如日食以朱丝营社；攻如其鸣鼓然。董仲舒救日食祝曰：‘昭昭大明，歼灭无光，奈何以阴侵阳，以卑侵尊！’是之谓说也。礻会未闻焉。造、类、礻会、皆有牲，攻、说用币而已。”疏曰：“郑知类、造、礻会、皆有牲者，按《礼记 祭法》云：‘埋少牢於泰昭，祭时也。’下云：‘幽祭星，雩祭水旱。’郑注云：‘凡此以下，皆祭用少牢。’既用牲，故知类、造亦皆有牲，故云‘皆有牲’也。知攻、说用币者，是日食伐鼓之属，天灾有币无牲，故知用币而已。《诗》云‘靡爱斯牲’是也。”《舜典》“肆类乎上帝”，见《因祭篇 立君条》。《王制》‘天子将出，类于上帝，造乎祢’，见《巡守》及《征伐条》。《大祝》‘大师造于祖，类上帝’，及《肆师》‘类、造上帝’，并见《征伐条》。《王制》‘诸侯将出，造乎祢’，及《大祝》‘造于庙’，并见《会同条》。祭，见《百神篇 条》）。国有大故、天灾，弥祀社稷，祷祠（大故，兵、寇也。天灾，疫、疠、水、旱也。弥，犹遍也。遍祀社稷及诸所祷，既则祠之以报焉。《春官》。《肆师》：“若国有大故，则令国人祭。”注曰：“大故，谓水、旱、凶、荒。所令祭者，社及。”音咏。音蒲。疏见《百神篇 条》。《都宗人》：“国有大故，则令祷祠；既祭，反命于国。”注曰：“令，令都之有司也。祭，谓报赛也。反命，还白王。”赛，西代反。《家宗人》：“国有大故，则令祷祠，反命。祭亦如之。”注曰：“以王命令祷祠，归白王；於获福，又以王命令祭之；还，又反命。”）。 《小宗伯》：“大灾，及执事祷祠于上下神示。凡王之会同、军旅、甸役之祷祠，肄仪为位。国有祸灾，则亦如之。凡天地之大灾，类社稷、宗庙，则为位（执事，大祝及男巫、女巫也。求福曰祷，得求曰祠，诔曰：“祷尔于上下神。”郑司农云：“小宗伯与执事共祷祠。”祷祈礼轻，类者，依其正礼而为之。疏曰：“祸灾谓国遭水、旱、凶、荒，则有祷祠之事，故云亦如之。天灾谓日月食，星辰奔殒；地灾谓震裂，则类祭社稷及宗庙，则亦小宗伯为位祭之。”《春官》）。” 《小子》：“凡沈辜禳，饰其牲（郑司农云：“沈谓祭川。《尔雅》曰：‘祭川曰浮沈。’辜谓磔牲以祭也。《月令》曰：‘九门磔禳，以毕春气。’候禳者，候四时恶气，禳去之也。”《夏官》 小子祈五祀，见《衅条》。《羊人》：“凡沈辜候禳、衅、积，共其羊牲。疏曰：“祭天用犊，其日、月巳下有用羊者。”《鸡人》：“凡祭祀、面禳、衅，共其鸡牲。”疏曰：“司农云‘面禳，四面禳’，则候禳。禳谓禳去恶祥也。”《春官》。《地官 牧人》：“凡外祭毁事，用可也。”注曰：“外祭谓表貉及王行所过山川用事者，谓杂色不纯。毁谓辜候禳毁除殃咎之属。”疏曰：“按《宗伯》云‘辜祭四方百物’，而引九门磔禳。又按《小祝》职云‘将事候禳’，皆是祈除殃害非常之祭，用之类，故引以为证也。”，亡江反）。”《男巫》：“掌望祀望衍授号，旁招以茅（衍音延。疏曰：“云‘望祀’者，类、造、礻会、，遥望而祀之。云‘望衍’者，衍，延也，是攻、说之礼，遥望延其神，以言语责之。云‘授号’者，此二者皆诅祝授以神号。云‘旁招以茅’者，旁谓四方，此男巫於地官祭此神时，则以茅招之於四方也。元谓破‘衍’为‘延’者，‘衍’字於六祈义无所取，故破从‘延’。云‘望祀谓有牲粢盛’者，注《大祝》已云类、造、礻会、皆有牲，攻、说用币而已，有牲则有黍稷，故此兼云粢盛者也。云‘延，进也，谓但用币致其神’者，此即攻、说用币而已是也。云‘二者诅祝所授类、造、攻、说、礻会、之神号，男巫为之招’者，以其授号文承二者之下，故知此六神皆授之号。云授号知是诅祝者，按《诅祝》而知也。”注及黄氏说，见《地示篇 四望条》）。”冬堂赠，无方无算（堂赠谓逐疫也。无方，四方为可也。无算，道里无数，远益善也。元谓：“冬，岁终，以礼送不祥及恶梦皆是也。其行必由堂始。巫与神通，言当东则东，当西则西，可近则近，可远则远，无常数。”《春官》《女巫》：“掌岁时祓除、衅浴。”注曰：“岁时祓除，如今三月上巳如水上之类。衅浴谓以香薰草药沐浴。”疏曰：“一月有三巳，据上旬之巳而为祓除之事，见今三月三日水上戒浴是也。”《占梦》：“季冬，乃舍萌於四方，以赠恶梦。”注曰：“元谓：‘舍’读为‘释’，舍萌犹释菜也。古书释菜、释奠多作‘舍’字。萌，菜始生也。赠，送也。欲以新善去故恶。”疏曰：“元谓‘舍萌犹释菜也’者，按《王制》有释菜奠币之事，故从之。”《秋官 庶氏》：“掌除毒蛊，以攻说礻会之，嘉草攻之。凡驱蛊，则令之比之。”注曰：“毒蛊，虫物而病害人者。《贼律》曰：‘敢蛊人及教令者弃市。’攻、说，祈名，祈其神求去之也。嘉草，药物，其状未闻。攻之，谓熏之。令之比之，谓使为之，又校比之。”疏曰：“攻说礻会之，据去其神也；嘉草攻之，据去其身也。云‘殴之’，止谓用嘉草熏之时，并使人殴之。既役人众，故须校此之。”《翦氏》：“掌除蠹物，以攻攻之，以莽草熏之，凡庶蛊之事。”注曰：“庶，毒蛊者。”疏曰：“以攻攻之，据裨去其神，故以六祈而言之。以莽草熏之，据去其身也。”）。 《传》：“庄公二十五年六月辛未朔，日有食之。鼓，用牲于社。左氏曰：‘非常也。唯正月之朔，慝未作（正月，夏之四月，周之六月，谓正阳之月。今书六月而传云“唯”者，明此月非正阳月也。慝，阴气。正音政），日有食之，於是乎用币于社，伐鼓于朝（食於正阳之月，则诸侯用币于社，请救於上公，伐鼓於朝，退而自责，以明阴不宜侵阳，臣不宜掩君，以示大义。）’”公羊子曰：“日食则曷为鼓，用牲于社？求乎阴之道也。以朱丝营社，或曰胁之，或曰为ウ，恐人犯之，故营之（社者，土地之主也。月者，土地之精也。上系於天而犯日，故鸣鼓而攻之，胁其本也；朱丝营之，助阳抑阴也。或曰“为ウ”者，社者，土地之主，尊也，为日光尽，天ウ冥，恐人犯历之，故营之。然此说非也。记或传者，示不欲绝异说耳。疏曰：“云知其非者，正以日食阴气侵阳，社官五上之神，埋宜抑之，而反营卫，失抑阴之义故也。”）。”梁子曰：“言‘日’言‘朔’，食正朔也。‘鼓用牲’，鼓，礼也；用牲，非礼也。天子救日，置五麾，陈五兵、五鼓（麾，旌幡也。五兵，矛、戟、钺、、弓矢）；诸侯置三麾，陈三鼓、三兵；大夫击门；士击柝：言充其阳也（凡有声皆阳事，以厌阴气。柝，两木相击。充，实也。疏曰：“五麾者，糜信云，各以方色之旌，置之五处也。五兵者，徐邈云，矛在东，戟在南，钺在西，在北，弓矢在中央。五鼓者，糜信、徐邈并云，东方青鼓，南方赤鼓，西方白鼓，北方黑鼓，中央黄鼓。按五兵有五种，未审五鼓是一鼓有五色，为当五种之鼓也。何者？《周礼》有六鼓：雷鼓、灵鼓、路鼓、{卉鼓}鼓、鼓、晋鼓之等，若以为五种之鼓，则不知六鼓之内竟去何鼓；若以为一种之鼓，则不知六鼓之内竟取何鼓。”）。”文公十五年六月辛丑朔，日有食之，鼓，用牲于社。左氏曰：“非礼也。日有食之，天子不举（去盛馔），伐鼓于社（责群阴。伐犹击也），诸侯用币于社（社尊於诸侯，故请救而不敢责之），伐鼓于朝，以昭事神，训民事君（天子不举，诸侯用币，所以事神；尊卑异制，所以训民）。示有等威，古之道也（等威，威仪等差）。”昭公十七年六月甲戍朔，日有食之。左氏曰：“祝史请所用币，昭子曰：‘日有食之，天子不举，伐鼓于社；诸侯用币于社，伐鼓于朝，礼也。’平子御之曰：‘止也！唯正月朔，慝未作，日有食之，於是乎有伐鼓用币，礼也。其馀则否。’太史曰：‘在此月也（正音政。正月谓建已正阳之月也。於周谓六月，於夏为四月。慝，阴气也。四月纯阳用事。阴气未动而侵阳，灾重，故有伐鼓用币之礼也。平子以为六月非正月，故太史答言在此月也。夏，户雅反）。’平子弗从。昭子退曰：‘夫子将有异志，不君君矣。’”（安君之灾，故曰“有异志”。疏曰：“日食，阴侵阳、臣侵君之象。救日食，所以助君抑臣也。平子不肯救日食，是不君事其君也。”）齐有彗星（出齐之分野。不书，鲁不见。疏曰：“出齐之分野，於元枵之次也。彗即孛也。文十四年，有星孛入于北斗；十七年，有星孛于大辰，皆书。此不书者，时鲁不见，或阴不见。”），齐侯使禳之。晏子曰：“无益也，取诬焉。且天之有彗也，以除秽也。君无秽德，又何禳焉？若德之秽，禳之何损？《诗》曰：‘惟此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿怀多福。厥德不回，以受方国。’君无违德，方国将至，何患於彗？《诗》曰：‘我无所监，夏后及商。用乱之故，民卒流亡。’若德回乱，民将流亡，祝史之为，无能补也。”公说，乃止（昭公二十六年，《左氏传》）。哀公六年，有如众赤鸟，夹日以飞三日。楚子使问诸周太史，周太史曰：“其当王身乎（日为人君，妖气守之，故以为当王身。在楚上，唯楚见之，故祸不及他国）。若之，可移於令尹、司马。”王曰：“除腹心之疾，而诸股肱，何益？不不有大过，天其妖诸？有罪受罚，又焉移之？”遂弗（《春秋左氏传》）。昭公十七年冬，有星孛于大辰。左氏曰：“有星孛于大辰，西及汉（夏之八月，辰星见在天汉西。今孛星出辰西，光芒东及天汉）。郑裨灶言於子产曰：‘宋、卫、陈、郑将同日火，若我用玉瓒，郑必不火（，也。，玉爵也。瓒，勺也。欲以禳火）。’子产弗与。十八年夏五月，火始昏见（火，心星）；丙子，风。梓慎曰：‘是谓融风，火之始也（东北曰融风。融风，木也。木，火母，故曰火之始。疏曰：“东北曰融风，《易纬》作调风，俱是东北风，一风有二名。东北，木之始，故融风为木也。木是火之母。火得风而盛，故融为火之始。”）。七日，其火作乎（从丙子至壬午七日，壬午水火合之日，故知当火作）？’戊寅，风甚；壬午，大甚。宋、卫、陈、郑皆火。梓慎登大庭氏之库以望之（大庭氏，古国名，在鲁城内。鲁於其处作库。高显，故登以望气，参所占以审前日之言），曰：‘宋、卫、陈、郑也。’数日，皆来告火。裨灶曰：‘不用吾言，郑又将火（前年，裨灶欲用禳火，子产不听，今复请用之）。’郑人请用之。子产不可。子大叔曰：‘宝，以保民也。若有火，国几亡。可以救亡，子何爱焉？’子产曰：‘天道远，人道迩，非所及也，何以知之？灶焉知天道？是亦多言也，岂不或信（多言者或时有中）？’遂不与，亦不复火（《传》言天道难明，虽裨灶犹不足以尽知之）。”昭公十八年夏五月，宋、卫、陈、郑灾。左氏曰：“郑子产使子宽、子上巡群屏摄，至於大宫（二子，郑大夫。屏摄，祭祀之位。大宫，郑祖庙。巡行宗庙，不得使火及之。行，去声。疏曰：“《楚语》说事神之礼云：‘使名姓之後，能知牺牲之物、彝器之量、屏摄之位、坛场之所而心率旧典者为之宗。’知屏摄是祭祀之位也。郑众云：‘摄，摄束茅以为屏蔽。’其事或当然。”）；使公孙登徙大龟（登，开卜大夫）；使祝史徙主┙於周庙，告於先君（┙音石。注疏见《宗庙篇 中主条》）。明日，使郊人助祝史除於国北（疏曰：“郊人，当谓郊内乡之人也。祝史，掌祭祀之官也。使此乡人助祝史除地，在城之北作坛场，为祭处也。就国北者，南为阳，北为阴，就太阴，禳火也。”），禳火於元冥、回禄（元冥，水神。回禄，火神。疏曰：“《月令》冬云：‘其神元冥。’知元冥水神也。《周语》云：‘夏之亡也，回禄信於黔隧。’先儒注《左传》及《国语》者皆云‘回禄，火神’，或当有所见也。祭水神，欲令水抑火；祭火神，欲令火自止。禳其馀灾，虑更火也。”），三日哭。七月，郑子产为火故，大为社，祓禳於四方，振除火灾，礼也（振，弃也）。”宋灾，二师令四乡正敬享（二师，左右师也。乡正，乡大夫。享，祀也。疏曰：“宋国之法，二师分掌其方，左右各掌其二乡，并言其事，故云‘二师命四乡正’也。《费誓》云：‘鲁人三郊、三遂。’则鲁立三乡。此云‘命四乡正’，则宋立四乡也。《周礼》，乡为一军，大国三军。宋是大国，不过三军，而有四乡者，当时所立非正法也。於是宋置六卿，况四乡乎？‘敬享’不知所享何神。《周礼 大祝》，国有天灾，乃弥祀社稷祷祀。”），祝、宗用马於四墉，祀盘庚於西门之外（祝，大祝。宗，宗人。墉，城也。用马祭於四城以禳火。盘庚，殷王，宋远祖。城，积阴之气，故祀之。凡天灾有币无牲，用马、祀盘庚，皆非礼。疏曰：“《周礼》，大祝掌六祝之辞，以事鬼神示，祈福祥。小宗伯掌建国之神位。《特牲》、《少牢》，士大夫之祭祀也，皆宗人掌其事。然则诸是祭神言辞，大祝掌之；礼仪，宗人掌之。故所有祭祀，皆祝、宗同行此事。”）。晋侯问於士弱曰：“吾闻之，宋灾於是乎知有天道，何故（问宋何故自知天道将灾）？”对曰：“古之火正，或食於心，或食於朱，以出内火。是故朱为鹑火，心为大火（谓火正之官，配食於火星也。建辰之月，鹑火星昏在南方，则令民放火；建戍之月，大火星伏在日下，夜不得见，则令民内火，禁放火。疏曰：“《周礼》：‘司掌行火之政令，季春出火，民咸从之；季秋内火，民亦如之。’郑司农云：‘以三月本时昏，心星见於辰上，使民出火；九月本黄昏，心星伏在戍上，使民内火。’建辰之月即《月令》季春之月，日在胃昏七星中。南方七星，有井、鬼、柳、星、张、翼、轸七者，共为朱鸟之宿星，即七星也。朱谓柳也。《春秋纬 文耀钩》云：‘朱谓鸟阳，七星为颈。’宋均注云：阳犹首也。柳谓之朱，朱，鸟首也。七星为朱鸟颈也。朱与颈共在於午者，鸟之止宿，口屈在颈，七星与朱体相接连故也。鹑火星昏而在南方，於此之时，令民放火。朱星为火之候，故於十二次，朱为鹑火也。建戍之月，即《月令》季秋之月，日在房。东方七宿，角、亢、氐、房、心、尾、箕七者，共为苍龙之宿。《释天》云：‘大辰，房、心、尾也，大火谓之大辰。’孙炎曰：‘龙星明者，以为时候。大火，心也，在中最明，故时候主焉。’以是故此《传》心为大火。九月日体在房，房、心相近，与日俱出俱没，伏在日下，不得出见，故令民内火，禁放火也。火官合配其人，盖多不知谁食於心，谁食於朱也。此《传》鹑火、大火，共为出内火之候。《周礼》之注不言朱者，以朱非内火之候，故唯指大火，以解出内之文，故其言不及朱也。”）。陶唐氏之火正阏伯居商邱（阏伯，高辛氏之子。《传》曰：“迁阏伯於商邱，主辰。”辰，大火也。今为宋星。然则商邱在宋地。疏曰：“《尔雅》以大火为大辰，是辰为大火也。昭公七年《传》曰：‘宋，大辰之虚。’是大火为宋星也。阏伯居商邱，祀大火。今大火为宋星，则知宋亦居商邱。以此明之，故云‘然则商邱在宋地’也。《释例》云：‘宋、商、商邱，三名一地。’”），祀大火，而火纪时焉（谓出、内火时）。相土因之，故商主大火（相土，契孙，商之祖也。始代阏伯之後居商邱，祀大火）。商人阅其祸败之衅，必始於火，是以日知其有天道也（阅，犹数也。商人数所更历，恒多火灾。宋是殷商之後，故知天道之灾必火。数，所主反。襄公九年《左氏传》）。”梁山崩，晋侯以传召伯宗（传，中恋反。传，驿）。伯宗辟重，曰：“辟传（传乃重载之车也）！”重人曰：“待我，不如捷之速也（捷，邪出）。”问其所，曰：“绛人也。”问绛事焉，曰：“梁山崩，将召伯宗谋之。”问：“将若之何？”曰：“山有朽壤而崩，可若何？国主山川（主，谓所主祭），故山崩川竭，君为之不举（为，于伪反。去盛馔），降服（损盛服），乘缦（缦，武旦反，又莫半反。车无文），彻乐（息八音），出次（舍於郊），祝币（陈玉帛），史辞（自罪责），以礼焉（礼山川）。其如此而已，虽伯宗若之何？”伯宗请见之（见之於晋君），不可（不肯见）。遂以告而从之（成公五年《左氏传》。《国语 晋语同》同）。庄公三十二年秋七月，有神降于莘（有神声以接人。莘，虢地）。惠王问诸内史过曰：“是何故也（过，古禾反。内史过，周大夫）？”对曰：“国之将兴，明神降之，监其德也；将亡，神又降之，观其恶也。故有得神以兴，亦有以亡。虞、夏、商、周皆有之（亦有神异）。”王曰：“若之何？”对曰：“以其物享焉。其至之日，亦其物也（享，祭也。若以甲、乙日祭，祭先脾，玉用苍，服上青。以此类祭之）。”王从之。内史过往，闻虢请命（闻虢请於神，求赐土田之命），反曰：“虢必亡矣。虐而听於神。”神居莘六月，虢公使祝应、宗区、史へ享焉。神赐之土田（祝，大祝。宗，宗人。史，大史。应、区、へ，皆名）。史へ曰：“虢其亡乎！吾闻之，国将兴，听於民（政顺民心）；将亡，听於神（求福於神）。神，聪明正直而壹者也，依人而行（唯德是与）。虢多凉德，其何土之能得（凉，薄也。为僖二年晋灭下阳《传》）？”楚共王无冢，有宠子五人，无立焉。乃大有事于群望（群望，星、辰、山、川），而祈曰：“请神择於五人者，使主社稷。”乃遍以璧见於群望，曰：“当璧而拜者，神所立也，谁敢违之？”既，乃与巴姬密埋璧於大室之庭（大音泰。巴姬，共王妾。大室，祖庙。昭公十三年《左氏传》）。《尚书大传》曰：“维王后元祀（王谓禹也。后，君也。祀，年也。禹始居摄为君之年也），帝令大禹步于上帝（帝，舜也。步，推也。帝令禹推演天道，谓观得失反覆也），维时洪祀六，用咎于下（用此时始大祀六之用咎于下者）。禹乃共辟厥德，受命休令，爰用五事，建立王极。一曰貌。貌之不恭，是谓不肃（肃，敬也。君貌不恭，则是不能敬其事也），厥咎狂（君臣不敬，则倨慢如狂矣），厥罚恒雨（貌曰木，木主春，春气生。生气失，则逾其节，故恒雨也），厥极恶（生气失，故於人则为恶）；时则有服妖（服，貌之饰），时则有龟薛（龟，虫之生於水而游於春者也，属木），时则有鸡祸（鸡，畜之有冠翼者也，属貌），时则有下体生於上之疴（疴，病也。貌气失之病），时则有青眚，青祥维金木。次二事曰言。言之不从，是谓不（君言不从，则是不能治其事也），厥咎僭（君臣不治，则僭差矣），厥罚恒（言曰金，金主秋，秋气杀。杀气失，故恒也），厥极忧（杀气失者，於人为忧）；时则有诗妖（诗以言志），时则有介虫之孽（彖、虫、蜩、蝉之类。虫生於火而藏於秋者，属金），时则有犬祸（犬，畜之以口吠守者也，属言），时则有口舌之こ（言气失病也），时则有白眚，白祥维木金。次三事曰视。视之不明，是谓不η（η为了也。君视不明，是谓不能了其事也），厥咎荼（君视不了，则荼缓也），厥罚恒燠（视曰火，火主夏，夏气长。长气失，则恒燠也），厥极疾（长气失，故於人为疾）；时则有草妖（物可见者，莫众於草也），时则有倮虫之孽，时则有羊祸（羊，畜之远视者也，属火），时则有目こ，时则有赤眚，赤祥维水火。次四事曰听。听之不聪，是谓不谋（君听不聪，则是不能谋其事也），厥咎急，厥罚恒寒（听曰水，水主冬，冬气藏。藏气失，故恒寒也），厥极贫（藏气失，故於人为贫）；时则有鼓妖（鼓，听应也），时则有豕祸（豕，畜之居闲卫而听者也，属水），时则有耳こ（听气失之病），时则有黑眚，黑祥维火水。次五事曰思心。思心之不容，是谓不圣（“容”当为“睿”。睿，通也。心明曰圣。孔子说休徵曰：圣者通也。兼四而明，则所谓圣。圣者，包貌、言、视、听而载之以思心者，通以待之。君思心不通，则是不能心明其事也），厥咎（，冒也。君臣心不明，则相象冒矣，）厥罚恒风（思心曰土，土王四时，主消息、生杀、长藏之气，风亦出内、雨、寒燠之徵，皆所以殖万物之性命者也。殖气失，故恒风），厥极凶、短、折（殖气失，则於人为凶、短、折。未龀曰凶，未冠曰短，未婚曰折）；时则有脂夜之妖（夜读曰液），时则有华孽（“华”当为“夸”。夸，蚓虫之生於土而游於土者），时则有牛祸（牛，畜之任重者），时则有心腹之こ（思心气失之病），时则有黄眚、黄祥，时则有金、木、水、火土（志、论皆言君不宽容则地动，元或疑焉。今四行来土，地乃动，臣下之相师为畔逆之象，君不通於事所致也。以为不宽容，亦皆为阴胜阳，臣强之异）。王之不极，是谓不建（王，君也。言王者五事象五行，则王极象天也。人法天，元气纯，则不可以一体而言之也），厥咎毛（刘子骏传曰：毛，乱也。君臣不立，则上下乱也），厥罚恒阴（王极象天，天养万物。养气失，故恒阴也），厥极弱（天为刚德，刚气失，故於人为弱）；时则有射妖（射人将发矢，必先於此仪之，发矢则必中於彼矣。君将出政，亦先於朝廷度之，出则历於民心，射其象者也），时则有龙蛇之孽（龙，虫生於渊，行於无形，过於天者也，属天。蛇、龟之类。或曰龙无角曰蛇），时则有马祸（天行健。马，畜之疾行者也），时则有下人伐上之こ，时则有日月乱行、星辰逆行（乱谓薄、食、斗并是。逆谓盈缩反明、经天守舍之类）。维五位复建辟厥（君失五事，则五行相违其位。复立之者，明其变异、则改过以共御之；又必齐肃祭祀，以抚其神，则凶咎可除矣），曰：二月、三月，维貌是司；四月、五月，维视是司；六月、七月，维言是司；八月、九月，维听是司；十月、十一月，维思心是司；十二月与正月，维王极是司（司，主也）。凡六之作，岁之朝、月之朝、日之朝，则后王受之；岁之中、月之中、日之中，则正卿受之；岁之夕、月之夕、日之夕，则庶民受之（自正月尽四月，为岁之朝；自五月尽八月，为岁之中；自九月尽十二月，为岁之夕。上旬为月之朝，中旬为月之中，下旬为月之夕。平旦至食，为日之朝；禺中至日失，为日之中；下晡至黄昏，为日之夕。受之谓受其凶咎也）。其二辰以次相将，其次受（二辰，为日、月也。假令岁之朝也，日月中则上公受之，日月夕则下公受之，日月朝则大夫受之。岁之夕也，日月朝则上士受之，日月中则下士受之。其馀差以尊卑多少则悉矣）。御貌於骄忿（止貌之失者，在於去骄忿。骄忿者，是不恭之刑也，谓若傲狠明德、忿戾无期之类也），以其月，从其礼，祭之参，乃从（从，顺也。参祭之，其神乃顺不怒也）；御言於讫众，以其月，从其礼，祭之参，乃从（讫，止也。止言之失者，在於去止众。止众者，是不从之刑也。止众谓若周威、厉王弭谮谤以障民口之类也）；御视於忽似，以其月，从其礼，祭之参，乃从（止视之失者，在於去忽似。忽似者，是不明之刑也，谓若乱於是非、象、共滔天及不辨鹿马之类）；御听於怵攸，以其月，从其礼，祭之参，乃从（止听之失者，在於去怵攸。怵攸者，是不聪之刑也，若老夫灌灌、小子乔乔、诲尔谆谆、听我藐藐之类）；御思心於有尤，以其月，从其礼，祭之参，乃从（尤，过也。止思心之失者，在於去欲。有所过欲者，是不睿之刑也，是若昭公不知礼而习小仪，不修政而欲诛季氏之类也）；御王极於宗始，以其月，从其礼，祭之参，乃从（宗，尊也。止王极之失者，在於尊用始祖之法度。不言恶者，人性备五德，得失在斯，王不及则五事皆失，非一恶也，大者易姓，小者灭身。其能宗始，则录延。其受命之君，承天制作，犹天之教命也。故掌祖庙之藏者，谓之天府）。六之礼，散齐七日，致齐三日，新器洁祀，用赤黍，朝於中庭，祀四方从东方始，卒於北方。其祀礼曰格祀（篇名也，今亡）。” 《大宗伯》：“国有大故，则旅上帝及四望（故谓凶灾。旅，陈也，陈其祭祀以祈焉，礼不如祀之备也。上帝，五帝也。元谓四望，五岳、四镇、四渎。《春官》）。”《典瑞》：“四圭有邸以祀天，旅上帝（注疏见《祀天礼》）；两圭有邸以祀地，旅四望（注疏见《祀地礼》）。大旅，共玉器而奉之（玉器，谓四圭、圭之属。同上）。”《掌次》：“王大旅上帝，则张毡案，设皇邸（注疏见《祭物篇 筵几条》）。”《职金》：“旅于上帝，则共其金版（钅并金谓之版。此版所施未闻。《秋官》）。”《司尊彝》：“大丧存奠彝，大旅亦如之（旅者，国有大故之祭也。亦存其奠彝，则陈之不即彻。疏曰：“云不即彻，则与上注‘奠者朝夕乃彻’义异，但上经据人鬼日出、逮日，放其去来於阴阳，此天神无此义，但不即彻，不必要至夕也。”《春官》上）。”《氐》：“掌凡乐事，播鼗，击颂磬、笙磬（颂音容。氐了播鼗，又击磬。磬在东方曰笙，笙，生也；在西方曰颂，颂或作“庸”，庸，功也。《大射礼》曰：“乐人宿县於阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南，皆南陈。”又曰：“西阶之西颂磬，东面；其南钟，其南，皆南陈。”）。掌大师之县（大师当县，则为之。疏曰：“大师掌六律、六同、五声、八音。以其无目，於音声审。”）。凡乐事相瞽（相谓扶工）。大丧乐器，大旅亦如之（，许金反。疏曰：“大旅非常祭，亦临时乃造，故云‘亦如之’。”同上）。”《笙师》：“掌教吹竽、笙、埙、、箫、篪、笛、管、春牍、应、雅，以教礻戒乐（吹，昌叶反。竽音于。埙，虚袁反。牍音独，或大录反。注疏见《祭物篇 乐条》）。大旅则陈之（陈於馔处而己，不莅其县。疏曰：“此经直言‘陈之’，明陈於馔处而已，不临其县。其临县者，《大司乐》云：‘大丧临乐器。’注云：‘临笙师、师之属’是也。”同上）。”《大卜》：“凡旅，陈龟（陈龟於馔处也。《士丧礼》曰：“卜人先奠龟于西塾止南首”是也。不亲贞龟，亦以卜旅祭非常，轻於大迁大师。疏曰：“馔处谓在西塾南首，故引《士丧礼》为证也。”同上。《龟人》：“若有祭事，则奉龟以往，旅亦如之。”注曰：“奉犹送也，送之所当卜。”疏曰：“旅谓祈祷天地及山川之类。”）。” 陈氏《礼书》曰：“旅，非常祭也。国有大故，然後旅其群神而祭之，则‘荆、岐既旅’、‘蔡、蒙旅平’、‘九山刊旅’者，以水灾耳。推此，则凡所遭之大故，皆凶灾之类也。考之於《礼》，天子所次之位，则张毡案，设皇邸；所奠之圭，则四圭有邸；所用之版，则金版。至於《司尊彝》之存奠彝，《笙师》之陈乐器，《了》之乐器，皆如大丧之礼。言‘奠’，则非纯乎祭也；言‘存’，则非即彻之也。陈乐而不悬，乐而不鼓，非以其凶灾邪？《周官》或言‘大旅’，或言‘旅’，盖故有大小，而旅亦随异也。然大旅之礼，不若祀天之为至也，故曰：‘大旅具矣，不足以享帝。’若夫旅四望、山川，则所次不以毡案、皇邸，所用不以金版，而所用之圭则两圭有邸而已。” 《大祝》：“掌六祈以同鬼神示，四曰（，崇敬反。，日、月、星、辰、山、川之祭也。如日食，以朱丝营社，有牲。疏曰：“《祭法》：‘埋少牢於泰昭，祭时也。’下云：‘幽祭星，雩祭水旱。’皆用少牢。”）。” 《党正》：“及四时之孟月吉日，则属民而读邦法，以纠戒之。春秋祭亦如之（谓雩水旱之神，盖亦为坛位，如祭社稷云。疏曰：“《礼记 祭法》云：‘雩祭水旱。’按昭公元年《左氏传》：‘子产云，水旱疠疫之不时，於是乎之。’皆是祭水旱神也。《大司徒》及《封人》等皆云社稷有坛；又《祭法》王官祭日及雩祭水旱等，皆是坛名。故知亦如社稷有坛位。无正文，故言‘云’以疑之也。”《地官》）。” 《族师》：“月吉，则属民而读邦法（月吉，每月朔日也。疏曰：“云‘月吉，每月朔日也’者，以其弥亲民，教亦弥数，故十二月朔日皆读之。”），春秋祭亦如之（音步，或音蒲。者，为人物灾害之神也，故书“”，或为“步”。杜子春云，当为“”。元谓《校人职》又有冬祭马步，则未知此世所云彖螟之与，人鬼之步与？盖亦为坛位如雩云。族长无饮酒之礼，因祭而与其民以长幼相献酬焉。彖，悦全反。步与音馀。疏曰：“郑知者为人物灾害之神者，凡国之祈祭者，皆恐与人物为灾害。谓若州长、党正所祭社，亦为水旱与人物为灾害，明此亦是恐与人物为灾害之神也。但此经云不知何神，故举汉法以况之，但汉时有彖螟之神，又有人鬼之步神，未审此经定当何，故两言之。以无正文，故皆云‘与’以疑之也。按上州长春秋习射有饮酒礼，党正十月农功毕亦有饮酒礼，皆得官物为之。今此族卑，不得官物为礼，故云族长无饮酒礼也。郑知因祭有民饮酒之礼者，按《礼记 礼器》云：‘周旅酬六尸。曾子曰：“周礼其犹醵与？”’郑注彼云‘合钱饮酒为醵’，即引《王居明堂礼》‘乃命国醵’。郑据《礼器》、《明堂礼》皆有醵法，醵即合钱饮酒，以不得官酒，故须合钱尔。”同上。《闾胥》：“各掌其闾之政令。凡春秋之祭祀，聚众庶，既比，则读法，书其敬敏任恤者。”注曰：“郑司农云：‘二十五家为闾。’祭祀谓州社党、族也。及比，皆会聚众民，因以读法，以敕戒之。”疏曰：“旅师以上官尊，读法虽稀稠不同，皆有时节，但闾胥官卑，而於民为近，读法无有时节，但是聚众庶比之时节读法，故云‘既比则读法’。云‘书其敬敏任恤者’，以上书其德行道艺，今此闾胥亲民更近，故除任恤六行之外，兼记敬敏者也。”《鄙师》：“各掌其鄙之政令、祭祀。”注曰：“祭祀，祭也。”疏曰：“五百家为鄙。”《ガ长》“各掌其ガ之政令”疏曰：“一鄙五ガ，故云‘各掌其ガ之政令’。云‘治其祭祀’者，谓若族祭之类。”ガ，作管反。《春官 肆师》：“若国有大故，则令国人祭。岁时之祭祀亦如之。”注曰：“大故谓水旱、凶荒。所令祭者，社及。”疏曰：“云‘命国人祭’，按《地官》：州祭社，党祭，族祭。於六遂之中，亦县祭社，鄙祭，ガ祭：皆是国人所祭之事也。凡言‘岁时’者，谓岁之四时。《月令》唯见一时，故郑云‘此其一端’也。”《春官》）。 《传》：山川之神，则水旱疠疫之灾，於是乎之；日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎之（注疏见《久雨祷条》）。 △右祈禳（旅附） 《女祝》：“掌王后之内祭祀。凡内祷祠之事（内祭祀，六宫之中灶、门、户，祷疾病求瘳也。祠，报福。疏曰：“妇人无外事，无行与中ニ之等。其灶与门、户，人所出入，动作所由，后亦当祀之，故言灶与门、户也。按《月令》：春祀户，夏祀灶，秋祀门。后祀之时，亦当依此也。后无外事，祷祀又是非常之祭，故知唯有求瘳、报福之事也。”）。掌以时招、梗、礻会、禳之事，以除疾殃（疏曰：“云‘以时’者，谓随其事时，不必要在四时也。云‘招’者，招取善祥；‘梗’者，御捍恶之未至；‘礻会’者，除去见在之灾；‘禳’者，推见在之变异。此四者皆与人为疾殃，故云‘以除疾殃’也。云‘四礼唯禳其遗象今存’者，此四礼至汉时，招、梗及礻会不行，唯禳一礼，汉犹存其遗象，故云‘遗象今存，也。’”《天官》。）”《男巫》：“春招、弭，以除疾病（元谓弭读为‘敉’，字之误也。敉，安也，安凶祸也。招、敉皆有祀、衍之礼。疏曰：“知‘招敉皆有祀、衍之礼’者，此招、敉为招福、安祸，与侯、禳意同，在六祝有祭之法，故知此二者亦有望祀、望衍之礼可知。”衍音延。《春官》）。”“疾病，乃行祷乎五祀”（尽孝子之情。五祀，博言之，士二祀曰门，曰行。《仪礼》、《礼记》）。