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【卷一百四十三 乐考十六】

○乐歌 梁制十二雅乐章，凡二十五曲。太祖开平二年，始议飨庙郊祀，诏张兖、杨焕等共撰乐曲。郊祀降神奏《庆和》，皇帝行奏《庆顺》，奠玉币登歌奏《庆平》，迎俎奏《庆萧》，恭祖室奏《象功》舞歌，列祖室奏《昭德》舞歌。其後裴文矩奏而更之，故昊天上帝降神奏《永同》，皇帝行奏《大同》，奠玉币奏《顺同》，酌献奏《寿同》，饮福酒奏《福同》，退文迎武奏《混同》，亚献终献奏《咸熙》，朝会迎送皇帝奏《大同》，群臣行奏《混同》，其歌声靡曼而胡郑交奏。後唐并用唐乐，惟撰定庙室六曲而已。懿祖室奏《昭德》之歌，献祖室奏《文明》之歌，太祖室奏《应天》之歌，昭宗室奏《永平》之歌，庄宗室奏《雍熙》之歌。晋郊庙乐章史志不录，疑当时未暇论著也。惟《大周正乐》记崔言，所造朝会十一曲，当时已被於乐府。而卢詹、张允等所撰宗庙十五曲，标题杂舛，岂未尝被於弦歌而然邪？ 陈氏《乐书》曰：“窃观汉高祖天福中，元日大飨，乐工登歌，其声大类《薤露》、《虞殡》，而舞亦不成列，则礼乐已消亡矣。是时出狩於邺，而安重进、安铁胡举兵已叛，岂礼乐崩坏所致然邪？” 汉高祖受命初年，张昭改宗庙乐歌，撰次郊祀朝会等曲甚备。而五郊迎气诸祀，但记用乐，不见其曲，所可纪者特宗庙七室之乐而已。故太祖室奏《至德之歌》，文祖室奏《灵长》之歌，德祖室奏《积善》之歌，翼祖室奏《显仁之歌》，显祖室奏《章庆》之歌，高祖室奏《观德》之歌。由此观之，岂张昭所建未之或用邪？ 周乐章　五代自梁、唐、晋、汉以来，乐器散失殆尽，唯大祠郊庙用乐，凡十有四焉。南郊四祭，降神奏《昭顺》，六变，行奏《治顺》，奠币奏《感顺》，迎俎奏《顺》，初献奏《福顺》，饮福、亚献、终献同上，进文奏《忠顺》，迎武奏《善胜》，送神奏《昭顺》。太庙五祭：迎神奏《肃顺》，《九成》，行奏《治顺》，酌献奏《感顺》，迎俎奏《顺》，饮福奏《福顺》，送文舞出、亚献，上奏《忠顺》，迎武舞入、终献，上奏《善胜》，彻及送神奏《肃顺》。宣懿庙五祭：迎神奏《恭顺》，《九成》，行奏《治顺》，酌献奏《大顺》，迎俎奏《顺》，饮福奏《和顺》，亚献，上奏《忠顺》，终献，上奏《感顺》。自馀祠祭，并不用乐焉。 宋太祖皇帝既受命，诏太常窦俨定乐，改周乐章十二顺为十二安，盖取治世之音安以乐之义。太宗亲撰郊祀昊天四曲，真宗继撰庙飨二曲，景灵宫酌献十一曲，又命窦俨、吕夷简、陶、王随、宋绶之属相继为之。 南郊祀昊天上帝八首（翰林学士窦俨撰）：　降神用《高安》（一章八句），　皇帝亲行用《隆安》（一章四句），　奠玉帛用《嘉安》（一章四句），　奉俎用《丰安》（一章四句），　酌献用《禧安》（一章四句），　饮福用《禧安》（一章八句），　亚献、终献并用《正安》（一章四句），　送神用《高安》（一章四句）。又八首（舍人院撰）：　降神用《高安》（《文德之舞》，六变，一章八句），　皇帝升降用《隆安》（凡行礼皆用，一章四句），　奠玉帛用《嘉安》（一章四句），　奉俎用《丰安》（一章四句），　酌献用《禧安》（一章四句），　饮福用《礼安》（一章八句），　亚献、终献并用《正安》（一章四句），　送神用《高安》（一章四句）。 祀感生帝八首（翰林学士承旨陶等撰）　降神用《大安》（一章八句），　太尉行用《保安》（一章四句）　奠玉币用《庆安》（一章四句），　奉俎用《咸安》（一章四句），　酌献用《崇安》（一章四句），　饮福用《广安》（一章八句），　亚献、终献并用《文安》（一章四句），送神用《普安》（一章四句）。 大祠，合三十九首（景定三年，两制分撰）：祀皇地：降神用《静安》（一章八句），　奠玉币，酌献并用《嘉安》（一章八句）。送神用《静安》（一章四句）。　祀青帝降神用《高安》（一章八句），　奠玉币，酌献并用《嘉安》（一章八句），　送神用《高安》（一章四句）。祀赤帝，　祀黄帝，祀白帝，祀黑帝，以上降神、奠、酌、送神用乐，并同青帝（乐章章句同，各有辞）。　祭神州皇地：降神用《静安》（一章八句），　奠玉币，酌献，并用《嘉安》（一章八句），　送神用《静安》（一章四句）。　朝日：降神用《高安》（一章八句），　奠玉币，酌献，并用《嘉安》（一章八句），　送神用《高安》（一章四句）。　夕月、蜡百神：降神、奠、酌献，送神乐，并同朝日（乐章章句同，各有辞）。　祭社稷：降神用《静安》（一章八句），奠玉币、酌献并用《嘉安》（一章八句），　送神用《高安》（一章四句），　太尉行用《正安》（以下凡诸大祀同用一章八句），　司徒奉俎用《丰安》（一章八句），　饮福用《广安》（一章八句）。 封禅四首（翰林学士承旨扈蒙等撰）：封祀坛，降神用《禧安》（一章八句），　宣祖配座酌献用《禧安》（一章八句），　社首坛迎神用《静安》（一章八句），太祖配座酌献用《禧安》（一章八句）。 又十首（翰林学士晁迥、李宗谔、杨亿分撰）：　山上圜台降神用《高安》（一章八句），　昊天上帝座酌献用《封安》（一章八句），　太祖配座酌献用《封安》（一章八句），　太宗配座酌献用《高安》（一章八句），　亚献用《恭安》（一章八句），　终献用《顺安》（一章八句）。　社首坛降神用《靖安》（一章八句），皇地座酌献用《禅安》（一章八句），　太祖配座酌献　，太宗配座酌献（用乐同皇地，乐章章句同，各有辞）。 祀汾阴十首（晁迥等撰）：后土坛降神用《靖安》（一章八句），　奠玉币登歌用《嘉安》（一章四句），　奉俎用《丰安》（一章四句），　后土地座酌献用《博安》（一章八句），太祖配座酌献，太宗配座酌献、饮福，用乐并同上（乐章章句同，各有辞）。亚献、终献并用《正安》（一章八句），　后土庙降神用《静安》（一章八句），　酌献用《博安》（一章八句）。 集太庙十六首（十四首。翰林学士窦俨撰。　一首，翰林李撰。　一首，翰林学士宋白撰）：迎神用《理安》（一章八句），　皇帝行用《隆安》（一章八句），　奠币用《瑞木》（一章八句）。　《驯象》（一章四句），　《玉乌》（一章四句），　皓雀（一章四句），　此三首有其辞而未尝用之。　奉俎用《丰安》（一章八句），　禧祖室酌献用《大善》（一章八句），　顺祖室酌献用《大宁》（一章八句），　翼祖室酌献用《大顺》（一章八句），　宣祖室酌献用《大庆》（一章八句），　太祖室酌献用《大定》（一章八句），　太宗室酌献用《大盛》（一章八句），　饮福用《禧安》（辞同南郊），　亚献用《正安》（一章四句），　终献用《正安》（一章四句），　《彻豆》用《丰安》（一章八句），　送神用理安（辞同南郊）， 又十七首（十四首知制诰杨亿撰，　一首翰林学士承旨李维撰，　二首祥符中真宗御撰）：　降神用《理安》（一章八句），　太尉行用《正安》（有司摄祭同，一章八句），　奠币用《瑞安》（一章八句），　奉俎用《丰安》（一章八句），　禧祖室酌献用《大善》（一章八句），　顺祖室酌献用《大宁》（一章八句），　翼祖室酌献用《大顺》（一章八句），　宣祖室酌献用《大庆》（一章八句），　太祖室酌献用《大定》（一章八句），　太宗室酌献用《大盛》（一章四句），　真宗室酌献用《大明》（一章八句），　饮福用《禧安》（一章八句），　亚献、终献并用《正安》（一章四句），　彻豆用《丰安》（一章八句），　送神用《理安》（一章四句）。　奉祀告飨奠瓒用《万国朝天》（一章四十句）　亚献、终献并用《平晋乐》（一章四十句）。 皇后庙十五首（三首翰林学士窦俨撰，六首太常少卿张禹锡撰，二首翰林学士宋白、司封郎中朱昂撰，一首翰林学士李宗谔撰）：迎神用《肃安》（一章八句），　太尉行用《舒安》（一章四句），　司徒奉俎用《丰安》（一章四句），　孝明皇后室酌献用《惠安》（一章八句），　孝惠皇后室酌献用《奉安》（一章八句），　孝宣皇后室酌献用《懿安》（一章八句），　懿德皇后室酌献用《顺安》（一章八句），　淑德皇后室酌献用《嘉安》（一章八句），　庄穆皇后室酌献用《理安》（一章八句），　庄怀皇后室酌献用《永和》（一章八句），　元德皇后庙酌献用《兴安》（一章八句），　饮福酒用《禧安》（一章四句），　亚献用《恭安》（一章四句），　终献用《顺安》（一章四句），　彻豆用《丰安》（辞同太庙），　送神用《归安》（一章八句）。 享先农六首（翰林学士宋白等撰，馀同南郊）：降神用《静安》（一章八句），　奠玉币用《嘉安》（一章八句）　奉俎用《丰安》（一章四句），　亚献用《正安》（一章四句）　终献用《正安》（一章四句），　送神用《静安》（一章八句）。 奉天书六首（三首翰林学士李宗谔撰，　三首翰林学士晁迥、杨亿分撰。　又一首学士院撰）：　朝元殿酌献用《瑞文》（一章八句），　含芳园用《瑞文》，　泰山社首坛升降用《瑞文》（一章八句），　奉香献酌用《瑞安》（一章八句）。　又（太中祥符七年春，祀礼毕，天书迎至应天府，有物之瑞，因命别制是曲，以纪休应，与旧辞皆用一章四句）：　升降用《灵文》（一章八句）。 奉圣祖玉清昭应宫景灵宫十一首（真宗御撰）：　降圣用《真安》（一章十二句），　奉香用《灵安》（一章八句），　奉馔用《吉安》（一章八句），玉皇位配献用《庆安》（一章八句），　圣祖位酌献用《庆安》（一章八句），　太祖位用《庆安》（一章八句），　太宗位用《庆安》（一章八句），　亚献、终献并用《冲安》（一章八句），　饮福酒用《庆安》（一章八句），　彻馔用《吉安》（一章八句），　送圣用《真安》（一章八句）。 迎奉圣像四首（晁迥、杨亿分撰）：　玉皇位酌献用《庆安》（一章八句），　圣祖位酌献用《庆安》（一章四句），　太祖位酌献用《庆安》（一章八句），　太宗位酌献用《庆安》（一章八句）。 朝谒太清宫九首（两制分撰）：　太尉奉圣号宝册用《真安》（一章八句），　宝册升殿用《大安》（一章八句），　降圣用《真安》（一章十二句），　奉玉币用《灵安》（一章八句），　奉馔用《吉安》（一章八句），　酌献用《大安》（一章八句），　饮福用《大安》（一章八句），　亚献、终献并用《正安》（一章八句）　送圣用《真安》（一章八句）。 上圣号五首（晁迥撰）：　玉清昭应宫奏告用《隆安》（一章八句），　初殿奉册宝用《登安》（一章十句），　二圣殿奉绛纱袍用《登安》，　景灵宫奉宝册用《登安》（一章八句），　太极观奉宝册用《登安》（一章八句）。 太庙告飨七首（四首李宗谔撰，一首晁迥撰，一首李维撰，一首李迪撰）：告受天书用《瑞安》（一章八句），太祖、太宗加上尊谥用《显安》（一章八句）。东封毕，恭谢酌献用《封安》（一章八句），祀汾阴毕，躬谢酌献用《正安》，圣祖降，亲告用《瑞安》（一章八句），元德皇后升用《显安》（一章八句），六室加谥用《显安》（一章八句）。 祀汾阴毕，亲谢元德皇太后庙三首（学士分撰）：迎神用《肃安》（一章八句），奉俎用《丰安》（一章四句），　送神用《理安》（一章八句）。 五岳庙加帝号祭告八首（两制分撰）：　迎神用《静安》（一章八句），　册入内用《正安》（一章八句），　酌献用《嘉安》（五章，章八句），　送神用《静安》（一章八句）。 上尊号一首：册宝入门用《正安》（一章八句）。 正冬朝会二十八首（四首窦俨撰，二十四首陶等撰）：皇帝升座用《隆安》（一章八句），公卿入门用《正安》（一章八句），上寿用《禧安》（二章，章八句）皇帝举酒第一盏用《白龟》（一章八句），　皇帝举酒第二盏用《甘露》（一章八句），　皇帝举酒第三盏用《紫芝》（一章八句），皇帝举酒第四盏用《嘉禾》（一章八句），皇帝举酒第五盏用《玉兔》（一章八句），群官举酒用《正安》（三章，章八句），群官第一盏酒罢，作《元德升闻》（二章，章八句），六变（六章，章八句），第二盏酒罢，作《天下大定》（二章章八句），　六变（六章，章八句）。 又二十三首（翰林学士苏易简等撰，馀通用建隆、乾德乐章）：上寿用《和安》（二章，章八句），　皇帝举酒第一盏用《祥麟》，第二盏用《丹凤》，　第三盏用《河清》，第四盏用《白龟》，　第五盏用《瑞麦》（右并一章八句），群官第一盏酒罢，作《化成天下》（二章，章八句），六变（六章，章八句），第二盏酒罢，作《威加海内》（二章，章八句），六变（六章，章八句）。 又十四首（晁迥等分撰）：皇帝升座用《隆安》（一章八句），公卿入门用《正安》（一章八句），　上寿用《和安》（一章八句），皇帝举酒第一盏用《祥麟》，　第二盏用《丹凤》，　第三盏用《河清》（并一章八句），群官举酒用《正安》（三章，章八句），　第一盏酒罢，作《盛德升闻》（二章，章八句），第二盏酒罢，作《天下大定》（二章，章八句），　降座用《隆安》（一章八句）。 又五首（李宗谔等分撰）：皇帝举酒第一盏用《醴泉》，第二盏用《神芝》，第三盏用《庆》，第四盏用《灵鹊》，第五盏用《瑞木》（并一章八句）。 南郊回仗 御楼三首（翰林学士窦俨撰）：车驾至楼前用《采茨》，升座用《隆安》降座用《隆安》，（并一章八句）。 又四首（知制诰杨亿撰）：车驾至楼前用《采茨》，索扇用《隆安》，升座用《隆安》，　降座用《隆安》（并一章八句）。 藉田回仗，御楼二首（宋白等撰）：车驾至楼前用《采茨》，　升座用《隆安》（并一章八句）。 乾兴元年，御楼二首（李维等撰）：升座用《隆安》，　降座用《隆安》（并一章八句）。 天安殿册五岳帝一首（杨亿撰）：册出入用《正安》（一章八句）。册皇太子二首（翰林学士宋白等撰）：皇太子出入用《正安》，群官称贺用《正安》（各一章八句）。 乡饮酒三十四章（淳化三年，两制分撰）：《鹿鸣》（六章，章八句），《南陔》（二章，章八句），《嘉鱼》（八章，章四句），《崇邱》（二章，章八句），《关雎》（十章，章四句，）《鹊巢》（六章，章四句）。 △鼓吹曲 南郊三首（判太常寺和岘撰）：《导引》　《六州》　《十二时》（各一首）。 封禅四首：　《导引》　《六州》　《十二时》　亲告太庙《导引》（各一首）。 奉祀太清宫三首：《导引》　《六州》　《十二时》（各一首）。 诣玉清昭应宫奉告导引一首。 亲飨太庙导引一首。 南郊恭谢三首：《导引》　《六州》　《十二时》（各一首）。 天书《导引》七首：《诣泰山》（二首），《诣太清宫》（二首），《诣玉清昭应宫》（二首），《诣南郊》（一首）。 建安军迎奉圣像《导引》四首：《玉皇大帝》　《圣祖天尊》　《太祖皇帝》　《太宗皇帝》（各一首）。 圣像赴玉清昭应宫《导引》四首（同上）。 奉宝册《导引》三首：《玉清昭应宫》，《景灵宫》，太庙（各一首）。 △仁宗御撰乐章 直舍人院刘敞请皇帝亲制迎送神乐章表：“臣闻唯孝能飨，唯圣能作，何则？升降之节，俎豆之事，祝史所兼预者，非孝之首也；金石之奏，羽之容，工师所勉及者，非乐之本也。故《卿》之歌，待虞舜而後著；《清庙》之什，必姬旦而後显。诚以奋至德之光，钦敕天之命，非群下浅识所可及也。伏见陛下发明诏，躬孝思，将以孟冬旦，大太室，此实旷古之上仪，奉先之懿典，千载，燕翼万世。诚宜衤饰厥文，挥绰厥声，使幽震响，蒙昏耸观。今容官肄仪，御瞽展器，有司之事，略皆备矣。至於乐有迎神、送神之章，所以合乎六律，播乎八风；诏告天地之，揄扬之际；上当对越先烈，以称长发之祥，下可垂之永年，以袭旧六之业。兹体甚大，难以属人。伏惟尊号陛下性与道合，艺由天纵，制作轶河洛，声身中律度。诚少留睿思，裁成能事，日月光华，金玉英润，於以妥安神灵，万福来集，发扬耳目，庶尹允谐，则度越周汉，浸寻姚姒，岂紫芝、赤雁浮夸浅近之比哉！” 景元年，亲飨景灵宫：降真，《大安》；送真，《大安》（并一章四句）。 亲飨太庙二首：迎神，《兴安》；酌献真宗室，《大明》（并一章八句）。 景二年，亲祀南郊，三圣并侑二首：奠币，《广安》；酌献，《彰安》并一章四句）。 亲飨奉慈庙四首：章献明肃皇太后室奠瓒，《逵安》（一章四句）；酌献，《厚安》（一章八句）。章懿皇太后室奠瓒，《报安》（一章四句）；酌献，《衍安》（一章八句）。 常祀南郊二首：太祖配位奠币，《定安》；酌献，《英安》（并一章四句）。 孟春祈祀昊天上帝：太宗配位奠币，《仁安》；酌献，《绍安》（并一章四句）。 孟春祀感生帝：宣祖配位奠币，《皇安》；酌献，《肃安》（并一章四句）。 孟春雩祀昊天上帝：太宗配位奠币，《献安》；酌献，《感安》（并一章四句）。 夏至祭皇地：太祖配位奠币，《恭安》；酌献，《英安》（并一章四句）。 季秋大飨明堂：真宗配位奠币，《诚安》；酌献，《德安》（并一章四句）。 孟冬祭神州地：太宗配位奠币，《化安》；酌献，《韶安》（并一章八句）。 章惠皇太后室奠瓒，《翕安》（一章四句）；酌献，《昌安》（一章八句）。 皇二年亲祀明堂六首：降神，《诚安》（一章八句）；奠玉币，《镇安》（一章八句）；《庆安》（一章八句）；三圣配位奠币，《信安》（一章八句）；酌献，《孝安》（一章八句）；送神，《诚安》（一章八句）。 至和元年，太庙飨三首：迎神，《兴安》；奠瓒，《嘉安》；送神，《兴安》（并一章八句）。 熙宁六年至政和五年，因事更定，增为乐章，凡三百八十有四。亲祠南郊，罢并侑之礼，其奠币之曲如左。其乐章除郊庙大祭礼文，别无沿革者，所改创词曲章句，更不具述。亲庙及熙宁以後，更定之礼文，其乐章略具如左： 熙宁飨明堂二首：英宗奠币，《诚安》（一章四句）；酌献，《德安》（一章四句）。 飨太庙五首：英宗酌献，《大英》（一章八句）；送神，《兴安》（一章八句）；孟飨、腊飨，宗正卿升殿，《正安》（一章四句）；享仁宗《大和》（一章八句）；《英宗》，《大康》（一章八句）。 上仁宗、英宗徽号，册宝入门，升殿，《显安》（一章八句）。五方帝、九宫贵神、皇地等以下祭祀：亚、终献，《文安》（一章四句）。 祠高、亚、终献，《文安》；升降；《正安》（各一章八句）。 望祭岳镇海渎：东望：迎神，《凝安》；升降，《同安》；奠玉币，《明安》；酌献，《成安》；　送神，《凝安》（并一章八句）；南望：迎神，酌献，送神；中望：迎神，酌献，送神；西望：迎神，酌献，送神；北望：迎神，酌献，送神（乐章章句并同东望，各有辞）。 司中司命：迎神。《欣安》：升降，《钦安》；奠币，《容安》；酌献，《雍安》；送神，《欣安》（并一章八句）。 风师：迎神，《欣安》；升降，《钦安》；酌献，亚献，《雍安》；奠币，《容安》；送神，《欣安》（并一章八句）。 雨师：迎神、升降、酌献、亚献、奠币，送神（乐章章句并同风师，各有辞）。 先蚕：迎神，《明安》；升降，《翊安》；奠币，《娱安》；酌献，《美安》，亚、终献，《惠安》；送神，《禅安》（并一章八句）。 五龙：迎神，《禧安》；升降，《雅安》；奠币，《文安》；酌献，《恺安》；亚、终献，《嘉安》；送神，《登安》（并一章八句）。 武成王庙：初献升降，《同安》（一章八句）。 蜡祭：东西郊降神，《熙安》；升降，《肃安》；奠币，《钦安》；奉俎，《承安》；酌献，《怿安》；　亚、终献，《庆安》；送神，《宣安》（并一章八句）。南、北方迎神，《简安》；升降，《穆安》；奠币，《吉安》；酌献，《衤是安》；亚、终献，《曼安》；送神，《成安》（并一章八句）。 皇帝上尊号：册宝，入门，《正安》（一章八句）。皇后册宝：出入，《正安》；升座，《乾安》；降座，《乾安》（并一章八句）。 正冬朝会：皇帝初举酒，《庆》；再举酒，《嘉禾》；三举酒，《灵芝》（并一章八句）。 元符二年亲祀南郊：六变，夹锺宫三奏，黄锺角一奏，太蔟徵一奏，姑洗羽一奏。常祀皇地：八变，林锺宫二奏，太蔟角二奏，姑洗徵二奏，南吕羽二奏。感生帝：降神，六变，夹锺宫三奏，《大安》。五方帝：青帝，降神，六变，夹锺宫三奏，黄锺角一奏，太蔟徵一奏，姑洗羽一奏，《高安》。赤帝，降神，六变，夹锺宫三奏，《高安》。黄帝，降神，六变，夹锺宫三奏，《高安》。白帝，降神，六变，夹锺宫三奏，高安。黑帝，降神，六变，夹锺宫三奏，《高安》。太庙朝飨：迎神，九变，黄锺宫三奏，大吕角二奏，太蔟徵二奏，应锺羽二奏，《兴安》。太庙常飨：迎神，九变，黄锺宫三奏，大吕角二奏，太蔟徵二奏，应锺羽二奏，《兴安》。亲祀明堂：降神，六变，夹锺宫三奏，黄锺角一奏，太蔟徵一奏，姑洗羽一奏，《诚安》。景灵宫荐飨：降圣，六变，夹锺宫三奏，黄锺角一奏，太蔟徵一奏，姑洗羽一奏，《太安》。神州地：迎神，八变，林锺宫二奏，《宁安》。太社太稷：迎神，八变，林锺宫二奏，《灵安》。朝日：降神，六变，夹锺宫三奏，《高安》。夕月：降神，六变，夹锺宫二奏，《高安》（已上乐章，并不详具）。 先农：迎神，《凝安》；升降，《同安》；奠币，《明安》；酌献，《成安》；送神，《凝安》（并一章八句）。 文宣王庙：迎神，《凝安》；初献升降，《同安》；奠币，《明安》；酌献，《成安》（并一章八句）。兖国公位：酌献，《成安》；送神《凝安》；舒王位：酌献，《成安》（并一章八句）。 武成王庙：迎神，《凝安》；奠币，《明安》；酌献，《成安》（并一章八句）。留侯位：酌献、送神，《凝安》（一章八句）。 高：降神，六变，夹锺宫三奏，《高安》。 增上神宗徽号，宝册升殿，《显安》（一章八句）。 大朝会：皇帝初举酒，《灵芝》；再举，《寿星》；三举，《甘露》（各一章八句）。 哲宗受传国宝，命官改制乐章凡三章，大朝会上寿用之。其一，《永昌》；其二，《神光》；其三，《翔鹤》（各一章八句）。 上太皇太后、皇太后、皇太妃册宝：皇帝升座，《乾安》；皇帝降座，《乾安》。太皇太后升座，《坤安》；降座，《坤安》。太尉等奉册宝出入门，《正安》（各一章八句）。 南郊礼成，回仗御楼：《采茨》（一章八句）《乾安》（二章章八句） 大观三年制闻喜燕：状元以下，入门，《正安》。　第一盏，《宾兴贤能》；第二盏，《於乐辟雍》；第三盏，《乐育英材》；第四盏，《乐且有仪》；第五盏，《正安》之曲（各一章八句）。 政和二年鹿鸣燕：第一，《正安》；第二，《乐育贤材》；第三，《贤贤好德》；第四，《我髦士》；第五《利用宾王》（各一章八句）。 祭九鼎：帝鼐降神，《景安》；奉馔，《丰安》；亚、终献，《文安》。春分，苍鼎亚、终献，《成安》；立夏，罡鼎迎神，《凝安》，亚、终献，《成安》；夏至，彤鼎酌献，《成安》；立秋，阜鼎酌献，《成安》；秋分，鼎亚、终献，《成安》；立冬，魁鼎迎神，《凝安》，酌献，《成安》；冬至，宝鼎奠币，《明安》（并一章八句）。 △鼓吹曲 英宗庙《导引》一章，熙宁二年，仁宗、英宗御容赴西京会圣宫、应天禅院奉安《导引》一章，章惠皇太后神主赴西京《导引》一章，中太一宫奉安神像《导引》一章，英宗御容赴景灵宫奉安《导引》一章。 十年南郊，皇帝归青城，用《降仙台》一曲。 元丰二年，慈圣光献皇后发引长行四曲：仪仗内《导引》一曲；警场内三曲：《六州》，《十二时》，《陵歌》（各一首）。 三年，虞主回京四首：仪仗内《导引》一曲，警场内三曲；《六州》，《十二时》，《虞主》歌（各一首）。 虞主庙仪仗内《导引》一首。 景灵宫诸庙神御《导引》一首。 慈孝寺彰德殿迁章献明肃皇后御容赴景灵宫衍庆殿奉安《导引》一首。 神宗皇帝灵驾发引自京至陵所乐曲：《导引》，《六州》，《十二时》，《永陵歌》（各一首）。 虞主回京畿乐曲：《导引》，《六州》，《十二时》，《虞神》（各一首）。 神主庙《导引》一首。 高宗朝郊祀乐章：绍兴十三年郊祀，始命学士院制宫庙献飨及圜坛行礼、登门肆赦乐章，凡五十有八。至二十八年，以臣僚有请改定，於是御制乐章十有三及徽宗元御制仁宗庙乐一，共十有四篇。馀则分命大臣与两制儒馆之士，一新撰述，并懿节别庙乐曲，凡七十有四。明堂亲飨、时飨、飨乐章：绍兴元年太常言，明堂大礼，当用乐章，已循次用歌管按谱声律协，请下学士院制撰，於是翰林学士汪藻以所撰乐章奏御，付於太常。至七年宫庙献飨，始用登歌，大乐乃命随乐增制。绍兴末升侑徽宗，以成严父之礼。太常复请重加删润，务令词意相叶，内出奠币、酌献等篇。 绍兴十五年，正旦朝会，以群臣固请归尊慈极，始用乐，乐章十。 绍兴十一年皇帝发皇太后册宝。 十三年皇帝发皇后册宝（乐章并如中兴前）。 冬至圜丘，祀昊天上帝（绍兴中，分馆职撰一十七曲）。孟春祈（绍兴中，分馆职撰三曲）；孟夏雩祀（绍兴中，分馆职撰一曲）；季秋大飨明堂（绍兴中，分馆职撰一十五曲）。 祀神州地（绍兴中，分馆职撰一十六曲），朝日，夕月（绍兴中，分馆职撰各十曲），　风师（绍兴中，馆职撰六曲），雨师雷师（绍兴中，分馆职撰七曲），太社太稷（绍兴中，分馆职撰一十七曲），亲飨先农（绍兴中，学士院撰一十一曲）。亲耕藉田（绍兴十六年，学士院撰七曲），先蚕（绍兴中，分馆职撰六曲）。 蜡祭东方百神（绍兴中，分馆职撰一十四曲），西方百神（绍兴中，分馆职撰一十四曲），　南方百神（乾道中，分馆职撰七曲），北方百神（乾道中，分馆职撰七曲）。 释奠至圣文宣王：迎神用《凝安》：黄锺为宫，大吕为角，太蔟为徵，应锺为羽。初献盥洗用《同安》。升殿奠币用《明安》。奉俎用《丰安》。文宣王位　酌献用《成安》。兖国公酌献（曲名同文宣王），邹国公酌献（曲名同文宣王），亚、终献用《文安》（三位并用此章）。彻俎用《娱安》。送神（曲名同迎神）。 昭烈武成王（绍兴初，分馆职撰七曲），感生帝（绍兴中，分命馆职撰一十六曲），高（绍兴十七年，学士院撰一十曲），九宫贵神（绍兴中，分馆职撰十一曲），火祀荧惑（绍兴中，分馆职撰一十二曲），出火大辰（绍兴中，分馆职撰一十二曲），纳火大辰（绍兴中，分馆职撰一十二曲），祚德庙（绍兴中，分馆职撰八曲）。 祀五帝：青帝，赤帝，黄帝，白帝，黑帝（绍兴中，分馆职撰一十二曲）。 祀五方岳镇海渎：东方，南方，中央，西方，北方（绍兴中，分馆职撰各九曲）。 孝宗朝郊庙乐章，并遵用高宗朝所制，其重加删润者凡七章。是时翼祖庙系祧，酌献，乐不复用。钦宗升及制庙乐，虽在绍兴末年，至是始奏於庙云。 孝宗时，郊祀前二日，朝献景灵宫，乐曲并同郊祀。除升殿、还大次二章再加删润外，有制撰不同者，凡八章。明堂亲飨乐曲并同高宗朝，其上帝奠币、地奠币、上帝酌献、太祖酌献、皇帝入小次、亚献、送神、还大次，各有删润。 乾道七年，皇帝恭上太上皇帝、太上皇后尊号册宝乐章三十三首。 乾道七年，册命皇太子乐章四首。 光宗朝乐章，并遵孝宗朝所用，其别庙乐改撰二篇，明堂未尝亲飨。宁宗朝郊庙乐章除遵用高宗御制十三章外，多更撰新篇，其景灵宫降圣、太庙迎神、圜坛降圣，四声迭奏，旧皆四声同一歌辞，今始随所奏声各撰一曲。其三朝朝献乐章；诣饮福位，旧与升殿同；终献，旧与亚献同；朝飨乐章诣室，旧与升殿同；还位，旧与入门同；亚、终献亦同。今并各制一篇。僖、宣二祖既祧，不复用庙乐。孝宗、光宗皆用庙後撰乐章。袷祭乐章，僖祖东向，昭穆以次设十二幄。庆元始祧僖、宣，别为庙而就飨奏乐云。 宁宗时，姜夔进太乐议，其议登歌当与奏乐相合，《周官》歌奏，取阴阳相合之义。歌者，登歌、彻歌是也；奏者，金奏、下管是也。奏六律主乎阴，声不同而德相合也。自唐以来始失之。故赵谨言云：“祭祀有下奏太蔟，上歌黄锺，俱是阳律。既违礼经，抑乖会合。”今太常乐曲，奏夹锺者奏阴歌阳，其合宜歌无射，乃或歌大吕；奏函锺者奏阴歌阳，其合宜歌蕤宾，乃或歌应锺；奏黄锺者奏阳歌阴，其合宜歌大吕；乃杂歌夷则、夹锺、仲吕、无射矣。苟欲合天人之和，此所当改。其议祀享，惟登歌彻豆当歌诗：古之乐，或奏以金，或吹以管，或吹以笙，不必皆歌诗。周有《九夏》、钟师以钟鼓奏之，此所谓奏以金也。大祭祀登歌既毕，下管《象》、《武》。管者，箫、篪、笛之属。《象》、《武》皆诗而吹其声，此所谓吹以管者也。周六笙歌，自《南陔》皆有声而无其诗。笙师掌之，以供祭飨，此所谓吹以笙者也。周升歌《清庙》，彻而歌《雍》诗，一大祀惟两歌诗。汉初，此制未改，迎神曰《嘉至》，皇帝入曰《永至》，皆有声无诗。至晋始失古制，既登歌有诗，夕牲有诗，飨神有诗，迎神、送神又有诗。隋唐至今，诗歌愈富，乐无虚作。谓宜仿周制，除登歌、彻歌外，繁文当删，以合乎古。其议作鼓吹曲以歌祖宗功德：古者，祖宗有功德，必有诗歌，《七月》之陈王业是也。歌於军中，周之凯乐、凯歌是也。汉有短箫铙歌之曲，凡二十二篇，军中谓之骑吹。其曲曰《战城南》、《圣人出》之类是也。魏因其声，制为《克官渡》等曲十有二篇；晋亦制为《征辽东》等曲二十篇；唐柳宗元亦尝作为铙歌十有二篇，述高祖、太宗功烈。我朝太祖、太宗平僭伪，一区宇；真宗一戎衣而鬼虏；仁宗海涵春育，德如尧、舜；高宗再造大功，上俪祖宗。愿诏文学之臣，追述功业之盛，作为歌诗，使知乐者协以音律，领之太常，以播於天下。夔乃自作《圣宋铙歌曲》：宋受命曰《上帝命》，平上党曰《河之表》，定维扬曰《淮海浊》取湖南曰《沅之上》，得荆州曰《皇威畅》，取蜀曰《蜀土邃》，取广南曰《时雨霈》，下江南曰《望锺山》，吴越献国曰《大哉仁》，漳泉献土曰《讴歌归》，克河东曰《伐功继》，征澶渊曰《帝临墉》，美仁治曰《维四叶》，歌中兴曰《炎精复》：凡十有四篇，上於尚书省。书奏，诏付太常。

【卷一百四十四 乐考十七】

○乐舞 门　大卷　大司乐以乐舞教国子，舞《门》、《大卷》。郑注：“黄帝乐曰《门》、《大卷》。黄帝能成名万物，以明民共财。言其德如之所出，民得以有族类也。” 陈氏《乐书》曰：“‘《周官 大司乐》：舞《门》以祀天神。’传曰：‘出天气，雨出地气。’则尧之乐，以《门》名之，以天气所由出入故也。世之论者，以黄帝之乐为《咸池》亦曰《门》、《大卷》。然《门》、《大卷》取诸天，《咸池》取诸地，其可合而一之乎？《周官》以《门》为六变之乐，郭友直以十二成直言之，不知奚据而云？魏王朗谓自《门》至《大武》，皆太庙舞乐名。然则六乐之用众矣，岂特为太庙设哉？” 大咸　《大司乐》郑注：“《大咸》、《咸池》，尧乐也。尧能殚均刑法以仪民，言其德无所不施。” 陈氏《乐书》曰：“庄周尝谓黄帝之《咸池》，又谓黄帝张《咸池》之乐於洞庭之野；《乐纬》、《吕氏春秋》、《前汉志》、《曰虎通》、李善亦谓黄帝作《咸池》。则《咸池》为黄帝之乐，信矣。郑康成、贾公彦释《周礼》，遽以《门》、《大卷》为黄帝乐，《大咸》为尧乐，是溺於世次先後之说，而不知考正名实之过。《咸池》虽黄帝所作，而尧亦修而用之，故其作《大章》之乐，未足以为备，至修用黄帝之乐，然後备乐矣。故曰，《大章》，章之也；《咸池》，备矣。《门》、《大卷》、《大章》所以表尧之体天道也，《咸池》所以表尧之体地道也，不然，其能光被四表，格於上下者哉？昔武仲尝谓《咸池》、《六英》，所以陈清庙协人神也。然《清庙》，周人祀文王之诗也，而以《咸池》之乐陈之，岂周人兼而用之乎？考之《周官》，舞《咸池》以出地示。传曰：‘洗光《咸池》。’则《咸池》日所出之地，八变之乐也。古者一变为一成，则八变其八成欤！郭友直以十成言之，非也。” 大{召}　《大司乐》郑注：“《大{召}》，舜乐也，言其能绍尧之道也（{召}，上昭反）。” 吴季札见舞《韶Ω》者（Ω音箫），曰：“德至矣哉！大矣！如天之无不帱也，如地之无不载也。虽甚盛德，其篾以加矣！” 陈氏《乐书》曰：“《周官》舞《大{召}》以祀四望，又以之礼人鬼，则{召}之为乐，无所不通。奏之天地之，则四望之神可格也。奏之宗庙之中，则人鬼之灵可礼也。《书》曰：‘《箫韶》九成。’盖帝王功成作乐，所以象成者也。遭秦煨烬之馀，六乐残缺，惟馀《韶》、《武》而已。汉室龙兴，更为《文治》、《五行》之舞，其名虽存，而实已亡矣。” 舜帝乃诞敷文德，舞干、羽于两阶（干，；羽，翳也。皆舞者所执。修阐文教，舞文舞於宾主阶抑武事），七旬，有苗格（讨之不服，不讨自来，明御之者必有其道）。 大夏　《大司乐》郑注：“《大夏》，禹乐也。禹治水平土，言其德能大中国也。” 吴季札见舞《大夏》者，曰：“美哉！勤而不德，非禹其谁能修之！” 陈氏《乐书》曰：“《周官 大司乐》言‘奏九德之歌，九{召}之舞’；瞽蒙‘掌九德六诗之歌，以役大师。’《春秋传》曰：‘水、火、金、木、土、，谓之六府。正德、利用、厚生，谓之三事。六府三事，谓之九功。九功之德，皆可歌也，谓之九歌。’{召}舜乐也，谓之九{召}之舞；则《大夏》，禹乐也，谓之九德之歌，得非《九夏》之乐乎？《钟师》：‘凡乐事以钟鼓奏《九夏》：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《礻戒夏》、《骜夏》。’杜子春曰：‘王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方来宾奏《纳夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齐夏》，族人侍奏《族夏》，客醉而出奏《礻戒夏》公出入奏《骜夏》。’盖王者之於天下，出而与物相见，则粲然有文明之华、功业之大，然多故生於丰大之时，而无故见於随时之义，则其出而与民同患，又不可不思患而预戒之也。禹作《九夏》之乐，本九功之德以为歌，而《夏书》曰‘劝之以九歌，俾勿坏’，曷尝不先患虑之而戒之哉？且天下之民，以王为之君，《九夏》之乐，以《王夏》为之君，故王出入奏《王夏》。尸非神也，象神而已，然尸之於神，在庙则均全於君，是与之相敌而无不及矣，故尸出入奏《肆夏》。牲所以食神，实以召之也，神藏於幽微，而有以召之，则洋洋乎如在其上，如在其左右，不亦昭乎？故牲出入奏《昭夏》。外之为出，内之为纳，四方之宾，或以朝而来王，或以祭而来享，非可而外之也。容而纳之，系属之宾客悦远人之道也，故四方宾来奏《纳夏》。东南为文，西南为章，则章者文之成、明之著者也。人臣有功不锡乐以章之，则其卒至於ホウ不明，非崇德报功之道也，故臣有功奏《章夏》。古者将祭，君致齐於外，夫人致齐於内，心不苟虑，必依於道，手足不苟动，必依於礼，夫然致精明之德，可以交神明矣，故夫人祭奏《齐夏》。族人侍王，内朝以齿，明父子也；外朝以官，体异姓也。合之以道，不过是矣，故族人侍奏《族夏》。既醉而出，并受其福；醉而不出，是谓伐德。非特於礼为然，乐亦如之。是以先王之於乐，未尝不以礻戒示戒焉，故客醉而出奏《礻戒夏》。大射，公入，骜则公与王同德，爵位莫重焉。然位不期骄而骄至，禄不期侈而侈生，则自放骄之患，难乎免於身矣。是以先王之於乐，未尝不以骜示戒焉，故公出入奏《骜夏》。盖礼胜易离，乐胜易流，《九夏》之乐，必终於礻戒骜者以反为文故也。若然，尚何坏之有乎？《诗》言钟鼓既戒，与此同意。《九夏》之乐，有其名而亡其辞，盖若《豳雅》、《豳颂》矣。虞、夏之世，非特有文舞，亦有武舞矣，舞干羽于两阶是也。後周朝会之礼，帝出入奏《王夏》，太子出入奏《肆夏》，王公出奏《骜夏》，诸侯献玉帛奏《纳夏》，宗室会聚奏《族夏》，食举奏《深夏》。北齐文宣之世，宗庙群臣出入奏《肆夏》，牲出入、荐毛血奏《昭夏》，入门、升坛、饮福、就燎奏《王夏》。梁武之时，凡客出入及帝出ト、入宁、升堂并奏《肆夏》。然则禹奏《九夏》。而王道成，齐、梁、後周亦奏之而王道衰者，非《九夏》之乐不善也，为其徒有禹乐之名，而无禹乐之实故也。禹乐谓之《大夏》，而季札曰‘美哉，勤而不德’者，以其不自满，假有大而能谦必豫故也。公羊子家驹曰：‘朱干玉戚以舞《大夏》，八佾以舞《大武》。’《大夏》，文乐也，以八佾舞之则可，以朱干、玉戚舞之，岂所宜哉？《礼记 明堂》位言：‘朱干玉戚、冕而舞《大武》，皮弁素积，裼而舞《大夏》。’《祭统》言：‘朱干玉戚以舞《大武》，八佾以舞《大夏》。’其言非不当也，然不专施於周公之庙，而或用於群公之庙，非成王崇德报功之意也。虽然备《九夏》之乐，惟天子为然，元侯不与焉；享元侯则《肆》、《昭》、《纳》三《夏》而已，大夫不与焉。故大夫而奏《肆夏》，自赵文子始也。《周礼》谓之《肆》、《昭》、《纳》，《鲁语》谓之《繁》、《遏》、《渠》，故杜子春以为每《夏》而有二名也。吕叔玉谓《肆夏》，《时迈》也；《繁》、《遏》，《执竞》也；《渠》，《思文》也，岂非不知三《夏》禹乐非周乐然邪？” 大　《大司乐》郑注：“《大》，汤乐也。汤以宽治民而除其邪，言其德能使天下得所也。” 吴季札见舞《韶》者，曰：“圣人之弘也，而犹有惭德，圣人之难也。” 陈氏《乐书》曰：“《吕氏春秋》曰：‘汤命伊尹作为《大》，歌《晨露》，周人舞之以享先妣。’荀卿曰：‘步中《武》、《象》，趋中《韶》、《》，所以养耳也。’春秋之时，宋人作《桑林》之舞以享晋侯，则《大》、《桑林》之舞，商人之後作之，非始汤也。荀卿言周之《勺》、《武》起，而《韶》、《》废，是不知周兼用六乐之意也。” 大武　《大司乐》郑氏注：“《大武》，武王乐也。武王伐纣，以除其害，言其德能成武功。” 吴季札见舞《象Ω》、《南》者（《象Ω》，舞所执，《南》，以舞也。皆文王之乐），曰：“美哉！犹有憾（美哉，美其容也。文王恨不及己致太平也）。”见舞《大武》者（武王乐），曰：“美哉！周之盛也，其若此乎！” 《乐记》：“夫《武》始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分，周公左，召公右，六成复缀以崇，天子夹振之而四伐，盛威於中国也。分夹而进，事蚤济也；久立於缀，以待诸侯之至也（注并见《乐》历代沿革）。” 陈氏《乐书》曰：“《春秋传》曰：‘於文止戈为武，戈则器也，所以示事；止则象也，所以示志。’《诗序》曰：‘桓讲武，类礻马也。’桓，武志也。言武志，则讲武其事也。《大武》之义，不过如此。盖乐之一变为一成，文乐九成，九变故也，武乐六成，六变故也。周人始作备乐而合乎祖，不过《大武》而已，其成於变可知也。《记》曰，《武》始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分周公左、召公右，六成复缀，以崇天子。则二王之後戾止而观厥成者，得非所以崇天子之意欤！《周官》、《大司乐》：‘奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖。’然则武奏《大武》，歌是诗而舞之可知矣。《记》有言：八佾以舞《大武》，语其数也。朱干玉戚以舞《大武》，语其器也。冕而舞《大武》，语其服也。《周官》、《乐记》皆先《大夏》，後《大武》，以世次先後言之。《祭义》、《明堂位》皆先《大武》後《大夏》者，尊时王之制故也。” 象　《内则》：“成童舞《象》。”注：“先学《勺》，後学《象》，文武之次也。成童，十五以上。” 陈氏《乐书》曰：“吉事有祥，象事知器。维周之祯则福之，先见事之有祥者也。《象》舞则王事兆见事之器者也。吉事之祥，寓之於象事之器，则文王舞《象》成者，孰非形容文王所以有天下之象邪？《乐记》曰：‘乐者非谓弦歌干扬，乐之末节也，童子舞之。’《内则》曰：‘成童舞《象》。’盖文王之时，虽王事兆见，而大统犹未既集也。以未既集之统，舞之以未成人之童，此所以谓之《象舞》欤！《文王世子》、《明堂位》、《祭统》、《仲尼燕居》皆言‘下而管《象》’，《春秋传》亦曰‘《象Ω》、《南》’。文王之乐，歌《维清》於堂上，奏钟鼓於堂下，舞《象》於庭，其所形容者，熙邦国之典而已，未及於法则也；肇上帝之而已，未及於群祀也。熙邦国之典，则人受之矣；肇上帝之，则天受之矣。然则维周之祯，岂过是哉？先儒以《象》为武王乐，而以三象之说，误矣。” 勺　《内则》：“十有三年，学乐、诵诗、舞《勺》。” 陈氏《乐书》曰：“勺水为氵勺勺，酒为酌是酌，者有挹而损之之道也。《大武》之乐，武王作之於前，成王酌先祖之道，以成之於後。其事则武，其道则养天下。然武所以毒天下而反有以养之者，以武有七德，而安民、和众、阜财固在其中矣。其作乐告成而形容之，不亦可乎？《燕礼》言‘若舞则《勺》’，《记》言‘十有三年舞勺成童舞《象》’，皆小舞也。朱干、玉戚、冕而舞《大武》，则大舞也。《周官》大舞以大司乐掌之，小舞以乐师掌之。然则周之舞，岂不重於武宿夜乎？此《勺》、《象》所以不言大异乎《大武》配六乐而谓之大也，岂非以大统大勋，至是然後集邪？《传》曰：‘舜乐莫盛於《韶》，周乐莫盛於《勺》。’以《韶》为盛，则是以《勺》为盛，不知莫重於《武》之说也。《白虎通》谓周公之乐曰《勺》，其为智亦疏矣。” 夹氵祭郑氏曰：“古有六舞，後世所用者《韶》、《武》二舞而已。後世之舞，亦随代皆有制作，每室各有形容，然究其所常用及其制作之宜，不离是文武二舞也。臣疑三代之前，虽有六舞之名，往往其所用者亦无非文武二舞，故孔子谓《韶》尽美又尽善，《武》尽美矣未尽善，不及其他，诚以舞者声音之形容也，形容之所感发，惟二端而已。自古制治不同，而治具亦不离文武之事也，然《门》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大》、《大武》凡六舞之名，《南陔》、《白华》、《华黍》、《崇邱》、《由庚》、《由仪》凡六笙之名，当时皆无辞，故简籍不传，惟师工以谱奏相授耳。古之乐惟歌诗则有辞，笙舞皆无辞，故《大武》之舞，秦始皇改曰《五行之舞》，《大韶之舞》汉高帝改曰《文始之舞》，魏文帝复《文始》曰《大韶舞》，《五行舞》曰《大武舞》，并有谱无辞，虽东平王苍有《武德舞》之歌，未必用之。大抵汉魏之世，舞诗无闻。至晋武帝泰始九年，荀勖曾典乐，更文舞曰《正德》，武舞曰《大豫》，使郭夏、宋识为其舞节，而张华为之乐章。自此以来，舞始有辞，而有辞失古道矣。” 舞　《乐师》：“掌教国子小舞，有舞。”《鼓人》：“凡祭祀，百物之神，鼓舞者。”《舞师》：“掌教舞，帅而舞社稷之祭祀。”女巫：“掌岁时祓除旱，则舞雩。”盖之为言，祓也。社稷及百物之神，皆为民祓除，故以舞舞之。然则教国子以是责之，保社稷故也。郑司农曰：“舞者，全羽；羽舞者，析羽。”郑康成曰：“，析五采缯为之”，今灵星舞子持之是也。其亦互备之欤！ 羽舞　《乐师》：“凡国有羽舞。”《舞师》：“掌教羽舞，帅而舞四方之祭祀。”《师》：“掌教国子舞羽龠。祭祀，则鼓羽之舞，宾客飨食亦如之。”《诗》曰：“右手秉翟。”所谓羽舞者，翟羽可用为仪，执之以舞，所以为蔽翼者也。春秋之时，隐公问羽数於众仲，众仲曰：“天子用八，诸侯用六，大夫四，士二。”羽舞之制，自天子达於士，名位不同，舞亦异数，不过降杀以两而已。诸侯用六羽，则是考仲子之宫而用之，非僭而何？圣人言初献，所以贬之也。 皇舞　《舞师》：“掌教皇舞，帅而舞旱之事。”《乐师》：“掌教国子小舞，有皇舞。”盖皇，阴类也，而能为其类之长，阴中之阳也。旱则欲达阴中之阳，故以皇舞舞之，与巫师、女巫之舞同意。皇舞者，以羽冒覆头，上衣饰翡翠之羽。又曰：皇，杂五采羽如凤凰色。 旄舞　《传》曰：“葛天氏之乐，三人操牛尾而歌八阕。”欲旄者，其牛之尾欤！古之人非特操之以歌，亦操之以舞。旄牛之尾，舞者所持，以指麾犹旌旗。注：“牛之尾，乡士所设以标识者也。”《周官》：“旄人掌教舞散乐，舞夷乐。”然则旄舞，岂亦旄人所教邪！ 干舞　《司干》：“掌舞器。祭祀，舞者既陈，则授舞器：既舞，则受之。宾飨亦如之。”《司兵》：“祭祀，授舞者兵。”《司戈盾》：“祭祀，授旅者殳，故士戈盾，授舞者兵亦如之。”言兵则不止於干，言干则一器而已。《郊特牲》曰：“朱干设锡，冕而舞《大武》。”《明堂位》曰：“朱干玉戚，冕而舞《大武》。”《乐记》曰：“乐者非谓干扬也，乐之末节也，故童子舞之。”《祭统》曰：“及舞，君执干戚就舞位。”则干者自卫之兵，非伐人之器也。自天子达於童子，未尝不执是舞之，所以象其有武事也，然亦特乐之末节而已。故乐师教国子以之者，欲其由末以知本也；舞师祭山川以之者，以其有阻固蔽之功也。汉舞先《武德》，後《文始》；唐舞先《七德》，後《九功》。其意以为武以威众而平难，文以附众而守成。平难在所先，守成在所後。唐太宗谓封德彝曰：“朕始虽以武功兴，终以文德绥海内。”谓文容不如蹈厉，斯言过矣。考之於古，《周官》：“司兵掌五兵五盾，以待军事。”《诗》曰：“龙盾之合。”又曰：“蒙伐有苑。”《春秋传》曰：“狄弥建大车之轮以为橹。”《国语》曰：“官师奉文犀之渠以为盾。”先儒以橹为大盾，以伐为中干，则盾之见於经传有橹、干、伐、渠之异名，其为盾一也。盾之为物，以革为之，其背曰瓦。《左传》曰“中其瓦”是也。其瓦设，《记》曰“朱干设锡”是也。朱质而绘以龙，龙之外，又绘以杂羽（蒙，杂羽也）。其系之也以绣韦，其属绣韦也以纷。《书》曰“乔攵乃干”。乔攵者，系以纷也。《国语》曰“轻罪赎以贵盾”，则贵土绣韦也。舞者所执之干，其制如此。隋初，武舞三十二人执戈，三十二人执戚，皆配以盾，而半执龙盾，半执龟盾，盖惑於郑氏其背如龟之说也。是不知所谓龟者，其背耳，非其饰也。孔安国释《书》之《禹谟》以舞干羽为文舞，又失之矣。今之卤簿即干橹之橹，岂古者橹卤通用邪？ 人舞　以手舞之而无所执．舞以干戚羽旄为饰。以手舞足蹈为容。故《乐记》乐师均以人之手舞终焉。《通礼义纂》曰：“古者臣之於君，有拜手稽首之礼。”自後魏以来，臣之受恩者，皆以手舞足蹈为喜忭之极也。岂亦源流於此欤！ 野舞《地官》：“舞师掌教小舞，凡野舞则皆教之。”教舞至於野人不遗，则舞师所教，亦无所不至矣。 《正义》曰：“大司乐所教《门》以下六舞是大舞；舞师所教舞以下七者是小舞。《内则》云‘十三舞《勺》，成童舞《象》’是小舞。又云‘二十舞《大夏》’，即此六舞也。”陈氏《乐书》：“曰执干扬而舞之，兵舞也；列五采缯为之，舞也；析众鸟羽为之，羽舞也；以凰之羽为之，皇舞也；以旄牛之尾为之，旄舞也。郑司农曰：‘社稷以，宗庙以羽，四方以皇，辟雍以旄，兵事以干，星辰以人。’郑康成曰：‘四方以羽，宗庙以人，山川以干，旱以皇。’然古之於大祭祀，有备乐必有备舞。《春秋》书‘有事於太庙，《万》入去’，则宗庙用干与羽矣。若夫散而用之，则有所不备，故山川以干，社稷以，四方以羽，旱以皇，二郑之论疏矣。《大司乐》曰‘舞《咸池》以祭地示’，则社稷不特舞也；‘舞《大夏》以祭山川’，则山川不特兵舞也。於《咸池》之类，言其章不言其器，於舞之类，言其器不言其章，互备故也。《书》言：‘舞干羽于两阶’《乐记》：‘比音而乐之，及干戚羽旄谓之乐。’《郊特牲》、《明堂位》、《祭统》皆言：‘朱干玉戚，以舞《大武》，皮弁素积，以舞《大夏》’《简兮》之诗言‘硕人俣俣，公庭万舞’，继之‘左手执，右手秉翟’，要皆先武後文者，盖尧舜揖逊，其舞先干後羽，以苗民逆命故也；汤武征伐，其舞先武後文者，以有武功为大故也。” 按：《正义》以《门》、《大卷》、《大咸》、《大夏》、《大》、《大武》为大舞，以舞、羽舞、皇舞、旄舞、干舞、人舞为小舞。然以愚观之，《门》以下，舞之名也，若，若羽，若皇，若旄，若干，若人，则舞之具也。有此六者之具，然後可以舞，此六代之舞，非於小舞之外，别有所谓大舞也。盖六代之舞，其名虽异，而所用之具则同。然必谓之舞、羽舞云者，以其或施之社稷，或施之山川旱之属，其用各有不同耳。舞师所教，是各指其所习而言，故谓之舞、羽舞。大司乐所教，是通指其集大成而言，故谓之《门》、《大咸》，譬之为学、羽、皇、旄、干、人，则诵诗读书是也；《门》至《大武》，则作文是也。而诵诗读书，固所以作文也。《乐书》互相备之说得之。 △舞器 相　状如鼙，韦表糠里，以漆夹局，承而击之，所以辅乐。《乐记》：“治乱以相。”诸家乐图多以相为节。是相所以辅乐，亦所以节舞。今太乐武舞用之。二工在舞者之左，手抚两端，以节舞者之步，岂亦得相之遗制欤！或谓相即拊也，误矣。《乐记》言“会守拊鼓”於前，而以“治乱以相”继之，则拊以倡乐，相以节乐，岂得同为一器乎？ 应　小舂谓之应，所以应大舂所倡之节也。《周官》笙师掌教，牍长七尺，应则如桶而方，六尺五寸，中象有椎连底，左右相击以应也。礼图，其形正圆而内外皆朱。 牍以竹为之，五寸，杀其声而使小，所以节乐也。故舂牍，《周官》以笙师掌之，以教礻戒乐焉，礻戒以示戒节之故也。盖牍有长短，长者七尺，短者三尺，虚中如而无底，其端有两窍而髹画之，列之於庭，以两手筑地，为宾出之节也。 雅　笙师掌教雅以教《礻戒夏》，盖宾出以雅，欲其醉不失正也；工舞以雅，欲其讯疾不失正也。先儒谓状如漆桶而口，大二围，长五尺六寸，以羊韦鞔之，旁有两纽，疏画武舞，工人所执所以节舞也。 戈　《周官 司戈盾》：“祭祀授舞者兵。”《文王世子》：“春夏学干戈。”汉迎秋乐亦用之。隋初，武舞三十二人执戈，三十二人执戚，皆配以盾焉。然则古之人寓习兵於乐舞之，至於干戈戚扬弓矢之类，靡所不执，其除戎器，戒不虞之意可知矣。 　《师》：“祭祀鼓羽之舞。”《文王世子》：“秋冬学羽。”《宾之初筵》曰：“舞笙鼓。”《春秋》：“《万》入去。”则秉而舞，其来尚矣。《诗》曰：“左手执，右手秉翟。”盖所以为声，翟所以为容也。 弓矢　《大司乐》“大射，令奏《驺虞》，诏诸侯以弓矢舞”，《乐师》“燕射，帅射夫以弓矢舞”，盖周人之制。 戚　《礼》曰：“朱干玉戚，以舞大武。”盖干，盾也，所以自蔽；戚，斧也，所以待敌。朱干，白金以饰其背。《记》曰“朱干设”是也。玉戚，剥玉以饰其柄。楚工尹路曰“剥玉以为必”是也。舞武执干戚，则舞夏执翟矣。然朱所以象事，玉所以象德。武以自蔽者为主，而待敌者非得已也。故其宣布著尽以为事者，欲自蔽而已。至於持以待敌者温纯之德耳，此武舞之道。汉高祖令舞人执干戚，舞《武德之舞》，光武迎秋气，亲执干戚，舞《翘育命之舞》，亦庶乎近古也。然武尽美矣，未尽善也。故干戚之舞，又非所以为备乐欤。宋朝太乐舞器，第加绘饰而已，其去古制远矣，可不复之乎！ 扬（钺）　《诗》曰：“干戈戚扬。”《乐记》曰：“乐者，非谓干扬也，故童子舞之。”《广雅》曰：“钺，戚斧也。”毛苌谓扬，钺也。孔安国谓刘，斧属。盖扬、钺、戚、┥、刘，皆斧也，特所由之名异耳。黄钺以金饰其柄也，玉戚以玉饰其柄也，盖皆有刚断之材焉。 翟　《诗》曰：“右手秉翟。”《左传》曰：“五雉为五工正。”《尔雅》有“鸬诸雉、乔雉、雉、雉、秩秩海雉、翟山雉、翰（汗）雉、雉、雉、鹞雉，南方曰{士局}（俦），东方曰甾，北方曰希，西方曰尊，”而舞之所取者，特翟山雉耳，以其羽尤可用为仪故也。南齐郑义更以翟为笛饰以髦，饰以羽。梁武帝曰：“翟是五雉之一，取其毳羽以秉之耳，宁谓羌笛邪？”其说是也。今太乐以雉羽攒叠为之，而髹画其柄，岂亦近古制欤！《春秋 公羊传》鲁隐公五年：“考仲子宫，初献六羽。”何休曰：“鸿，羽也，所以象文德之风化疾也。”是泥於《渐卦》“其羽可用为仪”之说，不知《礼》有夏之文，《诗》有秉翟之义也。 鹭　《宛邱》曰：“无冬无夏，值其鹭羽；无冬无夏，值其鹭。”盖鹭羽，舞者所执；鹭，舞者所建。既值其所执之鹭羽，又值其所建之鹭，是常舞而不知反也。《宛邱》刺之，岂不宜哉？今太乐文舞，不以翟羽，而以鹭羽舞之，素而无文，特陈国之淫乐，非先王雅舞也。易而复古，此其时乎。 　纛　羽葆幢　《君子阳阳》曰：“左执。”《宛邱》曰：“值其鹭。”《尔雅》曰：“，纛也。”郭璞以为今之羽葆幢。盖舞者所建以为容，非其所持者也。今太乐所用高七尺，干首栖木凤，注髦一重，缀帛，画升龙焉。二工执之，分立於左右，以引文舞，亦得古之遗制也。 旌　春秋时，宋人作《桑林之舞》，以享晋侯。舞师题以旌夏。晋侯惧，退，入於房。去旌，卒享而还。旌夏，大旌也。舞者行列以大旌表识之也。《大射礼》：“举旌以宫，偃旌以商。”亦其类欤！然武乐，象成者也，故得以旌参之。今太乐所用注旄三重，高与纛等，二工分立左右，以引武舞，亦得古之遗制。 节　《尔雅》曰：“和乐谓之节。”盖乐之声有鼓以节之，其舞之容有节以节之。故先代之舞，有执节二人之说。至今因之，有析朱缯三重之制，盖有自来矣。 麾（晕干）　《周官》：“巾车掌木路，建大麾，以田，以封蕃国。”《书》曰“左仗黄钺，右秉白旄以麾。”则麾，周人所建也。後世协律郎执之，以令乐工焉。其制高七尺，干饰以龙首，缀帛，画升龙於上。乐将作则举之，止则偃之。堂上则立於西阶，堂下则立於乐县之前，少西。《唐乐录》谓之晕干，今太常武舞用之。 Ω　《大周正乐》：“舞箭谓之Ω。”《春秋传》：“见舞象Ω南者。”杜预曰：“舞所执。”然其详不可得而知矣。 △舞衣 冕　记曰：“朱干玉戚，冕而舞《大武》。”《祭统》曰：“冕而总干，率其群臣，以乐皇尸。”《乐记》曰：“食三老、五更於太学，天子冕而总干，所以教诸侯之弟也。”由此观之，天子冕而总干，郊祀则裘冕也，宗庙则衮冕、冕也，食老，更则冕而已。唐制：天子之制，大裘冕者，祀天地之服也；下至平冕者，郊庙舞郎之服也。先王之制冕而总干，非特施於郊庙，虽食老、更於太学亦用焉。以宗庙之礼，食老、更之贤德，亦可谓敬之至矣。若夫诸侯朱干设，冕而舞《大武》，则又僭天子之礼，古人不为也。由此论之，诸侯冕而舞《大武》，《礼经》犹以为僭，况舞郎之舞，其可用平冕乎？然则如之何而可？曰爵弁以舞文，韦弁以舞武，不亦可乎？ 按：冕服，先王之盛礼也，非郊庙祭祀之大事不服之。然天子亲冕而总干，则施之於郊庙及养老之时，盖敬之至而以盛礼事之也。唐人乃以平冕为舞郎之服，则是乐工可以服王公之服矣。窃意古人舞者，必自有其服，《书》所谓允之舞衣是也。其曰冕而总干云者，盖以祭祀养老之时，君服冕以从事，遂亲起舞以示敬，非曰舞者必合服冕也。又如祭祀之时，君亲牵牲割牲，养老之时，君亲执酱执爵，其时亦必皆以冕服从事，犹冕而总干之类也。然遂谓祭祀之牵牲割牲者，养老之执酱执爵者，虽贱有司皆服人君之服可乎？君亲耕藉田，则冕而朱躬秉耒，亦岂凡秉耒者，皆可冕服乎？後世不明其义，而以平冕为舞郎之服，误矣。流传既久，南唐之时，优伶遂有乞取大殷皇帝平天冠为戏以资笑噱者，盖後世之视舞，同乎戏剧，而又因其误以平冕为舞服，遂亦以戏衫视冕矣。 皮弁　《明堂位》曰：“皮弁素积，裼而舞《大夏》。”盖皮弁以白鹿皮为之，其衣则布十五升其色，象之则素衣其衣也，素积其裳也。《大武》所以象征诛，必朱干玉戚，冕而舞之者，以武不可觌故也，《大夏》所以象揖逊，必皮弁素积，裼而舞之者，以文不可匿故也。《记》曰：“裘之裼也见美也，服之袭也充美也。”礼不盛，服不充，故大裘不裼，则袭充可知也。由是观之，裼袭未尝相因也。干戚羽，未尝并用也，於《大夏》言裼而舞，则《大武》冕而舞，必用袭矣。於《大武之舞》言干戚，则《大夏之舞》必用羽矣。 陈氏《乐书》曰：“《书》曰：‘允之舞衣在西房。’孔安国曰：‘允国所谓舞者之衣皆中法。’然古者皮弁素积冕服之外无所经见，特汉舞者之衣，法五方色，谓之五行之舞。汉去三代未远，疑亦得古遗制也。唐赵慎言曰：‘今祭器茵褥总随五方，五郊衣服独乖其色，舞者常持皂饰，工人皆服绛衣，臣愚窃不便之。其舞人工人衣服，请依方色。宗庙黄色，仍各以所主标袖。’亦可谓知言矣。今诚祖述其制而行之，使舞工之服，五郊各放五色，天祀以元，地祭以黄，宗庙以绣，亦庶乎近古。若夫宗庙以黄，则不知地示果用何色邪？” 舞缀兆　《乐记》：“其治民劳者其舞行缀远，其治民逸者其舞行缀短。”注：“缀谓ガ，舞者之位也。兆，其外营域也。民劳则德薄，ガ相去远，舞人少也。民逸则德盛，ガ相去近，舞人多也。” 陈氏《乐书》曰：“《周官》：‘大胥以六乐之会正舞位，小胥巡舞列。’《经》曰：‘行其缀兆，行列得正焉。’盖位则ガ也，所以为缀列则佾也，所以为行，正之以辨其序，巡之以肃其慢。则治民劳者，ガ远而佾寡，其德杀故也；治民逸者，ガ短而佾多，其德盛故也。非故不同。凡各称德而已。天子之於诸侯，生则旌以舞，没则表以谥。观舞之行缀，足以知临民之德；闻谥之异同，足以知为治之行。然则为诸侯者，孰不敏德崇行，以法天下後世为哉？今之舞者不列於庭，而列於堂下，其退文进武，不复有出入之序，非古人所谓八佾舞於庭，序出入舞者之意也。至於进退疾徐之际，又不复尽筋骨之力，以要钟鼓拊会之节，非古人所谓文以揖逊，武以击刺之意也。讲而习之，正今日之急务也。”（见书１９９７页有一个表）（缺） 万舞　《商颂》曰：“《万舞》有奕。”《卫风》曰：“公庭《万舞》”《鲁颂》曰：“《万舞》洋洋。”《春秋》曰：“《万》入去。”《左氏传》曰：“考仲子之宫，将《万》焉。”又曰：“楚令尹子元欲蛊文夫人，馆於宫侧而振《万》焉。”《晋志》曰：“《万舞》象功。”是舞也，先王所以习戎备。自商至周所不易也。何休释《公羊》、《万舞》之说，以为象武王以万人伐纣，不亦失乎！武舞，一也。谓之《干舞》，其名也；谓之《万舞》，其数也。礼乐所谨，不过名数而已。 东莱吕氏曰：“《万舞》，文、武二舞之总名也。《干舞》，武舞之别名也。《舞》，文舞之别名也。文舞又谓之《羽舞》。郑康成据《公羊传》以《万舞》为《干舞》，盖《公羊》释经之误也。《春秋》书“《万》入去，”言文、武二舞俱入，以仲遂之丧，於二舞之中，去其有声者，故去焉。文舞舞羽吹，《公羊》乃以《万舞》为武舞，与《舞》对言之，失《经》意矣。若《万舞》止为武舞，则《简兮》与《商颂》何为独言《万舞》，而不及於文舞邪？《左氏》载：“考仲子之宫，将《万》焉。”妇人之庙，亦不应独用武舞也。然则《万舞》为二舞总名，明矣。 汉制：高庙奏《武德》、《文始》、《五行》之舞；孝文庙奏《昭德》、《文始》、《四时》、《五行》之舞；孝武庙奏《盛德》、《文始》、《四时》、《五行》之舞。《武德舞》者，高祖四年作，以象天下乐己行武以除乱也。《文始舞》者，曰本舜《韶舞》也，高祖六年更名曰《文始》，以视不相袭也。《五行舞》者，本周舞也，秦始皇二十六年，更名曰《五行》也。《四时舞》者，孝文所作，以示天下之安和也。盖乐己所自作，明有制也。（师古曰：“言自制作也。”）乐先王之乐，明有法也（师古曰：“遵前代之法。”）。孝景采《武德舞》以为《昭德》，以尊太宗庙。至孝宣，采《昭德舞》为《盛德》，以尊世宗庙。诸帝庙皆常奏《文始》、《四时》、《五行舞》云。高祖六年，又作《昭容乐》、《礼容乐》。《昭容》者，犹古之《昭夏》也，主出《武德舞》（苏林曰：“言《昭容乐》生於《武德舞》。”）。《礼容》者主出《文始》、《五行舞》舞入无乐者，将至至尊之前，不敢以乐也。出用乐者，言舞不失节，能以乐终也。大抵皆因秦旧事焉。 陈氏《乐书》曰：周存六代之舞，至秦惟馀《韶》、《武》而已。汉兴，制氏世职太乐，第识铿锵鼓舞之末节，未始知其义也。然汉舞宗庙之酎，卑者之子不得而预。其预之者，上则二千石之子，下则五大夫之子，取子高五尺已上，年十二到三十，颜色和、身体修治者以为舞人，虽与周人异制，亦未失用国子之实也。今之舞者，不过用市井畎亩之人，素不知歌舞者为之，其何以格神明移风俗乎！” 公莫舞　即巾舞也。相传云“项庄舞剑，项伯以袖隔之，使不得害高帝，且语庄云‘公莫！’古人相呼曰公，莫害汉王也。後之用巾，盖象项伯衣袖之遗制。”巴渝舞　汉高帝自蜀汉将定三秦，阆中范且率宾人以从帝为前锋，号板蛮，勇而善斗，既定秦中，以功封阆中侯。其俗喜舞，高祖乐其猛锐，数观其舞，後使乐人习之。阆中有渝水，因其所居，故名曰《巴渝舞》。 武帝时用事甘泉圜丘，用女舞童三百。 东汉光武陇蜀平後，乃增广郊祀，凡乐奏《青阳》、《朱明》、《西皓》、《元冥》及《翘》、《育命》舞。 立春之日，迎春於东郊，歌《青阳》，八佾舞《翘之舞》；立夏之日，迎夏於南郊，歌《朱明》，八佾舞《翘之舞》；先立秋十八日，迎黄灵於中兆，歌《朱明》，八佾舞《翘》、《育命之舞》；立秋之日，迎秋於西郊，歌《西皓》，八佾舞《育命之舞》；立冬之日，迎冬於北郊，歌《元冥》，八佾舞《育命之舞》（《祭祀志》。又《献帝起居注》曰：“建安八年，公卿迎气北郊，始复用八佾。”《皇览》曰：“迎礼春、夏、秋、冬之乐，又顺天道，天子迎春於东堂，唱之以角，舞之以羽翟，此迎春之乐也。迎夏於南堂，唱之以徵，舞之以鼓鼗，此迎夏之乐也。迎秋於西堂，唱之以商，舞之以干戚，此迎秋之乐也。迎冬於北堂，唱之以羽，舞之以干戈，此迎冬之乐也。”）。先立秋十八日，郊黄帝，至立秋，迎气於黄郊，奏黄锺之宫，歌帝临，冕而执干戚，舞《翘》、《育命》，所以养时训也。 明帝永平三年十月，祭光武庙。初奏《文始》、《五行》、《武德之舞》（《前书》曰：“《文始舞》者，本舜《韶舞》也，高祖六年更名曰《文始》，其舞人执羽。《五行》本周舞也，秦始皇二十六年更名曰《五行》，其舞冠冕衣服法五行色。《武德》者，高祖四年作，言行武以除乱也，其舞人执干戚。”光武草创礼乐未备，今始奏之，故云初也）。 永平八年，公卿奏议世祖庙登歌八佾舞功名。东平王苍议，以为汉制旧典，宗庙各奏其乐，不皆相袭，以明功德。秦为无道，残贼百姓，高皇帝受命诛暴，元元各得其所，万国咸熙，作《武德之舞》。孝文皇帝躬行节俭，除诽谤，去肉刑，泽施四海，孝景皇帝制《昭德之舞》。孝武皇帝功德茂盛，威震海外，开地置郡，传之无穷，孝宣皇帝制《盛德之舞》。光武皇帝受命中兴，拨乱反正，武畅方外，震服百蛮，戎狄奉贡，宇内治平，登封告成，建三雍，肃穆典祀，功德巍巍，比隆前代，以兵平乱，武功盛大。歌所以咏德，舞所以象功，世祖庙乐名宜曰《大武之舞》。 章帝即位，议显宗庙乐，东平王苍上言：“昔孝文庙乐曰《昭德之舞》，孝武庙乐曰《盛德之舞》。今皆食於高庙，《昭德》、《盛德之舞》不进，与高庙同乐。今孝明皇帝在世祖庙，当同乐，《盛德之乐》无所施。如自立庙作《武德之舞》。”上从王议，祠灵星，舞者用童男十六人。舞者象教田，初为芟除，次耕种芸耨，驱爵及获刈春箕之形，象其功也。 和帝即位，有司奏：“上尊章帝庙曰肃宗，共进《武德之舞》。”制曰：“可。”