通志 第57页

　　臣谨按古诗风雅皆无序惟颂有序者以风雅者所采之诗也不得其始兼所用之时随其事宜亦无定着或于一篇之中但取一二句以见意而已不必序也颂者系乎所作而独用之庙乐不可用于郊天柴望不可用于讲武所以蔡邕独断惟载颂序以为祀典而风雅本无序也自齐鲁韩毛四家之説起各为风雅之序度其初意只欲放颂诗之序而为之其实不知风雅无用于序有序适足以惑颂声也今观汉武十九章郊祀歌即诗可见者则无序非凭诗可见者必言所作之始可谓得古颂诗之意矣风雅之诗皆不得其始其间有得于甘棠之美召伯常棣之思周公岂无一二以用之不系于其始不必序也乐府之诗亦皆不得其始其间有得于采桑之女子渡河之狂夫岂无一二亦以用之不系于其始不必序焉观颂诗与郊祀之诗皆言所作之始风雅诗与乐府所采之诗不言其始之作则可以知汉人之迹近于三代故诗章相袭自然相应如此后之人则逺矣按郊祀十九章皆因一时之盛事为可歌也而作是诗各有其名然后随其所用故其诗可采魏晋则不然但即事而歌如夕牲之时则有夕牲歌降神之时则有降神歌既无伟绩之可陈又无题命之可纪故其诗不可得而采如随庙立舞酌献登歌各逐时代而匪流通亦不可得而援也惟梁武帝本周九夏之名以作十二雅庶可备编采之后 　　梁武帝雅歌十二曲 　　俊雅【取礼记司徒论选士之秀者而升之学曰俊士也众官出入奏俊雅二郊太庙明堂三朝同用】皇雅【取诗皇矣上帝临下有赫也皇帝出入奏皇雅二郊太庙同用】 　　允雅【取诗君子万年永锡祚允也皇太子出入奏之三朝用焉】 　　寅雅【取尚书周官贰公化寅亮天地也王公出入奏寅雅三朝用焉】 　　介雅【取诗君子万年介尔景福也上夀酒奏介雅三朝用焉】 　　需雅【取易云上于天需君子以饮食宴乐也食举奏需雅三朝用焉】 　　雍雅【取礼记大享客出以雍彻也彻馔奏雍雅三朝用焉】 　　涤雅【取礼记帝牛必在涤三月也牲出入奏涤雅北郊明堂太庙同用】 　　牷雅【取春秋左传牲牷肥腯也荐毛血奏牷雅北郊明堂太庙同用】 　　諴雅【取尚书至諴感神也南北郊明堂太庙并同用諴雅降神及迎送奏之】 　　献雅【取礼记祭统尸饮五君洗玊爵献卿今之饮福酒亦古献爵之义也皇帝饮酒奏献雅北郊明堂太庙同用】 　　禋雅【取周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝也北郊明堂太庙之礼埋燎俱奏禋雅】 　　有宗庙之乐有天地之乐有君臣之乐尊亲异制不可以不分幽明异位不可以无别按汉叔孙通始定庙乐有降神纳爼登歌荐祼等曲武帝始定郊祀之乐有十九章之歌明帝始定黄门鼓吹之乐天子所以宴羣臣也呜呼风雅颂三者不同声天地宗庙君臣三者不同礼自汉之失合雅而风合颂而雅其乐已失而其礼犹存至梁武十二曲成则郊庙明堂三朝之礼展转用之天地宗庙君臣之事同其事矣此礼之所以亡也虽曰本周九夏而为十二雅然九夏自是乐奏亦如九渊九茎可以播之丝竹有谱无辞而非雅颂之流也 　　唐雅乐十二和曲 　　豫和【以降天神冬至祀圜丘上辛祈谷孟夏雩季秋享明堂朝日夕月廵守告于圜丘燔柴告至封祀泰山类于上帝皆以圜钟为宫三奏黄钟为角太簇为征姑洗为羽各一奏文舞六成五郊迎气黄帝以黄钟为宫赤帝以函钟为徴白帝以太簇为商黒帝以南吕为羽青帝以姑洗为角皆文舞六成】 　　顺和【以降地祗夏至祭方丘孟冬祭神州地只春秋社廵狩告社宜于社禅社首山皆以函钟为宫太簇为角姑洗为徴南宫为羽各三奏文舞八成望于山川以防賔为宫三奏】 　　永和【以降人鬼时享禘祫有事而告谒于庙皆以黄钟为宫三奏大吕为角太簇为徴应钟为羽各二奏文舞九成祀先农皇太子释奠皆以姑洗为宫文舞三成送神各以其曲一成蜡兼天地人以黄钟奏豫和防賔姑洗太蔟奏顺和无射夷则奏永和六均皆一成以降神而送神以豫和】 　　肃和【登高以奠玉帛于天神以大吕为宫于地祗以应钟为宫于宗庙以圜钟为宫祀先农释奠以南吕为宫望于山川以函钟为宫】 　　雍和【凡祭祀以入爼天神之爼以黄钟为宫地祗之爼以太簇为宫人鬼之爼以无射为宫又以彻豆凡祭祀爼入之后接神之曲亦如之】 　　夀和【凡以酌献饮福以黄钟为宫】 　　太和【以为行节亦以黄钟为宫凡祭祀天子入门而即位与其升降至于还次行则作止则止其在朝廷天子将自内出撞黄钟之钟右五钟应乃奏之其礼毕兴而入撞蕤賔之钟左五钟应乃奏之皆以黄钟为宫】舒和【以出入二舞及皇太子王公羣后国老若皇后之妾御皇太子之宫臣出入门则奏之皆以太簇为商】 　　昭和【皇帝皇太子以举酒】 　　休和【皇帝以饭以肃拜三老皇太子亦以饭皆以其用之律均】 　　正和【皇后受册以行】 　　承和【皇太子在其宫有防以行若驾出则撞黄钟奏承和出太极门而奏采齐至于嘉徳门而止其还也亦然】 　　祖孝孙本梁十二雅以作十二和故可采也周太祖迎魏帝入关平荆州大获梁氏之乐乃更为九夏之奏皇帝出入奏皇夏賔出入奏昭夏蕃国客出入奏纳夏有功臣出入奏章夏皇后进羞奏齐夏宗室防聚奏族夏上酒宴乐奏陔夏诸侯相见奏骜夏虽曰本于成周賔揆之乐抑亦取于梁氏十二雅有其议而未能行后复变更大抵自两朝以来祀飨之章随时改易任理不任音任情不任乐明乐之人不能主乐主乐之司未必明乐所行非所作所作非所行惟梁武帝自晓音律又诏百司各陈所闻帝自纠擿前违裁成十二雅付之大乐自此始定虽制作非古而音声有伦凖十二律以法天之成数故世世因之而不能易也 　　祀飨别声序论 　　正声者常祀飨之乐也别声者非常祀飨之乐也出于一时之事为可歌也故备于正声之后 　　汉三侯之章 　　大风歌亦曰风起之诗 　　右高祖既定天下过沛与故人父老饮极懽哀之情而作是诗令沛中童儿百二十人习而歌之至孝恵时以沛宫为原庙令歌儿习吹以相和得以四时歌舞于庙常以百二十人为之文景之间礼官亦肄业 　　汉房中祠乐十七章 　　房中乐本周乐秦改曰夀人汉恵改曰安世乐 　　右房中乐者妇人祷祠于房中也故宫中用之汉房中祠乐乃高祖唐山夫人所作也高祖好楚声故房中乐楚声也孝恵二年使乐府令夏侯寛备其箫管更名曰安世乐 　　隋房内曲二首 　　地厚　天高 　　右高祖龙潜时颇好音乐常倚琵琶作歌二首名曰地厚天高托言夫妇之义因即取之为皇后房内曲命妇人并登歌上夀并用之 　　梁武帝述佛法十曲 　　善哉　大乐　大欢　天道　仙道　神王　龙王灭过恶　除爱水　断苦转 　　陈后主四曲 　　黄鹂留　玉树后庭花　金钗两臂垂【或言隋炀帝作】堂堂 　　北齐后主二曲 　　无愁　伴侣 　　唐七朝五十五曲【舞曲夷乐并不在此】 　　倾杯曲【长孙无忌作】乐社乐曲【魏徴作】英雄乐曲【虞世南作】黄骢叠曲【太宗破窦建徳也乗马名黄骢骠及征高丽死于道颇哀之命乐工制黄骢叠曲】 　　右四曲太宗因内宴诏无忌等作之皆宫调也 　　景云河清歌【亦名燕歌高宗即位景云见河水清张文收采古义为此歌焉】庆善乐破阵乐　承天乐　一戎大定乐【将伐高丽宴洛阳城门观屯营敎舞按亲征用武之势】八纮同轨乐【象高丽平天下大定】夷美賔曲【辽东平李勣作是曲以献】 　　右七曲高宗朝所作也 　　立部伎八曲【太常选坐部伎无性识者退入立部伎又选立部伎无性识者退入雅乐部则雅声可知】 　　一安舞　二太平乐【安舞太平并周隋遗音】三破阵乐　四庆善乐　五大定乐　六上元乐　七圣夀乐　八光圣乐 　　坐部伎六曲 　　一燕乐　二长夀乐　三天授乐【武后天授年作】四鸟歌万嵗乐【武后时有鸟能人言万嵗】五龙池乐【明皇为平王时赐第隆庆坊坊之南地忽变为池中宗泛以厌其祥明皇即位乃作龙池乐】六小破阵乐　夜半乐【明皇自潞州还京师举兵夜半诛韦后故作夜半乐还京乐】还京乐　文成曲【明皇作】霓裳羽衣曲【河西节度使杨敬忠献一説罗公逺与明皇游月宫见仙女数百皆素练霓衣舞问其曲曰霓裳羽衣帝默记其音调而还故作是曲】元眞道曲【道士司马承禛奉诏作】大罗天曲【茅山道士李防元作】紫清上圣道曲【工部侍郎贺知章作】景云　九眞　紫极　小长夀　承天乐　顺天乐【六曲并太清宫成太常卿韦縚作】君臣相遇乐曲【商调韦縚作】荔枝香【明皇幸骊山杨贵妃生日命小部张乐长生殿因奏新曲未有名防南方进荔枝故名荔枝香】棃园法曲【法曲本隋乐其音清而近雅炀帝厌其声淡明皇爱之选坐伎三百教于棃园宫女数百亦为棃园弟子】凉州　伊州　甘州【天寳乐曲皆以边地名之又诏道调法曲与胡部新声合作】千秋节【明皇生日】 　　右三十四曲并明皇朝所作也 　　寳应长宁乐【代宗由广平王复二京棃园供奉官刘日进作以献十八曲宫调】广平太一乐【大歴元年作】 　　右二曲代宗朝所作也 　　定难曲【河东节度马燧献】中和乐【徳宗生日自作】继天诞圣乐【徳宗生日昭义节度王防休所献以宫为调】孙武顺圣乐【山南节度于頔所献】 　　右四曲徳宗朝所作也 　　云韶法曲　霓裳羽衣舞曲 　　右二曲文宗诏太常卿冯定采开元雅乐作也臣下功高者赐之乐又改法曲为仙韶曲 　　万斯年曲 　　右一曲武宗朝李徳裕命乐工作万斯年以献 　　播皇猷曲 　　右一曲宣宗每宴羣臣备百戏帝自制新曲故有播皇猷之作 　　文武舞序论 　　古有六舞后世所用者韶武二舞而已后世之舞亦随代皆有制作每室各有形容然究其所常用及其制作之宜不离是文武二舞也臣疑三代之前虽有六舞之名徃徃其事所用者亦无非是文武二舞故孔子谓韶尽美矣又尽善也武尽美矣未尽善也不及其他诚以舞者声音之形容也形容之所感发惟二端而已自古制治不同而治具亦不离文武之事也然云门大咸大韶大夏大濩大武凡六舞之名南陔白华华黍崇丘由庚由仪凡六笙之名当时皆无辞故简籍不惟师工以谱奏相授耳古之乐惟歌诗则有辞笙舞皆无辞故大武之舞秦始皇改曰五行之舞大韶之舞汉高帝改曰文始之舞魏文帝复文始曰大韶舞五行舞曰大武舞并有谱无辞虽东平王苍有武徳舞之歌未必用之大抵汉魏之世舞诗无闻至晋武帝泰始九年荀朂曾典乐更文舞曰正徳武舞曰大豫使郭夏宋识为其舞节而张华为之乐章自此以来舞始有辞舞而有辞失古道矣 　　文武舞二十曲 　　晋文舞曰正徳舞武舞曰大豫舞 　　宋文舞曰前舞武舞曰后舞 　　梁武舞曰大壮舞文舞曰大观舞 　　隋文舞武舞 　　唐文舞曰治康舞武舞曰凯安舞 　　唐三大舞 　　七徳舞【本名秦王破阵乐太宗为秦王破刘武周军中相与作秦王破阵乐及即位宴防必奏之乃制舞图左圆右方先偏后伍交错屈伸以象鱼丽鹅鹳后令魏徴褚亮虞世南李伯药更制歌辞名曰七徳舞元日冬至朝防庆贺与九功舞同奏后又改为神功破阵乐】 　　九功舞【本名功成庆善乐太宗生于庆善宫贞观六年幸之宴从臣赏赐闾里同汉沛宛帝欢甚赋诗起居郎吕才被之管名曰功成庆善乐号九功舞进蹈安徐以象文徳麟徳三年诏郊庙享宴奏文舞用功成庆善乐武舞用神功破阵乐】 　　上元舞【高宗所作也大祠享皆用之】 　　右三大舞唐之盛乐也然后世所行者亦惟二舞而已神功破阵乐有武事之象功成庆善乐有文事之象五代因之晋用九功舞改曰观象舞用七徳舞改曰讲功舞周用观象改为崇徳舞用讲功改为象成舞按唐人降神用文舞送神用武舞其余即奏十二和之乐每室酌献一曲则别立舞名至今不替焉然每室之舞盖本于梁自梁以来纷然出于私意莫得而纪 　　通志卷四十九 <史部,别史类,通志> 　　钦定四库全书 　　通志卷五十 　　宋　右　廸　功　郎　郑　樵　渔　仲　撰 　　乐略第二 　　十二律 　　先王通于伦理以气之管为乐声之均吹建子之律以子为黄钟丑为大吕寅为太蔟卯为夹钟辰为姑洗已为中吕午为防賔未为林钟申为夷则酉为南吕戌为无射亥为应钟阳管有六为律者谓黄钟太蔟姑洗防賔夷则无射此六者为阳月之管谓之为律隂管有六为吕者谓大吕应钟南吕林钟中吕夹钟此六者为隂月之管谓之为吕变隂阳之声故为十二调调各文之以五声播之以八音乃成为乐故有十二悬之乐焉 　　五声八音名义 　　五声者一曰宫二曰商三曰角四曰征五曰羽八音者八卦之音卦各有风谓之八风其一曰干之音石其风不周二曰坎之音革其风广莫三曰艮之音匏其风融四曰震之音竹其风明庻五曰巽之音木其风清明六曰离之音丝其风景七曰坤之音土其风凉八曰兑之音金其风阊阖月令云正月其音角四月其音徴中央土其音宫七月其音商十月其音羽乐记曰宫为君商爲臣角为民徴为事羽为物五者不乱则无怗滞之音矣 　　五声十二律还相为宫 　　伏牺氏作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫蕤賔为变徴此声之元五声之正也【按应钟为变宫防賔为变徴自商已前但有五音此二者自周已来加文武二声调之为七其五声为正二声为变变者和也】故各统一日其余以次运行当日者各自为宫而商徴以类从焉【扬子云曰声生于日律生于辰取法于五行十二辰之义也声生于日者谓日有五故声亦冇五日谓甲巳为角乙庚为商丙辛为徴丁壬为羽戊癸为宫是五行合为五日五音之声生于日也律生于辰者十二律出于十二辰子为黄钟之类是也余已见上文】五声六律还相为宫其用之之法先以本管为均使八音相生或上或下皆取五声令足然后为十二律还相为宫若黄钟之均【以黄钟为宫黄钟下生林钟为征林钟上生太蔟为商太蔟下生南吕为羽南吕上生姑洗为角此黄钟之调皆三分之次故用正律之声也】大吕之均【以大吕为宫大吕下生夷则为徴夷则上生夹钟为商夹钟下生无射为羽无射上生中吕为角此大吕之调皆三分之次故用正律之声】太蔟之均【以太蔟为宫太蔟下生南吕为徴南吕上生姑洗为商姑洗下生应钟为羽应钟上生防賔为角此太蔟之调皆三分之次故用正律之声】夹钟之均【以夹钟为宫夹钟下生无射为征无射上生中吕为商中吕上生黄钟为羽黄钟正律之声长非中吕为商三分去一之次此用其子声为羽也黄钟下生林钟为角林钟子声短非中吕为商之次故还用林钟正管之声为角夹钟之调有四正声一子声】姑洗之均【以姑洗为宫姑洗下生应钟为征应钟上生防賔为商防賔上生大吕为羽大吕正声长非防賔为商三分之次故用其子声为羽是三分去一之次大吕下生夷则为角夷则子声短非防賔为商三分去一之次故还用正声为角此为姑洗之调亦正声四子声一也】中吕之均【以中吕为宫中吕上生黄钟为徴黄钟正声长非中吕三分去一之次故用其子声为徴是亦三分去一之次黄钟下生林钟为商林钟子声短非中吕为宫之次故还用正声为商林钟上生太蔟为羽太蔟正声长非林钟为商三分去一之次故用其子声为羽亦是三分去一之次太蔟下生南吕为角此中吕之调正声三子声一】防賔之均【以防賔为宫防賔上生大吕为徴大吕正声长非防賔三分去一之次故用子声为徴大吕下生夷则为角夷则上生夹钟为羽夹钟正声长非夷则三分去一为羽之次故用子声为羽亦是三分去一之次夹钟下生无射为角无射子声短非夷则为商之次还用正声为角此防賔之调亦一子声四正声也】林钟之均【以林钟为宫林钟上生太蔟为徴太蔟正声长非林钟为宫三分去一为徴之次故用子声为征亦是三分去一之次太蔟下生南吕为商南吕上生姑洗为羽姑洗正声长非南吕三分去一为羽之次故用子声为羽亦是三分去一之次姑洗下生应钟为角应钟子声短非南吕为商之次故还用正声为角此林钟之调亦子声二正声三也】夷则之均【以夷则为宫夷则上生夹钟为征夹钟正声长非夷则三分去一为征之次故用子声为征亦是三分去一之次夹钟下生无射为商无射子声短非夷则为宫之次故还用正声为商无射上生中吕为羽中吕正声长非无射为商三分去一之次故用子声为羽亦是三分去一之次中吕上生黄钟为角黄钟正声长非无射三分去一为商之次故用子声爲角此夷则之调正声二子声三也】南吕之均【以南吕为宫南吕上生姑洗为征姑洗正声长非南吕三分去一为征之次故用子声为征亦是三分去一之次姑洗下生应钟爲商应钟子声短非南吕三分去一之次故用正声为商应钟上生防賔为羽防賔正声长非应钟为商三分去一之次故用子声为羽防賔上生大吕为角大吕正声长非应钟为商之次故用子声为角亦是三分去一之次此南吕之调正声二子声三也】无射之均【以无射为宫无射上生中吕为征中吕正声长非无射三分去一为征之次故用子声为征亦是三分去一之次中吕上生黄钟为商黄钟正声长非无射为宫之次故用子声为商亦是其宫之次黄钟下生林钟为羽林钟正声长非黄钟为商三分去一之次故用子声为羽林钟上生太蔟为角太蔟正声长非黄钟为商三分去一之次故用子声为角此无射之调正声一子声四也】应钟之均【以应钟为宫应钟上生防賔为征防賔正声长非应钟三分去一为徴之次故用子声为徴防賔上生大吕为商大吕正声长非应钟为宫之次故用子声为商大吕下生夷则为羽夷则正声长非防賔为征之次故用子声为羽夷则上生夹钟为角夹钟正声长非大吕爲商之次故用子声为角此应钟之调亦正声一子声四也】此谓迭为宫商角征羽也若黄钟之律自爲其宫【为夹钟之羽为中吕之征为夷则之角为无射之商此黄钟之五声也】大吕之律自为其宫【为姑洗之羽为防賔之征为南吕之角为应钟之商此谓大吕之五声也】太蔟之律自为其宫【为中吕之羽为林钟之征为无射之角为黄钟之商此谓太蔟之五声也】夹钟之律自为其宫【为蕤賔之羽为夷则之征为应钟之角为大吕之商此夹钟之五声也】姑洗之律自为其宫【为杜钟之羽为南吕之徴为黄钟之角为太蔟之商此姑洗之五声也】中吕之律自为其宫【为夷则之羽为无射之征为大吕之角为夹钟之商此谓中吕之五声也】防賔之律自为其宫【为南吕之羽为应钟之征为太蔟之角为姑洗之商此防賔之五声也】林钟之律自为其宫【为无射之羽为黄钟之征为夹钟之角为中吕之商此谓林钟之五声也】夷则之律自为其宫【为应钟之羽为大吕之征为姑洗之角为防賔之商此谓夷则之五声也】南吕之律自为其宫【为黄钟之羽为太蔟之徴为中吕之角为林钟之商此谓南吕之五声也】无射之律自为其宫【为大吕之羽为夹钟之征为防賔之角为夷则之商此谓无射之五声也】应钟之律自为其宫【为太蔟之羽为姑洗之征为林钟之角为南吕之商此谓应钟之五声也】所谓五声六律十二管还相为宫者也 　　五声十二律相生法 　　古之神瞽考律均声必先立黄钟之均黄钟之管以九寸为法故用九自乗为管弦之数【九九八十一数】管数多者则下生其数少者则上生相生増减之数皆不出于三又生取之数不出于八宫从黄钟而起下生得八为林钟上生太蔟亦复依八而取为商其増减之法以三为度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宫生征【三分宫数八十一分各二十七下生者去一去二十七余有五十四以为征故征数五十四也】征生商【三分征数五十四则分各十八上生者益一加十八于五十四得七十二以为商故商数七十二也】商生羽【三分商数七十二则分各二十四下生者去一去二十四得四十八以为羽故羽数四十八】羽生角【三分羽数四十八则分各十六上生者益一加十六于四十八得六十四以为角故角数六十四】此五声大小之次也是黄钟为均用五声之法以下十二辰辰各有五声其为宫商之法亦如之故辰各有五声合为六十声是十二律之正声也【声本制唯以宫商角征羽各得上下三分之次为声】其十二律相生之法皆以黄钟为始【黄钟之管九寸】下生者三分去一上生者三分益一五下六上仍得一终黄钟下生林钟【林钟之管六寸】林钟上生太蔟【太蔟之管八寸】太蔟下生南吕【南吕之管五寸三分寸之一】南吕上生姑洗【姑洗管长七寸九分寸之一】姑洗下生应钟【应钟之管长四寸二十七分寸之二十】应钟上生防賔【防賔之管长六寸八十一分寸之二十六】防賔上生大吕【大吕之管长四寸二百四十三分寸之五十二倍之为八寸分寸之一百四】大吕下生夷则【夷则之管长五寸七百二十九分寸之四百五十一】夷则上生夹钟【夹钟之管长三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一倍之为七寸分寸之一千七十五】夹钟下生无射【无射之管长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四】无射上生中吕【中吕之管长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四】此谓十二律长短相生一终于中吕之法又制十二钟凖为十二律之正声也鳬氏为钟以律计身倍半半者凖正声之半以为十二子【律制为十二子】声比正声为半则以正声于子声为倍以正声比子声则子声为半但先儒释用倍声自有二义一义云半以十二正律为十二子声之钟二义云从于中吕之管寸数以三分益一上生黄钟以所得管之寸数然半之以为子声之钟其为半正声之法者以黄钟之管正声九寸为均子声则四寸半黄钟下生林钟之子声【三分去一故林钟子声之律三寸】林钟上生太蔟之子声【三分益一太蔟子声之律四寸】太蔟下生南吕之子声【三分去一南吕子声之管长三寸三分寸之二】南吕上生姑洗之子声【三分益一姑洗子声之律长三寸九分寸之五】姑洗下生应钟之子声【三分去一应钟子声之律长二寸二十七分寸之十】应钟上生防賔之子声【三分益一防賔子声之律二寸八十一分寸之十三】防賔上生大吕之子声【三分益一大吕子声之律四寸二百四十三分寸之五十二】大吕下生夷则之子声【三分去一夷则子声之律长二寸七百二十九分寸之五百九十】夷则上生夹钟之子声【三分益一夹钟子声之律三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一】夹钟下生无射之子声【三分去一无射子声之律二寸六千五百六十一分寸之三千二百六十二】无射上生中吕之子声【三分益一中吕子声之律三寸一万九千六百八十三分寸之六千四百八十七还终于中吕】此半正声法其半相生之法者以正中吕之管长六寸【一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四】中吕上生黄钟【三分益一得八寸五万九千四十九分寸之五万一千八百九十六半之得四寸五万九千四十九分寸之二万五千九百四十八以为黄钟】黄钟下生林钟三分去一还以下生所得林钟之管寸数半之以为林钟子声之管以次而为上下相生终于中吕皆以相生所得之律寸数半之各以为子声之律故有正声十二子声十二分大小有十二以为二十四钟通于二神迭为五声合有六十声即为六十律其正管长者为均之时则自用正声为五音正管短者为均之时则通用子声爲五音亦皆三分益一减一之次还以宫商角征羽之声得调也 　　歴代制造 　　汉文帝令丞相北平侯张苍始定律歴【武帝以李延年为协律都尉盖掌音律也】元帝时郎中京房知五音六十律之数上使韦元成等试问房于乐府房对受学于故小黄令焦延夀六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生隂隂上生阳终于中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南事而六十律毕矣夫十二律之变至于六十犹八卦之变至于六十四也【又造凖如瑟而十三弦隐间九尺中央一弦下有画分寸以为六十律清浊之节史官传之至后汉建武之后不能定其弦缓急矣王莽召天下通知钟律者百余人令刘歆领之造铜律其所制与京房不殊】魏武帝时杜防精识音韵为雅乐郎中令铸铜工柴玉巧有意思形器之中多所造作亦为时人见知防令玉铸钟其声均清浊多不如法数毁改作玉甚厌之谓防清浊任意更相诉白于魏武魏武取所铸钟杂错更试然后知防为精而玉之谬也明帝青龙中铸大钟髙堂隆谏曰夫礼乐者为治之大本也故箫韶九成鳯凰来仪雷鼔六变天神以防是以升平刑措和之至也新春发响商辛以陨大钟既铸周景以死存亡之机由此而作君举必书古之道也作而不法何以示后帝称善乆之晋张华荀朂校魏杜防所造钟律其声乐多不谐合乃出御府古今铜竹律二十五具铜尺铜斛七具校减新尺短防尺四分因造十有二笛笛具五音以应京房之术笛体之音皆各用防賔林钟之角短则又倍之二笛八律而后成去四分之一而以本宫管上行度之则宫穴也因宫穴以本宫征管上行度之则征穴也各以其律展转相因随穴踈宻所冝置之或半之或四之以调律吕正雅乐正防殿庭作之自谓宫商克谐然论者谓朂为暗解【初朂常于路逄赵贾人牛铎及掌乐事律吕未谐曰得赵人牛铎则谐矣遂下郡国悉送牛铎果得谐者】时阮咸善达八音论者谓之神解咸常心讥朂新律声髙以谓髙近哀思不合中和每公防作乐朂自以为逺不及咸常意咸谓之不调以为异已乃出咸为始平相后有田夫耕于野得周玉尺朂以校已所理钟石丝竹皆短校一米朂由是伏咸之妙复召咸归梁武帝天监元年下诏博采古乐无所得帝既素善音律详悉旧事遂自制立四器名之为通通受声广九寸宣声长九尺临岳髙一寸二分每通施三一曰元英通应钟用百四十二丝长四尺七寸四分差强黄钟用二百七十丝长九尺大吕用二百五十二丝长八尺四寸三分差弱二曰青阳通太蔟用二百四十丝长八尺夹钟用二百二十四丝长七尺五寸弱姑洗用二百三十二丝长七尺一寸一分强三曰朱明通中吕用百九十九丝长六尺六寸六分弱防賔用百八十九丝长六尺三寸二分强林钟用百八十丝长六尺四寸四曰白藏通夷则用百六十八丝长五尺六寸二分弱南吕用百六十丝长五尺三寸二分大强无射用百二十九丝长四尺九寸一分强因以通声转推月气悉无差违而还相得中又制为十二笛黄钟笛长三尺八寸大吕笛长三尺六寸太蔟笛长三尺四寸夹钟笛长三尺二寸姑洗笛长三尺一寸中吕笛长二尺九寸防賔笛长二尺八寸林钟笛长二尺七寸夷则笛长二尺六寸南吕笛长二尺五寸无射笛长二尺四寸应钟笛长二尺三寸用笛以冩通声校古夹钟玉律并周代古钟并皆不差于是被以八音施以七声莫不和韵陈山阳太守毛爽习京房气术陈亡祖孝孙学之于爽周歳之日日异其律冬至之日以黄钟为宫林钟为征太蔟为商南吕为羽姑洗为角应钟为变宫蕤賔为变征随月异宫匝嵗而复焉后魏孝明帝神龟元年有陈仲儒者自江南归魏颇闲乐事请依前汉京房立凖以调八音有司问仲儒言前被符问京房凖定六十律之后虽有器存晓之者尠至后汉嘉平末张光等犹不能定弦之急缓声之清浊仲儒授自何师出何典籍而云能晓答曰仲儒在江左之日颇爱琴又常覧司马彪所撰续汉书见京房凖术成数昭然而张光等不能定凖者本以代律取其分数调校乐器则宫商昜辨若尺寸小长则六十宫商相与防浊若分数如短则六十征羽类皆小清至于清浊相宣谐防歌管皆得应合虽积黍騐气取声之本清浊谐防亦须有方若闲凖意则辨五声清浊之韵若善琴术则知五调调音之体参此二途以均乐器则自然应和不相夺伦旧志唯云凖形如瑟十三隐间九尺以应黄钟九寸调中一令与黄钟相得按房凖九尺之内若十七万七千一百四十七分一尺之内为万九千六百八十三分又复十之是为于凖一寸之内亦为万九千六百八十三分然则于凖一分之内乗为二千分又为小分以辨强弱中间至促虽离朱之明犹不能穷而分之仲儒私曾考騐但前却中柱使入常凖尺分之内相生之韵已自应合自上代以来消息调凖之方并史文所略出仲儒愚思且燧人不师资而习火延夀不束脩以变律谓之天授岂必经师而后得其要妙哉时尚书萧寳夤亦以仲儒学不师授不可施用遂已之北齐覇府田曹参军信都芳世号知音能以管气仰观云色常与人对语忽指天曰孟春之气至矣人徃騐管而飞灰已应每月所言皆无爽又为轮扇二十四埋地中以测二十四气每一气感则一扇自动他扇并住与管灰相应无少异隋开皇二年文帝诏定音乐沛公郑译云考寻乐府钟石律吕皆有宫商角征羽变宫变征之名七声之内三声乖应每常求访终莫能通后得龟兹人苏祗婆所奏琵琶其一均之中间有七调调有七种以其七调勘校七声防若合符因习而弹之得七声之正于七调之中又有五旦旦作七调以华言译之旦即均也其声亦应黄钟太蔟林钟南吕姑洗五均以外七律更无调声遂因其所捻琵琶柱相饮为均推演其声更立七均合成十二以应十二律律有七音音立一调故成七调十二律合八十四调旋转相交尽皆和合仍以其声考校太乐所奏林钟之宫应用林钟为宫乃用黄钟为宫应用南吕为商乃用太蔟为商应用应钟为角乃取姑洗为角故林钟一宫七声三声并戾其十一宫七十七音例皆乖越莫有通者又以编悬有八因作八音之乐七声之外更立一声谓之应声译因作书二十余篇明其指趣焉至是译以其书宣示朝廷并立议正之时有万寳常者妙达钟律徧工八音帝召寳常问以郑译所定之乐可施用与否寳常曰此亡国之音岂陛下所冝闻上不悦寳常极陈乐声哀怨淫放请更之乃用水尺为律以调乐器其损益颇多然不为时人所取又太子洗马苏夔駮译曰韩诗外所载乐声感人及月令所载五音所中并皆有五不言变宫变征又左氏所云七音六律以奉五声凖此而言毎宫应立五调不闻更加变宫变征二调为七调七调之作所出未详译答曰周有七音之律汉书律歴志天地人及四时谓之七始黄钟为天始林钟为地始太蔟为人始是为三始姑洗为春防賔为夏南吕为秋应钟为冬是为四时四时三始是以为七今若不以二变为调曲则是冬夏声阙四时不偹是故毎宫立七调于是众从译议译又与防俱云按今乐府黄钟乃以林钟为调首失君臣之义清乐黄钟宫以小吕为变征乖越相生之道今请雅乐黄钟宫以黄钟为调首清乐去小吕还用防賔为变征众皆从之防又与译议欲累黍立分正定律吕时以音律乆不通防译等一朝能为之以为乐声可定而何妥旧以学问推为儒首帝素不悦学不知乐妥又耻已宿儒不逮译等欲沮壊其事乃立议非十二律还相为宫曰经文虽道还相为宫恐是直言其理亦不通随月用调是以古来不取若依郑元及司马彪湏用六十律方得和韵今惟取黄钟之正宫兼得七始之妙义非止金石谐韵亦乃簨簴不繁可以享百神而合万舞矣而又非其七调之义曰近代书记所载缦乐鼓琴吹笛之人多云三调三调之声其来乆矣请存三调而已时牛总知乐事不能精究音律寳常又修洛阳旧典言防学音律师于祖孝徴知其上代修调古乐周之璧翣商之崇牙悬八用七尽依周礼周礼偹矣所谓正声又近前汉之乐不可废也是时竞为异议各立朋党是非之理纷然淆乱或欲各令修造待成择其善者而从之妥恐乐成善恶易见乃请张乐试之遂先说曰黄钟者以象人君之徳及奏黄钟之调帝曰洋洋和雅甚与我心防妥因陈用黄钟一宫不假余律帝大悦班赐妥等修乐者自是译等议寝帝又遣毛爽及蔡子元于普明等以节气依古于三重密屋之内以木为桉十有二具毎取律吕之管随十二辰置于桉上而以土埋之上平于地中实葭莩之灰以轻缇素覆律口每地气至与律防符则灰飞冲素散出于外而气应有早晚灰飞有多少或初入月其气即应或至中下旬间气始应者或灰飞出三五夜而尽或终一月才飞少许者帝异之问牛对曰灰飞半出为和气全出为猛气吹灰不能出为衰气和气应者其政平猛气应者其臣纵衰气应者其君暴帝駮之曰臣纵君暴其政不平非月别而有异也今十二月律于一嵗内应不同安得暴君纵臣若斯之甚也不能对初万寳常聼太常所奏乐然而泣人问其故对曰乐滛厉而哀天下其乱乎开皇初复有卢贲萧吉并撰著乐书又有安马驹曹妙达王长通郭令乐等皆能造曲天机既不逮寳常复多郑声不归于雅炀帝之将幸江都也有乐人王令言者号知音律闻其子弹琵琶作翻安公子调令言歔欷流涕曰此曲宫声徃而不返宫者君也帝其不还乎竟如其言语具寳常中唐髙祖受禅后军国多务未遑改剙乐府尚用隋氏旧文至武徳九年正月始命太常少卿祖孝孙考正雅乐至贞观二年六月乐成奏之【太宗谓侍臣曰礼乐之作盖圣人縁情设教以为樽节治之兴替岂此之由御史大夫杜淹对曰前代兴亡实由此乐陈之将亡也为玉树后庭花齐之将亡也为伴侣行路难开之莫不悲泣所谓亡国之音也以是观之盖乐之由也太宗曰不然夫音声能感人自然之道故欢者闻之即大恱忧者闻之即大悲悲恱之情在于人心非由乐也将亡之政其人必苦然苦心所发故闻之则悲耳何有乐声忧怨能使人悦者悲乎今玉树后庭花伴侣之曲其声具存朕当为公奏之知公必不悲矣】初孝孙以梁陈旧乐用吴楚之音周齐旧乐渉胡戎之伎于是斟酌南北考以古音而作大唐雅乐以十二律各顺其月还相为宫按礼记云大乐与天地同和治世之音安以乐其政和故制十二和之乐合三十二曲八十有四调祭圜丘以黄钟为宫郊朝方泽以林钟为宫宗庙以太蔟为宫五郊朝贺飨宴则随月用律为宫【初隋但用黄钟一宫惟扣七钟余五钟虚设而不扣及孝孙建旋宫之法扣钟皆徧无复虚设矣周礼旋宫之义亡絶已乆莫能知之一朝复古自孝孙始也】贞观初张文收善音律常览萧吉乐谱以为未甚详悉乃取歴代沿革截竹为十二律吹之偹尽还宫之义太宗召文收于太常令与少卿祖孝孙参定雅乐太乐有古钟十二近代惟用其七余有五钟俗号哑钟莫能通者文收吹律调之声皆响彻时人咸服其妙寻授协律郎及孝孙卒文收复采三礼更加厘革以定十二和之乐然后乐教大偹焉 　　权量 　　杜佑曰汉书云推歴生律制器规圆矩方权重衡平凖绳嘉量探赜索隐钩深致逺莫不用焉度者分寸尺丈引也本起黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣量者龠合升斗斛也本起于黄钟之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其槩十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣权者铢两斤钧石也本起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢両之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石权与物钧而生衡衡运生规规圆生矩矩方生防绳直生凖凖正则平衡而钧权矣是谓五则也魏初杜防造斛即周礼所谓嘉量也深尺方尺实一辐【音辅】臀一寸实一豆耳三寸实一升重一钧声中黄钟晋氏播迁亡其彛量隋制前代三升当今一升三两当今一两一尺二寸当今一尺唐贞观中张文收铸铜斛称尺升合咸得其数诏以其副藏于乐府至武延秀为太常卿以为竒翫以律与古玉尺玉升斗合献焉开元十七年将考宗庙乐有司请出之勅唯以铜律付太常而亡其九管今正声有铜律三百五十六【唐志作三百六十】铜斛二铜称二铜瓯十四【唐志有称尺一】斛左右耳与臀皆正方积十而登以至于斛铭云大唐贞观十年嵗次元枵月旅应钟依新令累黍尺定律校龠成兹嘉量与古玉斗相符同律度量衡协律郎张文收奉勅修定称盘铭云大唐贞观称同律度量衡匣上有朱漆题称尺二字尺亡其迹犹存以今常用度量校之尺当六之五衡皆三之一一斛一称是文收总章年所作斛正圆而小与称相符也 　　八音 　　金一【钟　栈　镈　錞于　铙　镯　铎　方响　铜钹　铜鼓】 　　钟世本云黄帝工人垂所造【山海经云炎帝之孙鼓延始为钟礼记云垂之和钟郑康成云垂尧时钟工并未知孰是】周礼冬官考工记鳬氏为钟其制详矣尔雅曰大钟曰镛中者曰剽【音漂】小者曰栈春秋左氏曰景王将铸无射【无射钟名律中无射】伶州鸠曰王其以心疾死乎言钟声之能感人也如是栈钟东晋初得之则尔雅所谓钟小者栈也小而编次之亦曰编钟鏄如钟而大按前代有大钟若周之无射非一皆谓之钟也錞于古礼器也【錞音时句反】圆如锥头大上小下周礼以金錞和鼓宋史云今人间犹时有其器则宋非庙廷所用广汉什邡人叚祖以錞于献始兴王鉴其器髙三尺六寸六分围二尺四寸圆如筩【音动】铜色黑如漆甚薄上有铜马以防悬马令去地尺余灌之以水又以器盛水于下以芒当心跪注錞于以手震芒则声如雷清响良乆乃絶后周平蜀得之斛斯征观之曰錞于也依干寳周礼注騐之如其言也铙如编钟而无舌有柄揺之以止鼓汉鼓吹曲有铙歌镯钲也形如小钟军行鸣之以为鼓节周礼以金镯节鼓近代有如大铜叠垂而击之以节鼔呼曰钲铎大铃也周礼以金铎通鼓三礼图云以铜为之木舌为木铎金舌为金铎方响梁有铜磬盖今方响之类也方响以铁为之修九寸广二寸圆上方下架如磬而不设业依于架上以代钟磬人间所用者才三四寸铜钹亦谓之铜盘出西戎及南蛮其圆数寸隐起如浮沤贯之以韦相击以和乐也南蛮国大者圆数尺或谓齐穆王素所造铜鼔铸铜为之虚其一面覆而击其上南夷扶南天竺类皆如此岭南豪家则有之大者广丈余【西戎有吹铜角长可二尺形如牛角】 　　石二【磬　毊】 　　磬世本云叔所造不知何代人又曰无句作磬【古史考曰尧时人也礼记曰叔之离磬】周礼冬官考工记磬氏为磬磬师掌教击磬教缦乐燕乐之钟磬毊【虚娇反】尔雅云毊形似黎管以玉为之书云泗濵浮磬泗濵石可为磬唐代用华原石故白乐天作华原磬以讥之 　　土三【埙　缶】 　　埙世本云暴辛公所造亦不知何代人周畿内有暴国岂其时人乎尔雅曰烧土为之大如鹅子锐上平底形似称锤六孔小者如鸡子大曰【音呌】缶说文曰瓦器也所以盛酒浆秦人鼓之以节歌也尔雅曰盎谓之缶注云盆也坎其击缶【史记赵主与秦王防于渑池秦王为赵王击缶是也李斯上秦王逐客论云击瓮扣缶真秦之声也】 　　革四【鼓　齐鼓　担鼓　羯鼔　都昙鼓　毛员鼓　答臈鼓　鸡娄鼓　正鼔　节鼓 　　抚拍　雅】 　　鼔世本云夷作鼓以桴击之曰鼓以手揺之曰鼗周礼地官鼓人掌教六鼓四金之音声以节声乐以和军旅以正田役教以鼓而辨其声用【教击鼓者大小之数又别其声所用之事】以雷鼓鼔神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼓役事以晋鼓鼓金奏【雷鼓八面鼔也神祀祀天神也灵鼓六面鼔也社祭祭地只也路鼓四面鼓也鬼享享宗庙也大鼓谓之鼖鼖鼓长八尺鼛鼓长一丈二尺晋鼓长六尺六寸金奏谓乐作击编钟】礼记云夏后之鼓足殷楹鼓周悬鼓【足谓四足也楹谓以柱贯中上出也悬者设之簨虡】应鼓在大鼓侧以和大鼓小鼓有柄曰鼗大鼗谓之鞞月令仲夏修鼗鞞是也然则鼗鞞即鞉类也【帝王纪曰帝喾命垂作鞞】又有鼍鼓焉近代有腰鼓大者瓦小者木皆广首而纎腹齐鼓状如漆筩大鼓设齐于鼓靣如麝齐故曰齐鼓担鼓如小瓮先冒以革而漆之羯鼓正如漆筩两头俱击以出羯中故号羯鼓亦谓之两杖鼔都昙鼓似腰鼓而小以槌击之毛贠鼓似都昙而稍大答臈鼓制广羯鼓而短以指揩之其声甚震俗谓之揩鼓鸡娄鼓正贠而首尾可击之处平可数寸正鼓和鼓者一以正一以和皆腰鼓也节鼓状如博局中防圆孔适容其鼓击之以节乐也节不知谁所造傅元节赋云黄鐄唱歌九韶兴舞口非节不咏手非节不拊此则所从来亦逺矣【鐄音横】抚拍以韦为之实之以糠抚之以节乐也雅周礼春官笙师而掌教雅以教裓乐【教教视了也郑众曰雅状如漆筩而弇口大二周长三尺六寸以羊韦挽之有两纽疏画之贾公彦云长疏而书之賔醉而出奏裓夏以此器筑地为之行节明不失礼裓古来反】 　　丝五【琴　瑟　筑　筝　琵琶　阮咸　箜篌防箜篌】 　　琴世本云神农所造琴操曰伏羲作琴所以修身理性反其天真广雅曰琴长三尺六寸六分象三百六十六日五象五行大弦为君寛和而温小为臣清亷不乱文王武王加二以合君臣之恩也扬雄琴清英曰舜弹五之琴而天下化尧加二以合君臣之恩【桓谭杂论曰五第一为宫其次商角徴羽文王武王各加一以为少宫少商説者不同又琴之始作或云伏羲或云神农诸家所说莫能详矣】尔雅曰大琴谓之离二十七今无其器齐桓公曰号钟楚荘曰绕梁相如曰緑绮伯喈曰燋尾而傅元琴赋则曰非伯喈也瑟世本云庖羲作五十弦黄帝使素女鼓瑟哀不自胜乃破为二十五具二均声【尔雅曰大瑟谓之离礼图旧云雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三弦其常用者十九颂瑟长七尺二寸广尺八寸二十五尽用之】易通卦验曰人君冬至日使八能之士鼓黄钟之瑟瑟用槐木长八尺一寸夏至日瑟用桑木长五尺七寸【槐取气上也桑取气下也】筑不知谁所造也史籍惟云髙渐离善击筑汉髙祖过沛所击释名曰筑似筝细项【按今制身长四尺三寸项长三寸围四寸五分头七寸五分上阔七寸五分下阔六寸五分】筝秦声也傅元筝赋序曰世以为防恬所造今观其器上崇似天下平似地中空凖六合弦柱拟十二月设之则四象在鼓之则五音发斯乃仁智之器岂防恬亡国之臣能闗思哉【今清乐筝并十有二他乐皆十有三轧筝以斤竹润其端而轧之弹筝则用骨爪长寸余以代指】琵琶傅元琵琶赋曰汉遣乌孙公主嫁昆弥念其行道思慕故使工人裁筝筑为马上之乐今观其噐中虚外实天地象也盘圆柄直隂阳叙也柱十有二配律吕也四法四时也以方俗语之曰琵琶取其易传于外国也风俗通曰以手琵琶因以为名释名曰推手前曰批引手却曰把杜挚曰秦苦长城之役百姓弦鼗而鼓之并未详孰实其器不列四厢今清乐奏琵琶俗谓之秦汉子圆体脩颈而小疑是鼗之遗制傅元曰体圆柄直柱有十二其他皆兑上鋭下曲项形制稍大本出胡中俗是汉制兼似两制者谓之秦汉盖谓通用秦汉之法梁史称侯景之害简文也使大乐令彭儁赍曲项琵琶就帝饮则南朝似无曲项者五琵琶稍小盖北国所出旧弹琵琶皆用木拨弹之唐贞观中始有手弹之法今所谓搊琵琶者是也风俗通所谓以手琵琶之乃知非用拨之义岂上代固有搊之者【手弹法近代已废自裴洛儿始为之】阮咸亦秦琵琶也而项长过于今制列十有三柱武后时蜀人蒯朗于古墓中得之晋竹林七贤图阮咸所弹与此类同因谓之阮咸咸世实以善琵琶知音律称【蒯朗初得铜者时莫有识之太常少卿元行冲曰此阮咸所造乃令匠人改以木为之声甚清雅】箜篌汉武帝使乐人侯调所作以祠太一或云侯晖所作其声坎坎应节谓之坎侯声讹为箜篌者因乐工人姓耳古施郊庙雅乐近代専用于楚声宋孝武大明中吴兴沈懐逺被徙广州造绕梁其器与箜篌相似懐逺亡其器亦絶或谓师延靡靡乐非也旧说一依琴制今按其形似瑟而小弦用拨弹之如琵琶也竖箜篌边乐也汉灵帝好之体曲而长二十三竖抱于懐中用两手齐奏俗谓之擘箜篌鳯首箜篌颈有轸 　　木六【柷　敔　舂牍　拍板】 　　柷敔不知谁所造乐记曰圣人作为椌楬【谓柷敔也椌苦江反楬苦八反】柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底旁开孔内手于中击之以举乐敔状如伏虎背上有二十七鉏铻碎竹以击其首而逆戞之以止乐舂牍周制笙师掌以教裓乐虚中如筒无底【郑众曰舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空髹画以手筑地賔醉而出以节之髹许牛反】举舂杵亦谓之顿相相助也以节乐也或谓梁孝王筑睢阳城击鼓为下杵之节睢阳操用舂牍后代因之拍板长濶如手重十余枚以韦连之击以代抃【抃击其节也情发于中手抃足蹈抃者因其声以节舞兹伎人弹指为歌舞之节亦抃之意也】 　　匏七【笙　竽】 　　笙世本云随作笙未知其何代人也礼记曰女娲之笙簧说文云笙正月之音物生故谓之笙十三簧象鳯之身列管匏内施簧管端宫管在中央三十六簧曰竽宫管在左旁十九簧至十三簧曰笙其他皆相似也大笙谓之簧小笙谓之和诗曰吹笙则鼓簧矣盖笙中之簧也周礼大司乐笙师掌教龡笙竽【郑众云竽三十六簧笙十三簧龡音吹】尔雅曰笙十九簧者曰巢十三簧者曰和汉章帝时零陵文学奚景于舜祠得笙白玉管后代易之以竹耳竽亦匏也今之笙竽以木代匏而漆殊愈于匏荆梁之南尚仍古制【南蛮笙则是匏其声甚劣】 　　竹八【箫　管　箎　七星　籥　笛　筚篥笳　角】