文苑英华 第225页
议曰臣等窃闻明堂之建其所从来逺矣【旧唐书有自字】天垂象圣人则之蒿柱茅檐之规上圆下方之制考之大数不逾三七之间定之方中必居景已之地岂非得房心布政之所当太微上帝之宫乎故俯仰从容【诸本作仰协俯从】正名定位人神不杂各司其序则嘉应响至保合太和焉【唐书作昔】汉氏承秦经籍道息旁求堙坠详考【文粹作据唐志作究】难明孝武初议立明堂于长安城南遭窦太后不好儒术事乃中废孝成之代又欲立于城南议其制度莫之能决至孝平元始四年始创造于南郊以申严配光武中兴【防要作元是】元年立于国城之南自魏晋迄于梁朝虽规制或殊而所居之地恒取景已者【者字防要作而已】斯盖百王不易之道也髙宗天皇大帝纂承平之运崇朴素之风四夷来賔九有咸乂永徽三年诏礼官学士议明堂制度羣儒纷竞各执异端久之不决因而遂止者何也非谓财不足力不堪也将以周孔旣遥礼经甚【诸本作且】紊事不师古或爽天心难用作程神之【诸本无之字】不孚佑者也则天太后揔禁闱之政籍轩台之威属皇室中圯之期蹑和憙【后汉作憙诸本作熹】从权之制以为乾元大殿承庆小寝当正阳已【诸本作亭】午之地实先圣听断之宫表顺端门【唐志文粹作闱】储精营室爰从朝飨未始临御乃起工徒挽令摧覆旣毁之后雷声隠然众庶闻之或以为神灵之象也于是増土木之丽因府库之饶南街北阙建天机大仪之制乾元遗趾兴重阁层楼之业【会要作基】烟熖蔽日梁柱排云人斯告劳天实贻诫煨烬甫尔【文粹作迩】遽加修复况乎地殊景已未答灵心迹匪膺期乃申严配事乖【诸本作昧】彛典神不昭格此其不可者一也又明堂之制木不镂工【文粹作上】不文今体式乖宜违经紊礼雕镌所及穷侈极丽此其不可者二也高明爽垲事资防敬宻近【唐志文粹作迩】宫掖何以祈天人神杂扰不可物取【诸本作放物】此其不可者三也况两【防要作四】京上都万方取则而天子阙当阳之位听政居便殿之中职司其忧岂容沉黙当须审巧歴【文粹作歴】之计择烦【文粹作繁】省之宜不便者量事改脩可因者随时【唐书防要作而文粹作宜】适用削彼明堂之号克复乾元之名则当宁无偏人识其旧矣谨议 郊丘明堂等严配议 孔义 议曰谨按孝经云孝莫大于严父严父莫大于配天旣言莫大于配天明配尊大之天【旧唐书通典防要无此二字】昊天是也物之大者莫大【唐书作若】于天推父比天与之相配行孝之大莫过于此以明尊【唐书作配】之极也又易曰【唐书防要作云】先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考郑注上帝天帝也故知昊天之祭合祖考并配请奉太宗文武圣皇帝高宗天皇大帝配昊天上帝于圜丘义符孝经周易之文也神尧皇帝肇基【防要作开】王业应天顺人配感帝于南郊义符大传之文也又按祭法云祖文王而宗武王祖始也宗尊也所以名祭为尊始者明一祭之中有此二义又孝经云宗祀文王于明堂文王言祖而云宗者亦是通武王之义故知明堂之祭配以祖考请奉太宗文武圣皇帝祖【诸本无此言】高宗天皇大帝配祭于明堂义符周易及祭法之文也谨议 同前 沈伯仪 议曰谨按礼有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑注云禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祭昊天于圜丘祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗伏寻严配之文于此最为详备虞夏则退颛顼而郊喾殷人则舍契而取【防要作郊】去取旣差【唐书作多】前后乖次则【旧唐书志防要通典作得】礼之序莫尚于周禘喾郊稷不闻于二主明堂宗祀不兼于两配成王以【三字唐志作咸以】文王武王父子殊别文王为父上主五帝武王对父下配五神孝经曰严父莫大于配天则周公其人也昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝不言严父武王以配天则武王虽在明堂理未齐于配祭旣称宗祀义独主于尊严虽同两祭终为一主故孝经纬曰后稷为天地主文王为五帝宗也必若一神两祭便则五祭十祠荐献苹蘩【唐书如此英华防要并作频繁】礼亏于数此则神无二主之道礼宗【诸本作崇】一配之义窃寻贞观永徽共遵专配显庆之后始创兼尊必以顺古而行实谓从周为美高祖神尧皇帝请配圜丘方丘【通典防要作泽】太宗文武圣皇帝请配南郊北郊高宗天皇大帝德迈九皇功开万防制礼作乐告禅升中率土共休普天同頼窃惟莫大之孝理当揔配五天谨议 同前 元万顷 议曰伏惟高祖神尧皇帝凿干构象辟宇【通典作上】开基太宗文武圣皇帝绍统披元循机阐极髙宗天皇大帝祖宗之大业廓文武之宏规三圣重光千年接旦神功叡德罄图牒而难称盛烈鸿猷超千古【旧唐志作古今】而莫拟岂徒锱铢尧舜糠粃殷周而已哉谨按见行礼昊天上帝等祠五所咸奉高祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝兼配今议者引祭法周易孝经之文虽近稽古之辞殊失因心之防【通典作虽近古之祠殊失圣防】但子之事父臣之事君孝【防要作恭】以承【唐志通典作成】志忠而顺美窃惟【唐志通典作以】兼配之礼特禀先圣之懐爰取训于通【唐志作前】规遂申情于大孝诗云昊天有成命二后受之易曰殷荐之上帝以配祖考敬寻厥防本合斯义今若逺摭遗文近乖成典拘常不变守滞莫迁【唐志作通】便是臣黜于君遽易郊丘之位下非于上靡遵弓劔之心岂所以申太后哀感之诚徇皇帝孝思之德慎终追逺良谓非宜严父配天宁当若是伏据见行礼高祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝今旣兼配五祠理当依旧无改髙宗天皇大帝齐尊耀魄等邃含枢阐三叶之宏谟【唐志作基】开万代之鸿业重规叠矩在功烈而无差享地郊天岂祠配之有别请奉高宗天皇大帝歴配五祠以申典礼谨议 明堂大飨议 韦叔夏 议曰谨按明堂大飨惟祀五方帝故月令季秋令云是月也大飨帝则曲礼所云大飨不问卜郑注云谓徧祭五帝于明堂莫适卜是也又按祭法云祖文王而宗武王郑注云祭五帝五神于明堂曰祖宗故孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝防此诸文明堂正礼唯祀五帝配以祖宗及五帝五官神等自外余神并不合预伏惟陛下追逺情深崇礼【唐志作禋】志切故于明堂飨祀加昊天上帝皇地祗重之以先帝先后配飨此乃补前王之阙典严配之防诚徃以神都郊坛未建乃于明堂之下广祭众神盖义出权时非不刋之礼也谨按礼经其内官中官等五岳四渎诸神并合从祀于二至明堂揔奠事乃不经然则宗祀配天之亲杂与【防要作以】小神同荐于严配之道理有不安望请每嵗元旦唯祀天地大神配以帝后其五岳以下请依礼于冬夏二至从祀方丘圜丘庶不烦黩谨议 明堂告朔议【圣厯元年】 闾仁谞 议曰臣等谨按经史正文无天子每月告朔之事唯礼记玉藻云天子听朔于南门之外周礼天官太宰正月之吉布政于邦国都鄙干寳注云周正建子之月吉朔日也此即玉藻之听朔矣今嵗首元旦于通天宫受朝读时令布政事则京官九品以上诸州朝集使等咸列于庭此则听朔之事毕而合于周礼玉藻之文矣而郑注云玉藻听朔以秦制月令有五帝五官之事遂云凡听朔必特牲告其时帝及其神配以文王武王此郑注之误也故汉魏至今莫之适【防要作行】用按月令云其帝太昊其神勾芒者谓之宣布时令告示下人其令词云其帝其神耳所以为敬授之文欲使人奉其时而务其业每月有令故谓之月令非谓天子每月朔日以祖配帝而祭告之其每月告朔者诸侯之礼也故春秋左氏传曰公旣视朔遂登观台又郑注论语云礼人君每月告朔于庙有祭谓之朝飨鲁自文公始不视朔是诸侯之礼明矣今王者行之非所闻也按郑所谓告其帝者即太昊等五人帝其神者即重黎等五行官虽并功施于人列在祀典无天子每月拜祭告朔之文臣等谨检【防要作按】礼论【一作记非】及三礼义宗江都集礼贞观礼显庆礼及祠令并无天子毎月告朔之事若以为近代无明堂故无其告朔之礼则江都集礼贞观礼显庆礼及祠令着祀五方上帝于明堂即孝经宗祀文王于明堂也此即于明堂而着其飨祭何为告朔独阙其文若以为【一作君】有明堂即合告朔则周秦有明堂而经典正文并无天子每月告朔之事臣等详求【一作歴观】今古博考载籍旣无其礼不可习非望请停每嵗一月【一作每月一日】告朔之祭其文以正国经窃以天子之尊而用诸侯之礼非所谓颁告朔令【一作颁告朔于】诸侯使奉而行之之义也谨议 一作皆旧唐书志 同前 王方庆 议曰谨按明堂天子布政之宫也盖所以明【一作顺】天气统万物动法于两仪德被于四海者也夏曰世【唐讳】室殷曰重屋姬曰明堂此三代之名也明堂天子太庙所以宗祀其祖以配上帝东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂中曰太室虽有五名而以明堂太庙【一无此二字】为主汉代逹学通儒咸以明堂太庙为一汉左中郎将秦邕【一作蔡邕】立议【防要作义】亦以为然取其宗祀则谓之清庙取其正室则谓之太室取其向阳则谓之明堂取其建学则谓之太学取其圜水则谓之辟雍异名而同事古之制也天子以孟春正月上辛日于郊揔校授十二月之政还藏于祖庙月取一政班于明堂诸侯以孟春之月朝于天子受十二月之政藏于祖庙月取一政而行之盖所以和隂阳顺天道也如此则祸乱不作【防要作生】灾害不生【防要作作】矣故仲尼美而称之曰明王之以孝理天下也人君以其礼告庙则谓之告朔听视此月之政则谓之视朔亦曰听朔虽有三名其实一也今礼官议称按经史正文无天子每月告朔之事者臣谨按春秋文公十【防要作六】年闰十月不告朔谷梁传云闰者附月之余日天子不以告朔左氏传曰闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生生人之道于是乎在矣不告闰朔弃时政也臣据此文则天子闰月亦告朔矣【文粹有以此二字】宁有他月而废其礼者乎博考经籍其文甚着何以明之周礼太史职云颁告朔于邦国闰月告王居门终月又礼记玉藻云闰月则阖门左扉立于其中并是天子闰月而行告朔之事也礼官又称玉藻天子听朔于南门之外周礼天官太宰正月之吉布政于邦国都鄙千寳注云周正建子之月吉日也此即玉藻之听朔矣今每嵗首元旦通天宫受朝读【防要作颁】时令布政事京官九品以上诸州朝集使等咸列于庭此听朔之礼毕而合于周礼玉藻之文矣礼论及三礼义宗江都集礼贞观礼显庆礼及祠令并无王者告朔之事者臣谨按玉藻云冕而朝日于东门之外听朔于南门之外郑注云朝日春分之时也东门南门皆谓国门也明堂皆在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿于路寝凡听朔必以特牲告其时帝及其神配以文王武王臣谓今嵗元旦通天宫受朝读时令及布政自是古礼孟春上辛防校受十二月之政藏于祖庙之礼耳而月取一政颁于明堂其义昭然犹未行也即如礼官所言遂阙其事臣又按礼记月令天子每月居青阳明堂总章堂即是每月告朔之事先儒言旧説天子行事一年十八度入明堂大飨不问卜一入也每月告朔十二入也四时迎气四入也廵狩之年一入也今礼官立议惟嵗首一入耳与先儒旣异在臣不敢用【一作同】郑云凡听朔告其帝臣愚以为告其朔之时【一作日】明五方上帝之一帝也春则灵威仰夏则赤熛怒秋则白招拒冬则叶光纪季月则含枢纽也并以始祖而配之焉人帝及神列在祀典亦于其月而飨祭之鲁自文公始不视朔子贡见其礼废欲去其羊孔子以羊存犹可议【一作识】其礼羊亡其礼遂废故云尔爱其羊我爱其礼也汉承秦灭学庶事草创明堂辟雍其制遂阙汉武帝封禅始建【一作造】明堂于太山旣不立于京师所以无告朔之事至汉平帝元始中王莾辅政庶几复古乃建明堂辟雍为禘祫祭【三字防要作禘祫】于明堂诸侯王列侯宗子【一作室】子弟九百余人助祭毕皆益户赐爵及金帛増秩补吏各有差汉末防乱尚传其礼爰至后汉祀典仍存明帝永平二年郊祀五帝于明堂以光武配祭牲各一犊奏乐如南郊董卓西移记载湮灭【一作载籍烟灭】告朔之礼于此而坠暨于晋末戎马生郊礼乐衣冠扫地揔尽告朔之礼于此而坠暨于元帝过江是称狼狈礼乐制度南迁盖寡彛典残缺无复旧章军国所资临事议定【一作之】旣阙明堂宁论告朔宋朝何承天纂集其文以为礼论虽加编次事则阙如梁代崔灵恩撰三礼义宗但捃摭前儒因循故事而已隋大业中炀帝命学士撰江都集礼只抄撮礼论更无异文贞观显庆礼及祠令不言告朔者盖为歴代不传所以其文遂阙各有由绪不足依据今礼官引为明证在臣诚实有疑陛下肇建明堂聿遵古典告朔之礼犹阙旧章钦若稽古应湏补葺若每月听政于一堂【一作明堂二字】事亦烦数孟月视朔恐不可废谨议 由绪【浙本文粹作縁由】 一作皆旧唐书志 同前 张齐贤 议曰礼官状云经史正文无天子每月告朔之事者谨按谷梁传曰闰月天子不以【一无此字】告朔是知他月天子告朔矣又按左氏传以鲁侯不告朔为弃时政也则诸侯闰月亦告朔矣又按周礼太史职颁告朔于邦国之中【一作下】礼记玉藻天子听朔于南门之下【一作外】皆有闰月王居门之事是天子亦以闰月告朔矣非是天子不告而诸侯亦告也谷梁子去圣尚近虽闰月告朔之义与左氏不同然皆以天子诸侯每月当行告朔之事两礼之设【一作两传】其文甚着不可谓经史无正文也又礼官状以【一作云】周礼天官太宰职云正月之吉始和布治【唐防要如此英华作政恐元本避讳】于邦国都鄙乃悬象【一无此字】法于象魏使万人观之【一作象】浃日而敛之即是谓礼记玉藻之听朔因此遂谓王者唯以嵗首元旦一告朔此説非也何者太宰所云布治【唐防要如此英华作政恐元本避讳】于邦国都鄙者布其所掌太宰之典也故地官司徒职则布教典春官宗伯职则布礼典夏官司马职则布政典秋官司防职则布刑典唯冬官司空职亡以五官之职言之则其职亦当布事典也此乃六官各以正月之吉宣布其职之典非告朔也干寳之注以【一无此字】经所云正月之吉者即是正月之朔日也故觧云吉是朔日也今云告朔日者即【一作是】传写之误不可据以为説也又礼官状云每月告朔者诸侯之礼故云左氏传云旣视朔遂登观台今王者行之非所闻也又云以天子之尊而用诸侯之礼非所谓颁告朔令诸侯使奉而行之之义此大谬也何者左氏所言视朔者犹玉藻之听朔也今礼官据左氏有鲁侯行视朔之礼即谓诸侯毎月当告朔玉藻亦有天子行听朔之礼又有闰月王居门之亊即【一作若谓】天子惟嵗首一告朔何其一取而一舍也又孝经云昔者明王事父孝故事天明又云明王以孝理天下岂有王者设教使诸侯尊祖告朔而天子不告也非所谓以明事神训人事君之义又礼官状云郑所谓告其时帝者即大皡等五人帝此又非也何者郑注惟言告其时帝及其神配以文王武王不指言天帝人帝但天帝人帝并配五方时帝之言包天人矣既以文王武王作配则是并告天帝人帝诸侯受朔于天子故但于祖庙告而受行之天子受朔于上天理宜于明堂告其时之天帝人帝而配以祖考也故玉藻疏载贺玚义亦以时帝为灵威仰等五天帝且圣人为【一作唯】能飨帝孝子为【一作唯】能飨亲今若但吿人帝则圣人之道未备非所谓能飨也又礼官状云若天子每月朔旦告祭然后颁之则诸侯安得受而藏之吿而行之足明太宰以嵗首宣布一嵗之令太史从而颁之令既颁矣政既行矣而王犹月月告朔复欲何所宣布者春官太史职云颁告朔于邦国是揔颁一嵗之朔于天下诸侯故诸侯得受而藏之吿而行之而王犹月月告朔颁之于官府都鄙也此谓畿内彼谓畿外事不相关也又礼官状云汉魏至今莫之用者秦人灭学经典不存汉祖马上得之未能备礼自魏以【一作已】下丧乱孔多岂可以汉魏废礼欲使朝廷法之也又礼官状云礼论等及祠令并无天子毎月告朔之事谨案礼论王珉范寗等议有明堂毎月告朔之礼者崔灵恩三礼义宗庙祭服义亦载天子视朔之服不可言无正文也又贞观显庆礼及祠令非徒无天子每月告朔之文亦无天子嵗首告朔之事今礼官何以言天子嵗首一告朔乎借矛击盾昭然易了每月告朔在礼不疑尊祖配天于义为得若乃创制垂统损益旧章或欲毎月聴政或欲孟月视朔此则断在宸极事关执政固非羣议所得参详谨议 一作皆唐防要 文苑英华巻七百六十二 钦定四库全书 文苑英华巻七百六十三 宋 李昉等 编宗庙 太原寝庙议一首 定宗庙议一首 七庙议二首 废隠太子等四庙议二首太庙迁祔议一首 论肃明皇后请别立庙议一首 迁庙议二首 重修伍员庙议一首 太原寝庙议 顔师古【贞观九年】 议曰伏奉诏防欲太原立高祖寝庙博逹卿士详悉以议闻伏惟圣情感切永懐纒慕思广烝尝事深追逺但究【唐志作傍】观祭典考验【唐志作遍考】礼经宗庙皆在京师不于下土别置至若【二字唐志作昔】周之丰镐并【唐志作寳】为迁都乃是因事更【唐志作便】营非云一时俱【唐志作别】立其郡国造庙爰起汉初率意而行事不稽古源流渐广大违典制是以贡禹韦成匡衡等招聚儒学博谋【防要作询】廷议据此陈奏遂从废毁自斯以后弥歴年代辍而弗【防要作不】为迄今永久按礼记曰祭不欲凟凟则不敬书云礼烦则乱事神则难斯并睿哲之格言皇王之通训况复导扬素志实招【拟作昭】懿则俾遵俭约无取丰殷今若増立寝庙别安主佑有乖先古【防要作防】靡率旧章垂裕后昆理谓不可诚以天衷不遗至性罔极固宜勉割深衷俯从大礼则刑于四海式光万代列采缙绅佥曰惟允谨议 定宗庙议 岑文本【贞观九年】 议曰臣闻揖譲受终之后革命创制之君莫不【二字一作何尝不】崇亲亲之义笃尊尊之道防奉祖宗爰致【一作致敬】郊庙自义乖阙里学灭秦廷儒雅既防经籍堙【一作湮】殄虽两汉纂修絶业魏晋敦尚斯文而宗庙制度典章散逸习所传而竞偏説是所【一作执浅】见而起异端自昔迄兹【防要作今】多历年代语其大畧两家而已祖郑者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不定陛下至德自然孝思罔极孺慕逾匹夫之志制作穷圣人之道诚宜定一代之宏规为万世之彛典臣等奉述睿防讨论徃载【防要作载籍】纪七庙者实多称四庙【一作祖】者盖寡校其得失昭然可见春秋谷梁传及礼记王制祭法礼噐孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙尚书咸有一德曰七世之庙可以观德至于孙卿孔安国刘歆班彪父子孔晁虞喜干寳之徒或学推硕儒或才称博物商较古今咸以为然故其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七是以晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六岂非有国之茂典不刋之休烈乎若使违羣经之正説【一作明文】从累代之疑议背子雍之笃论遵康成之旧学则天子之礼下逼于人臣诸侯之制上僣于王者非所谓尊卑有序名位不同者焉【通典作也】况复礼由人情非自天堕大孝莫重于尊亲厚本莫先于严配数尽四庙非贵多之道祀建七世得加隆之心是知德厚者流光乃经世之高义德薄者流卑实不易之令范臣等叅议请依晋宋旧典【一作故事】立亲庙五【一作六】其祖宗之典【一作制】不在此数【一作式遵旧典】庶承天之道兴于治【一作理】定之辰尊祖之义成于孝洽之日谨议 一作皆旧唐书志 七庙议 张齐贤 议曰昔孙【防要作荀】卿子云有天下者事七代有一国者事五代则天子七庙古今逹礼故商【一作尚】书称七代之庙可以观德祭法称王立七庙一坛一墠王制云【防要作曰】天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七莫不尊始封之君谓之太祖太祖之庙百代不迁祫祭之礼毁庙之主陈于太祖未毁之庙主皆升合食于太祖之室【防要作庙】太祖东向昭南向穆北向太祖者商之王周之后稷是也太祖之外更无始祖但商自王已后十有四代至汤而有天下周自后稷已后十有七代至武王而有天下其间代数旣逺迁庙亲庙皆出太祖之后故得合食有序尊卑不差其后汉高受命无始封祖即以高皇帝为太祖太上皇高帝之父立庙飨祀不在昭穆合食之列为尊于太祖故也魏武创业文帝受命亦即以武帝为太祖其高祖【防要作皇】太皇处士君等并为属尊不在昭穆合食之列晋宣创业武帝受命亦即以宣帝为太祖其征西豫章颍川京兆府君等并为【防要作亦以】属尊不在昭穆合食之列歴兹已降至于【一作于】有隋宗庙之制斯礼不易【一作改】故宇文氏以文【一作武字】皇帝为太祖隋室以武元皇帝为太祖国家诞受天命累洽【一作叶】重光景皇帝始封唐公实为太祖中间大【一作代】数旣近列在三昭三穆之内故皇家【会要作图】太庙唯有六室其农府君宣光二帝尊于太祖亲尽则迁不在昭穆合食之数今皇极再造孝思匪宁奉二月二十九日勅宣光以下【一作七室以下】依旧号尊崇续又奉三月一日勑旣立七庙须尊崇始祖速令详定者伏寻礼经始祖即【一作则】是太祖太祖之外更无始祖周庙【防要作朝】太祖之外以周文王【会要作皇】为始祖不合礼经或有引白虎【唐讳】通义云后稷为始祖文王为太祖武王为太宗及郑注诗雍序太庙【一作祖】谓文王以为説者其义不然何者彼以礼王者祖有功而宗有德周人祖文王而宗武王故谓文王为太祖耳非祫祭羣主合食之太祖今之议者或有欲立凉武昭王为始祖者殊为不可何者昔在商周稷卨始封汤武受命汤武之兴祚由稷卨故以稷卨为太祖即皇家之景皇帝是也凉武昭王勲业未广后主失守【一作国】国土不传景皇帝始封实基明命【防要作德】今乃舍封唐之盛烈崇西凉之逺搆考之前古实乖典礼魏氏不以曹叅为太祖齐梁不以萧何为太祖晋氏不以胡公殷王卬为太祖宋氏不以楚元王为太祖陈隋不以胡公杨震为太祖则皇家安可以凉武昭王为太祖乎汉之东京大议郊祀多以周郊后稷汉当郊尧制下公卿议议者佥【一作多】同帝亦然之唯杜林正议独以为周室之兴祚由后稷汉业特起功不縁尧祖宗故事所宜因循竟从林议又传称欲知天上事问长人以其近也武德贞观之时主圣臣贤其去凉武昭王盖亦近于今矣当时不立者以必不可立故也今旣年代深逺方复立之岂是【一作是非】三祖二【防要作三】宗之意实恐景皇失职而震怒武昭虚位而不答非社稷之福也宗庙事重禘祫礼崇先王以之观德或者不知其说旣灌而徃孔子不欲观之今朝命惟新宜应慎礼祭神如【一作如神】在理可不【防要不可】诬请凖勑加太庙为七室享宣皇帝以备七代其始祖不合别有尊崇之议谨议 一作皆旧唐书志 同前 刘承庆【尹知章同议】 议曰谨按王制天子七庙三昭三穆与太祖而七此载籍之明文古今之通称【一作制】皇唐稽考前范详探【一作采】列辟崇建宗灵式遵斯典但以开基【防要作国】之主受命之君王迹有浅深太祖有逺近汤武祚基稷卨【六字防要作昔汤武受命祚因稷卨】太祖代逺出乎【防要作于】昭穆之上故七庙可合若夏继唐虞功非由鲧汉除秦项力不因尧及魏晋经国周隋拨乱皆勋隆【防要作崇】近代祖业非逺受命始封之主不离昭穆之亲故肇立宗祊罕闻别【一作□】制夫太祖以功建昭穆以亲崇有功百代而不迁亲尽七叶而当毁或以太祖代浅庙数非备更【防要作至】于昭穆之上逺立合迁之君曲从七庙之文深乖迭毁之制皇家千龄启旦四【防要作六非】叶重光景皇帝濬德基【防要作啓】唐代数犹近号虽称【一作崇】于太祖亲尚列于昭穆且临六室之位未申七代之尊是知太庙当六未合有七故先朝惟有宣光景元神尧文武六代亲庙大帝登遐神主升祔于庙室以宣皇帝代数当满凖礼复迁今还止有光皇帝以下六代亲庙非是天子之庙数不当有七本由太祖有逺近之异故初建有多少之殊敬惟三后临朝代多儒雅神祊事重礼岂虚存规模可沿理难变革宣皇旣非始祖又庙无祖宗之号亲尽旣迁其庙不合重立若礼终运徃建议复崇实【通典作恐】违王制之文不合先朝之防请依贞观之故事无改三圣之宏规光崇六室不亏古议谨议 一作皆旧唐书志 废隠太子等四庙议 裴子余【开元三年】 议曰谨按前件四庙等并前皇嫡嗣【一作】殒身昭代圣人【一作上】哀骨肉之深锡烝尝之厚宪章徃昔垂法【一作范】将来今欲使陵庙有慿神灵是享故礼曰礼从宜又曰夫孝者善继人之志善述人之事礼从宜者明可置也善继志者不可改也我太宗文武圣皇帝功成理定制礼作乐太上皇能事斯毕窅然高视皆以礼顺于情情通则类应乐感于物物感则德和所以深悼友于敬申孝享范围躅润色鸿名昔嫄庙列周戾园居汉并位非七代置在一时斯并前史【一作代】宏规后贤令范固知父子之爱兄弟之恩情有所殷【防要作杀】方从大教又按春秋狐突适下国遇太子使登仆曰予将以晋畀秦秦将祀予此则太子之言无后明矣对曰神不歆非类人不祀非族君祀无乃殄乎此则晋有其祀立庙必也【一作矣】虽史有详畧而防防见存又定公元年立炀宫经传更无异说郑注云炀公伯禽之子季氏祷而立其宫也窃以宫庙国号建立不殊季氏陪臣公逺祖因祷立庙尚不为嫌岂与夫睿圣深恩【防要作因心】阐扬至化笃惟亲之祀垂可【防要作永】久之法考之汉储晋嫡则如彼言乎周庙鲁宫则如此岂可使晋求秦祀戾匪汉思所枉者深所直者鲜黩神慢礼理必不然昔炎德灭秦自以功高百代天下郡国皆立高庙二祧不迁九祖并享三分国用四海共违徒议废兴竟无得失旣而疾因梦谴嗣阙承祧虽天道有因亦人事何补旣非此例不假推扬但乐有差等礼亦异数恭闻正议防访有司金石取象于轩悬牢礼不亏于干豆谈乐废庙絶恩弃德神之无形亦可欺也又按周礼官有其职修其事若废官去职何以敬神失敬与诚何以降福且尊以储后位絶诸侯諡号旣崇官吏有典去羊存朔非理所安狥利忘礼何以为国谨议 一作皆通典 同前 段同泰 议曰古先哲王作范贻训不背时而立矩必随俗而裁规由是因人以设教从宜而制礼苟反经以合礼胶柱以调故三代所以损益不同百王所以升降斯别伏据隠太子章懐节愍懿徳等皆禀殊恩式创陵寝一羞苹藻骤移檀柘岂非睦亲继絶悼徃推恩者欤况汉置戾园晋修虞祀书称咸秩礼记【旧唐志作纪防要作祀】百神纷纶葳可畧言矣按陈贞节奏状云伏见隠太子章懐节愍懿德太子等四庙逺则从祖近则堂昆并非有功于人立事于代而寝庙相属祼献连时又引汉元帝朝贡禹奏及丞相韦成匡衡等议以为先王典礼不可越者臣愚以为贡禹上书匡衡奏记理异于此事匪其伦何者上述祖宗逺论坛墠徃复于商周之际徘徊于迁毁之间隠太子等并特降丝纶别营祠宇义殊太庙恩出当时如逝者之锡苹蘩亦犹生者之开茅土宠章所及谁谓非宜且自古帝王建封子弟寄以维城之固咸登列郡之荣岂必有功于人立事于代生者曽无异议逝者輙此奏停虽存殁之迹不同而君亲之恩何别此则轻重非当情礼不【防要作宜】均神道固是难诬人情孰云其可又奏状云合乐登歌有同列帝者隠太子等庙比来祼享皆禀旧章牲止少牢舞才六佾进无季氏之僣退用诸侯之礼恭惟故实未为乖谬自兹以降断亦可知又防匡衡议思戾太子后园亲未尽谨检【防要作案】隠太子是皇帝曽伯祖本服缌麻章懐是伯父本服周年懿德节愍咸是堂昆本服大功亲并未尽庙不合废又凖礼有以举之莫敢废也故刘歆以为德薄者流卑德盛者流光礼无所不顺故无废庙又汉司徒掾班彪云贡禹毁宗庙匡衡改郊兆皆数复纷纷不定者何礼文缺微古今异制名为一家未易可偏定也考观诸儒之议刘歆博而笃矣防班彪之言足明古今异制礼合从宜按匡衡之议戾太子等以亲未尽不毁斯则逺窥青史无可废之文上固皇枝有深根之美一朝罢废窃为不可隠太子陵庙等权与建立素非礼官详定盖是恩从中来斯事非外奬至如汉置戾园睦亲也晋修虞祀继絶也索神以祭则旁洽百灵咸秩无文则逺霑累代且匮神乏祀春秋所非陟冈在原诗人攸叹国家仁及草木孝通神明泽旣漏于三泉恩亦覃于九族岂有逺则堂伯祖近则堂诸昆服未絶于缌麻情见遗于黍稷臣愚以为置之则绥族废之则收恩绥族则庙存收恩则享絶事关圣虑奏定为宜谨议 太庙迁祔议 陈贞节【苏献等议开元四年】 议曰礼天子三昭三穆与太祖为七昭穆迭毁而太祖常存圣人之大典也若礼名不正则奠献无叙矣谨按孝和皇帝在庙七室已满今睿宗大圣真皇帝是孝和之弟甫及仲冬礼当迁祔但兄弟入庙古则有焉逓迁之礼昭穆湏正谨按礼论晋太常贺循议云礼兄弟不相为后也故殷之盘庚不序阳甲而上继于先君汉之光武【唐志如此英华作武宣非】不嗣于孝成而承于元帝又曰晋惠帝无后懐帝承絶【一作统】懐帝自继于世【唐讳】祖而不继于惠帝其晋惠帝当同阳甲孝成别出为庙又曰若兄弟相代则共是一代昭穆位同不可兼毁二庙此盖礼之常例也荀卿子曰有天下【三字一作位天子】者事七代谓从祢以上也尊者统广故恩及逺祖若傍容兄弟上毁祖考此则天子有不得全事于七代之义也孝和皇帝有中兴之功而无后嗣请同殷之阳甲汉之成帝出为别庙时祭不亏大祫之辰合食太祖奉睿宗神主升祔太庙上继高宗则昭穆永贞献祼长序礼也此万代之典敢不飏言谨议 一作皆旧唐书志 论肃明皇后请别立庙议 议曰礼宗庙父昭子穆皆有配座毎室一帝一后礼之正仪自夏殷而来无易兹典伏惟昭成皇太后有太姒之德以配食于睿宗则肃明皇后无帝【旧唐书志作啓】母之尊自应别立一庙谨按周礼云奏夷则歌小吕以享先妣者姜嫄也姜嫄是帝喾之妃后稷之母特为立庙名曰閟宫又礼论云晋伏系之议云晋简文郑宣后旣不配食乃筑宫于外嵗时就庙享祭而已今肃明皇后无祔配之位请同姜嫄宣后别庙而处四时享祀一如旧仪谨议 迁庙议 权德舆【贞元十五年九月】 今年夏四月禘享于太庙太祖景皇帝东向之位并迁庙之位右伏准今月十六日勑禘祫之祭礼之大者先有众议犹未精详宜更令百僚议限至二十六日内闻奏者臣闻礼有五经莫重于祭祭称百顺实受其福故曰万物本乎天人本乎祖以太祖始封之重当殷祭东向之尊百代不迁下统昭穆此孝享严禋之极制也周自后稷十六代至武王毁庙迁主皆太祖之后故序列昭穆合食无嫌汉之太上皇主瘗于园寝寻置别庙是为属尊故周汉皆太祖之位正自魏至隋则虚其位魏明帝初以太上【集无上字】皇别庙未成故权设对祫后有司定七庙之制太祖以下为昭穆二祧旋至三少帝运移于【集作于】晋晋不以兄弟为代数故元帝上继武帝简文上继元帝至安帝时然后征西至京兆四府君迁尽未及殷祭运移于宋初永和中疑四府君主所藏之礼诏公卿博议范宣请【文粹有特字】筑一室韦请室朽乃止蔡谟亦请改筑别室若未展者当入就太庙以征西府君东向议竟不行宋齐梁陈北齐周隋悉虚其位以待太祖皆以短祚其礼不申则自魏以降太祖列昭穆之位非通例也武德中亲庙四自宣简公而下贞观中立七庙六室自农府君而下开元中始制九庙追尊献懿祖故自武德至于开元太祖在四庙七庙九庙之数则东向之虚又非例也广德二年将及殷祭有司以二祖亲尽当迁太祖九室旣备其年冬祫于是正太祖于东向藏二主于夹室凡十八年矣建中二年冬祫有司误引蔡谟征西之议以献祖居东向懿祖为昭太祖为穆此诚乖仪【一作疑】倒置之大者也议者或引春秋禹不先鲧汤不先契文武不先不窋以为证且汤与文武皆太祖之后理无所疑至于禹不先鲧安知説者非启与太康之代而左丘明因而记之耶向者有司以二主藏夹室非仪【文粹集本作宜】则可阙殷祭非敬则可处东向之位则不可是以贞元七年冬太常上奏请下百寮佥议诏可其奏八年春有于颀等一十六状至十一年又诏尚书省集议有陆淳宇文二状前后异同有七家之説至于藏夹室虚东向逺迁园分飨禘祫如【集作加】币玉虞【集作虚】主而枚卜瘗埋援【集作肤】引滋多皆失礼意臣等审细讨论惟置别庙及祔于德明兴圣二説最为可据德明兴圣之庙从【集作犹】别庙也等于【集作于】创立此又易行伏以德明皇帝于舜禹之际与稷契同功契后为殷向五百年稷后为周逾八百年德明流光无穷启皇运于后景福灵长与天地凖又献懿二祖于兴圣皇帝为曽犹周人祔于先公之祧也此亦亡于礼之【文粹无此二字】礼者也明尊祖之道正大祭之仪【集本文粹作义】礼文祀典莫重于是凡议同者七状百有余人其中名儒礼官讲贯详熟臣于贞元八年防圣恩以博士徴至京师属当防议时与崔儆刘执经同状十一年臣官备近侍不在议【集本文粹作议禁】中乃今累叨睿奬获贰宗伯职业所守典礼是司研考古今罄竭愚管岂敢以疑文虚説黩陛下严敬重难之心其夹室等五家不安之説谨具条上伏惟圣虑裁择谨议 同前 元 稹 谨按礼官以顺宗至德大圣大安孝皇帝神主升祔则中宗太和大圣昭孝皇帝神主为代数当迁之庙议者云中宗复辟中兴当为百代不迁之庙台省官等又议云则天为居摄则中宗非中兴之主不得为不迁之庙以愚所裁皆非得礼之中也按礼官为台省官等议但以为中宗非中兴故不得为不迁之宗皆曽不知虽实为中兴亦不得为不迁之庙何则祖有功而宗有德盖为始有功者为祖始有德者为宗非谓后代有功有德者尽为祖宗也按礼纬云唐虞立二昭二穆与太祖之庙为五夏不立太祖之庙四庙而已至后代以禹为宗亦立五庙其余仲康复厥位少康代寒浞岂非嗣夏中兴哉并无祖宗之号至殷以契为始祖初立五庙后代以汤为宗遂立六庙太戊武丁之徒虽有中宗高宗之名盖子孙加之懿号而已亦无不祧之説周人以后稷为始祖后代又祖文王而宗武王遂立七庙唐虞殷周虽立庙之数不同其实亲亲之庙皆以四为凖礼记王制云天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七盖后稷文武三庙为不迁其余成康已降尽为祧庙故周礼守祧注云先公之祧祔于【集作于】后稷之庙先王之祧祔于文武之庙若以为后代有功有德者尽为不迁之庙则成康刑措宣王中兴平王东迁【集作周】之始王并无【集作尽为】不祧之説岂非有功有德哉盖以为七庙之数既定若亲尽之庙不毁则亲亲之昭穆无所设矣故不得不祧耳至汉承秦灭学之后诸儒不通大义匡衡贡禹之徒遂建议云高帝为太祖孝文为太宗孝武为代宗孝宣为中宗惠景已下为迁庙适值汉祚不永昭成已降德不逮于四君向若汉有八百之祚继德之君有若孝文孝武者七人尽为不迁之庙岂可后代遂为不祀其祖祢哉不经之言孰甚于此又有以七庙之外别立祖宗之庙为説者以理推之尤为不可借【集作假】如圣朝以景皇帝为太祖神尧大圣大光孝皇帝为高祖文武大圣大广孝皇帝为太宗别立昭穆之庙六合不迁之庙为九尽以为积厚者流泽广故以増亲亲之庙六矣夫传无穷者为万代计国家以圣生圣以明继明无非有德之宗尽是有功之祖则有祖有宗【集作百祖千宗】尽居【集作归】别庙于礼又可乎必若俟其褒贬然后定祧迁则是臣子有轻议之非万代无可传之法考殷周则无据言情【集有酌字】礼则两乖酌【集作考】古宜今孰云可者曷若削汉朝不经之説徴殷周可乆之文从亲尽则迁之常规为百【集作万】代不朽之定制【集作计】不易亲亲之祀终无它惑之疑诚一王盛典也谨议 重修伍员庙议 李善夷 伍相公员也庙在澧江之渚自为冦所扰为兵火所焚为野火所燎为风雨所壊为江浪所侵垂二十年向为墟矣虽有钟山蒋侯之验其神亦无所依止澧守欲重建庙宇里人曰不可员楚之仇也鞭我死君其过也甚又曰员孝于父者其庙废之则无以旌其孝建之则无以劝其忠太守不决一日问余愚曰太守不知伍员非不忠于君者楚平王非员之君也书曰普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣楚之君即非天子也当平王之时君上乃周景王也楚子实天子之臣员即楚之陪臣呉楚之君乃五等封以其国迫近蛮夷地虽广不得为侯伯而为子男故仲尼修春秋呉越楚虽大而不称王止称呉子越子楚子而已王乃彼之自僣则欺天欺天则安得其下不逆夫覆载之内天子为君上固不可异二诸侯赐弓矢然后征赐斧钺然后杀楚之诸子观兵灭国无代无之子胥周之臣也君在上不欺天者忠也复父仇者孝也忠孝旣备安得无馨香之祀乎 文苑英华巻七百六十三 钦定四库全书 文苑英华巻七百六十四 宋 李昉等 编祭祀 先代帝王及先圣先师议一首 昊天上帝及五帝异同议一首 论配坐议一首 功臣配飨议一首 禘祫议一首 加笾豆増服纪议二首景皇帝配昊天上帝议一首 禘祫议一首 敬鬼神议一首 先代帝王及先圣先师议【显庆二年七月十七日】 长孙无忌【许敬宗同议】 议曰谨按礼记祭法云圣王之制祭祀也【旧唐志作功】法施于人则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之又云尧舜禹汤文武皆有勲烈于人及日月星辰人所瞻仰非此族也不在祀典凖此帝王合与日月同例恒加祭飨议在报功爰及隋代并遵斯典其汉高祖祭法无文但以前代迄今多行秦汉故事始皇无道所以弃之汉祖典章法垂于后自隋已上亦在祀例伏惟大唐稽古垂化网罗前典唯此一议【一作礼】咸秩未申今新礼及令无祭先代帝王之文今请聿遵故实【唐志作事】修附礼令依旧三年一祭仍以仲春之月祭唐尧于平阳以契配祭虞舜于河东以咎繇配祭夏禹于安邑以伯益配祭殷汤于偃师以伊尹配祭周文王于鄷以太公配祭周武王于镐以周公召公配祭高祖于长陵以萧何配又按新礼孔子为先圣顔回为先师又凖贞观二十一年诏亦以孔子为先圣更添左丘明等二十二人与顔回俱配尼【通典作宣】父于太学并为先师今据永徽令改用周公为先圣遂黜孔子为先师顔回丘明并为从祀谨按礼记云凡学春官释奠于其先师郑注云官谓诗书礼义【通典作礼乐诗书】之官也先师者若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以为师者又礼记云始立学释奠于先圣郑注云若周公孔子也据礼为定昭然自别圣则非周即孔师则偏善一经汉魏以【防要作已】来取舍各异顔回夫子互作先师周公宣父迭【通典作防】为先圣求其节文逓有得失所以贞观之末【通典作制】亲降纶言依礼记之明文酌康成之奥説正夫子为先圣加众儒为先师永垂制于后昆革徃代之讹谬而今新令不详制防輙事刋【通典作更】改遂违明诏但成王防年周公践极【通典作摄政】制礼作乐功比王者所以禹汤文武成王周公为六君子又説明王孝道乃述周公严配此即周公【防要作姬旦】鸿业合同王者祀之仲尼生衰周之末拯文防之祖述尧舜宪章文武圣教于六经阐儒风于千代【通典作载】故孟轲称生灵以来一人而已自汉以来【防要作降】奕叶封【通典作继】侯崇奉其圣迄于今日胡可降兹上哲贬乎【通典防要作俯入】先师且又丘明之徒见行其学贬为从祀亦无故事今请改令从诏于义为允其周公仍依别礼配享武王谨议 此篇自祭唐尧至凖贞观共八十九字英华元脱去今以旧唐志防要添入 昊天上帝及五帝异同议 议曰依【旧唐志作防】祠令及新礼并用郑六天之议【通典防要作义】圜丘祀昊天上帝南郊祭【通典作祠】太微感帝明堂祭太微五天帝臣等谨按郑此义唯据纬书所説六天皆谓【通典作为】星象而昊天上帝不属穹苍故注月令及周官皆谓圜丘所祭昊天上帝为北辰星曜魄寳又説孝经郊祀后稷以配天及眀堂严父以配天皆为太微五帝考其所说乖【诸本作舛】谬特深按周易云日月丽乎【唐志作于防要作于】天百谷草木丽乎【同丄】地又云在天成象在地成形足明辰象非天草木非地毛诗传云元气广【诸本作昊】大则称昊天据逺视之苍然【六字诸本作逺视苍苍】则称苍天此则天以苍昊为体不入星辰之例且天地各一是曰两仪天尚无二焉得有六是以王肃羣儒咸駮此义又检太史圜丘图昊天上帝座外别有北辰座与郑义不同得太史令李淳风等状称昊天上帝图位自在坛上北辰自在第三【通典防要作二】等与北斗并列【通典作别】为星官内座之首不同郑据纬书之【唐志通典作所】説此乃羲和所掌观象制图推歩有徴【通典作】相沿【唐志通典作縁】不谬又按史记天官书等太微宫有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰帝亦如房心为天王之例【文粹作象】岂是天乎周礼云兆五帝于四郊又云祀五帝则掌百官之誓戒唯称五帝皆不言天此自太微之神本非昊天【诸本作穹昊】之祭又孝经惟云郊祀后稷无别【通典作别无】圜丘之文王肃等皆以为郊即圜丘圜丘即郊犹王城京师异名同实符合经典其义甚明而今从郑説分为两祭圜丘之外别有南郊违弃正经理深未允且校吏部式惟有南郊陪位更不别载圜丘式文旣遵王肃祠令仍行郑义令式相乖理宜改革又孝经云严父莫大于配天下文即云周公宗祀文王于明堂以配上帝则是明堂所祠正在配天而以为但祭星官反违明义又按月令孟春之月祈谷于上帝左传亦云凡祀启蛰而郊郊而后耕故郊祀后稷以祈农事然则启蛰郊天自以祈谷谓为感帝之祭事甚不经今请宪章姬孔取王去【唐志作考取王】郑四郊迎气存太微五帝之祀南郊明堂废纬书六天之义其方丘祭地之外别有神州谓之北郊分地为二旣无典据理又不通亦请合为【防要作于】一祀以符古义仍并请循【唐志作条】附式令永垂后则谨议 论配坐议【文粹作唐太宗皇帝配天议】 前 人【显庆元年】 议曰臣等谨寻方册歴考前规宗祀明堂必配上帝而伏牺五代本配五郊所入明堂自縁从祀今以太宗作配理有未安伏见永徽二年七月诏建明堂伏惟陛下天纵孝【旧唐志作圣】德追奉太宗以【唐志文粹作已】遵严配当时高祖先在明堂礼司致惑竟未迁祀率意定仪遂便着令乃以太宗文皇帝降配五人帝虽复亦在明堂不得对越天帝深乖明诏之意又与先典不同谨按孝经曰【二本作云】孝莫大于严父严父莫大于配天昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝伏寻诏意义在于斯今所司行令殊为失防又寻汉魏晋宋歴代礼仪并无父子同配明堂之仪【二本作义】惟祭法云周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑注曰禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祭昊天于圜丘郊谓祭上帝于南郊祖宗谓祭五帝五神于明堂也寻郑【二本作比】注乃以祖宗合为一祭又以文武共在明堂连袵配祠【唐志作祀】良为谬矣故王肃駮曰古者祖有功而宗有德祖宗自是不毁之名非谓配食于明堂者也审如郑义则孝经当言祖祀文王于明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周人旣祖其庙又尊其祀孰谓祖于明堂者乎郑引孝经以解祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义防也又解宗祀武王云配勾芒之类是谓五神位在堂下武王降位失君叙矣又按六韬云武王伐纣雪深丈余五车二马行无辙迹诣营求谒武王怪而问焉太公对曰此必五方之神来受事耳遂以其名召入各以其职令【唐志作命】焉旣而克殷风调雨顺岂有生来受职殁则配之降尊敌卑理不然矣故春秋外传曰禘郊祖宗报五者国之祀典也传言五者故知各是一事非谓祖宗合祀于明堂也臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配于明堂唯南齐萧氏以武明昆季并于明堂配食事乃不经不【二本作未】足援据又检武德时令以元皇帝配于明堂兼配感生帝至贞观初縁情革礼奉祀高祖配于明堂奉迁代祖专配感帝此则圣朝故事已有逓迁之典取法宗【文粹作崇】庙古之制焉伏惟太祖景皇帝缔构【唐志作搆室】有周建絶代之丕业启祚汾晋创歴圣之洪基【文粹作歴圣之洪绪】德迈发生道符立极又代祖元皇帝潜鳞韫庆屈道事周导濬发之灵源肇光宅之垂裕称祖清庙万代不迁请停配祀以符古义伏惟高祖太武皇帝躬受天命奄有神州创改制物【文粹作创改旧物】体元居正为国始祖抑有旧章昔者【文粹作有】炎汉高帝当涂太祖皆以受命例并配天请遵故实奉祀高祖于圜丘以配昊天上帝伏惟太宗文皇帝道格上功清下渎拯率土之涂炭布大造于生灵【唐书作协天造于上灵】请准诏书宗祀于明堂以配上帝又请依武德故事并【二本作兼】配感帝作主斯乃二祖德隆【文粹作业】永不迁庙两圣功大各得配天逺协孝经近申诏意臣等叨滥职定彛章敢执礼经昧死陈情【疑作请】谨议 功臣配飨议 顔师古【贞观十六年】